(Le agradezco mucho a
Serapeum por habernos enviado esta serie de siete artículos en donde detalla sobre
la meditación Anapanasati, la cual se dice que fue enseñanza por Buda para, por
medio de la respiración y la observación, alcanzar la iluminación.)
PRIMERA CONVERSACIÓN
La siguiente serie de artículos son los comentarios y
charlas que brindó el monje Buddhadasa acerca de las enseñanzas impartidas por
Buddha sobre la técnica meditativa conocida como Anapanasati.
¿En qué consiste
Anapanasati?
Anapanasati es una sencilla técnica meditativa que
utiliza la respiración para controlar en primer lugar el cuerpo (kaya), los sentimientos (vedana), y la mente (citta), para ASÍ desarrollar Dhamma o
Dharma que es la Verdad que ofreció Buddha a través de sus enseñanzas.
¿Quién fue
Buddhadasa?
BhikkhuBuddhadasa (1906 - 1993) fue un monje budista de
origen tailandés ordenado como monje (bhikkhu)
en 1926.
AjahnBuddhadasa trabajó para establecer y explicar los
principios esenciales y adecuados de lo que él llamaba el "Buddhismo
prístino", es decir, la realización original del Buddha antes de que fuera
sepultado bajo los comentarios, el ritualismo, políticas clericales y las
preferencias.
Su trabajo estaba basado en una amplia investigación de
los textos del Canon Pali, especialmente de los discursos del Buddha (SuttaPitaka), seguido de su experiencia
y práctica personales con estas enseñanzas. Su acercamiento siempre fue
científico, sencillo y práctico.
¿Por que el Dhamma?
Una explicación de la palabra Dhamma fácil de comprender
es “el secreto de la naturaleza que se debe entender para desarrollar la vida
con el beneficio mayor posible”.
Desarrollar la vida hasta el nivel supremo significa
alcanzar una etapa de vida libre de todo problema y toda dukkha. Esa vida es
completamente libre de todo lo que puede significar las palabras “problema” y
“dukkha”.
El Dhamma y los
secretos de la vida
Una clarificación de la palabra “secreto” es de
importancia para entender nuestro tema, porque si no conocemos el secreto de
algo, entonces somos incapaces de practicar exitosamente para obtener los
resultados supremos y los beneficios máximos de eso.
Por ejemplo, el progreso en la exploración del espacio
exterior y los desarrollos del poder nuclear, tanto como otras áreas, han sido
posibles a través del entendimiento de los secretos de esas cosas. Y lo mismo
sucede con la verdad de la vida. Para alcanzar el desarrollo máximo posible de
la vida necesitamos saber sus secretos.
La vida, especialmente en el contexto del Dhamma, es un
asunto de la naturaleza (dhamma-jati).
Esta palabra Pali ‘dhamma-jati’,
puede que no corresponda exactamente a la palabra ‘naturaleza’ en español, pero
se acerca bastante.
Tomándola como que significa algo que existe dentro de sí
mismo, por sí mismo, de sí mismo y que tiene sus propias leyes. Y este sentido
de naturaleza no se opone al hombre como algunos Occidentales lo han definido,
sino que incluye al hombre y todo lo que él experimenta.
Debemos entender el secreto de la naturaleza de la vida, lo
que significa entender el Dhamma.
El Dhamma: los cuatro
aspectos
El Dhamma de la vida tiene cuatro significados:
1. la naturaleza
misma,
2. la ley de la
naturaleza,
3. el deber que
se debe ejecutar de acuerdo a la ley de la naturaleza,
4. los frutos o
beneficios que surgen de la ejecución de ese deber.
Siempre mantengan en mente estos cuatro significados
interrelacionados.
Dentro de nosotros, en nuestro interior hay varias
naturalezas compuestas en un cuerpo, en un ser. Entonces está la ley de la
naturaleza que controla esas naturalezas. Y está el deber que se debe ejecutar
correctamente a través y para todas las cosas en referencia a la ley de la
naturaleza. Y finalmente, están los resultados de la ejecución de ese deber.
Si el deber se ejecuta correctamente, el resultado será
el bienestar, la tranquilidad y la facilidad. Sin embargo, si el deber se
ejecuta incorrectamente, el resultado será dukkha, la insatisfacción, la
angustia, el dolor, la frustración.
Desarrollando la vida
más allá de dukkha
También debemos considerar la frase “desarrollar la
vida”. Nosotros tampoco sabemos el secreto de esto. Cuando hablamos acerca de
desarrollar la vida, no tenemos un entendimiento claro de lo que significa y
tenemos muy poca comprensión de la extensión en que la vida se puede
desarrollar.
No nos damos cuenta o realizamos los beneficios supremos
que están disponibles a la humanidad, y, por lo tanto, no tomamos mucho interés
en los secretos de la vida que nos capacitan a alcanzar esos niveles superiores
o supremos.
Tienen que entender hasta qué punto la vida puede
desarrollarse, hasta qué grado superior, y estar interesados en ese desarrollo.
Pero en este nivel de principiante, necesitamos solamente
aferrarnos al principio básico que “desarrollando la vida” significa causar que
la vida progrese hasta su nivel supremo, diríamos, más allá de todos los
problemas y dukkha.
Para esos que nunca han oído antes la palabra “dukkha”,
podemos traducírsela como “sufrimiento, insatisfacción, conflicto, agitación, y
todas esas cosas que perturban la vida”.
Dukkha es de lo que estamos huyendo todo el tiempo. Es lo
que interfiere con una vida calmada y sin dificultades. Es cualquier cosa que
interfiera con la perfección espiritual. Y cuando la vida se desarrolla más
allá de dukkha, entonces la vida alcanza su nivel más alto posible, su nivel
supremo.
Cuando hablamos acerca de desarrollar la vida, podemos
distinguir cuatro aspectos de la misma: prevenir nuevos peligros, desprenderse
de los peligros viejos, crear cosas deseables y mantener y aumentar las cosas
beneficiosas. Eso compone lo que llamamos “desarrollo de la vida”.
Desarrollar la vida es nuestro deber, y para cumplir
nuestro deber debemos tener en nuestra posesión cuatro dhammas muy importantes,
cuatro herramientas muy importantes. Esas cuatro herramientas del Dhamma son:
- sati (la atención reflexiva o alerta),
- sampajanna (la sabiduría en acción o la
comprensión dispuesta/lista),
- panna (la sabiduría o conocimiento), y
- samadhi (concentración).
Y el tener estas cuatro herramientas nos capacitará para
desarrollar la vida.
La clase de
Anapanasati que necesitamos
Hay muchas clases de desarrollo mental. Muchos sistemas y
técnicas diferentes existen para entrenar la mente. Pero de todas las técnicas
que se nos presentan, la mejor se llama Anapanasati-bhavana, el cultivo de la
atención con la respiración, inhalación y exhalación. Y esta es la práctica que
discutiremos en detalle a través de estas conferencias o clases.
El significado correcto y completo de Anapanasati-bhavana
es tomar una verdad o realidad de la naturaleza y entonces observarla,
investigarla, y examinarla en la mente con cada respiración, con cada
inhalación y con cada exhalación. Por lo tanto, la atención con la respiración
nos permite contemplar una verdad muy importante mientras se respira.
Si aspiramos a conocer la verdad en referencia a algo,
debemos tomar la verdad de esa materia para contemplarla, examinarla,
analizarla y estudiarla inequívoca y totalmente cada vez que respiramos,
mientras aspiramos y expiramos. Déjenme repetir que el objeto debe trabajarse
continuamente en la mente.
Aquí, “continuamente” significa con cada inhalación y con
cada exhalación. Inhalando, conocemos ese objeto. Exhalando, conocemos ese
objeto. Ese estudio trae una transformación en la mente-corazón, diríamos,
sobre el interior o la parte interna de la vida.
Las cuatro cosas que
debemos contemplar
Ahora, llegamos a la pregunta:
¿Qué cosas son
propias, correctas y necesarias para tomar como objeto de contemplación cada
vez que inhalamos y exhalamos?
Y la respuesta es los secretos de la cosa llamada “kaya (cuerpo)”, los secretos de la cosa
llamada “vedana (sentimiento)”, los
secretos de la cosa llamada “citta
(mente)”, y los secretos de la cosa llamada “Dhamma”. Los secretos de esas
cuatro cosas deben traerse a la mente y estudiarlos ahí.
Esas cosas son lo suficientemente importantes para que
ustedes memoricen sus nombres en Pali. Para vuestro propio claro entendimiento
y referencia futura recuerden estas palabras: kaya, vedana, citta, y Dhamma:
cuerpo, sentimiento, mente y Dhamma.
Recuérdenlas como nuestros cuatro tópicos más
importantes. Debemos usar estas cuatro cosas mucho más que cualquier otra clase
de objetos para entrenar y desarrollar la mente, porque esas cuatro cosas ya
existen en nosotros y son la fuente de todos los problemas en nuestras vidas.
Y por el hecho de que no las entendemos y porque no las
regulamos, ellas devienen en las cosas o situaciones que guían al sufrimiento.
Por lo tanto, es absolutamente necesario distinguir claramente y entender esas
cuatro cosas: cuerpo, sentimiento, mente y Dhamma.
Primera etapa: cuerpo
de carne y sangre
y cuerpo de
respiración
Ahora, examinemos estas cuatro separadamente, comenzando
con kaya. La palabra Pali kaya significa literalmente “grupo’ y se puede
aplicar a cualquier colección de cosas. En este caso kaya significa
específicamente los grupos de cosas que están compuestas en un cuerpo físico de
carne y sangre.
Además, hay un componente muy importante que nutre el
resto del cuerpo, específicamente, la respiración. La respiración también
llamada “kaya” es un grupo de varios elementos. Nosotros estudiaremos cómo este
cuerpo de carne y sangre se establece y cómo se relaciona con la respiración.
El cuerpo respiratorio es muy importante porque podemos
ver que él sostiene la vida en el resto del cuerpo. Y aquí tenemos la relación
crucial que necesitamos estudiar.
El cuerpo general, este cuerpo de carne, es algo que no
se puede regular directamente. Eso no está en nuestra capacidad o habilidad.
Sin embargo, hay una forma de controlarlo, de dominarlo indirectamente usando
la respiración.
Si actuamos en cierta forma con un cuerpo (el
respiratorio), habrá cierto efecto en el otro (el carnal). Y esta es la razón
por la que tomamos la respiración como el objeto de entrenamiento. Supervisando
la respiración en cualquier grado, es igual a regular el cuerpo carnal a ese
grado. Y este punto lo verán ustedes más claro cuando se hayan entrenado y
estén en esa etapa en particular de Anapanasati.
En los primeros pasos de esta prácticaque se ocupan
dekaya (el cuerpo), nosotros notamos cada clase de respiración que ocurre y las
estudiamos cada una para saber cómo son.
Las respiraciones largas, las cortas, las calmadas, las
violentas, las rápidas y las lentas: debemos conocerlas a todas. De todas las
diferentes clases de respiraciones que surgen, conocemos la naturaleza de cada
una, sus características y sus funciones.
Observamos la influencia que tienen las diferentes
respiraciones en el cuerpo carnal. La respiración tiene una gran influencia en
el resto de cuerpo físico y esta influencia necesita verse claramente. Observen
ambos lados de la relación hasta que sea obvio que ellos están interconectados.
Este es el primer paso. Hacer un estudio especial de la
respiración. Conocer las características de todas sus formas diferentes.
Entonces entender que el cuerpo respiratorio está conectado con el cuerpo de
carne también. Y esto nos permitirá regular el cuerpo carnal a través de
regular la respiración.
El significado de estos primeros pasos de esta práctica
es conocer los secretos de kaya, el cuerpo. Nosotros sabemos que el cuerpo
respiratorio, la respiración, es el que condiciona el cuerpo carnal.
Y este secreto tan importante se puede usar para tener
acceso a otros secretos acerca del cuerpo, tales como, el hecho de que podamos
usar la respiración para ganar u obtener dominio sobre el cuerpo.
Nadie se puede sentar aquí y directamente relajar el
cuerpo, pero nosotros descubrimos que podemos relajar el cuerpo carnal haciendo
que la respiración se calme. Y si la respiración está calmada, el cuerpo carnal
estará calmado.
Así es como podemos controlar el cuerpo indirectamente.
Además, sabemos que hay felicidad, gozo y otros beneficios de valor cuando los
cuerpos respiratorio y carnal se han calmado.
Segunda etapa:
nuestros amos los sentimientos
Una vez que entendamos los secretos de kaya, nos
dirigimos a los secretos devedana (sentimiento, sensación).
Vedana tiene el poder y la influencia suprema sobre los
seres humanos, sobre todas las cosas vivientes. Mis palabras los sorprenderán,
por otra parte, el mundo completo, ya sean animales, humanos y todos los seres
vivientes, dependen de vedana, o sea, depende de los sentimientos. Todos ellos
están bajo el poder de los sentimientos.
Esto sonará gracioso e increíble, así que examínenlo por
ustedes mismos. Es un hecho de que nosotros, la especie completa, somos
forzados por los vedanas (los sentimientos) a hacer sus órdenes.
Cuando hay sukha-vedana (sentimientos placenteros)
tratamos de tener más de esos sentimientos. Los sentimientos placenteros
siempre dirigen la mente hacia cierta dirección y condición y cierta clase de
actividad. En cambio los Dukkhavedana (los sentimientos desagradables) afectan
la mente e influencian la vida en la dirección opuesta. La mente lucha con
ellas y las convierte en problemas que causan dukkha.
Los sentimientos tienen un gran poder sobre lo que
hacemos. El mundo entero está bajo la orden de estos vedanas, aunque también
puede que haya otros factores involucrados. Por ejemplo, mientras tanha (los
deseos o anhelos) pueden controlar la mente, el deseo mismo primero está
condicionado por el sentimiento. Así que, vedana tiene la influencia más fuerte
y poderosa sobre nuestra mente completa. Debemos de entender los secretos de
vedana.
Si nosotros hablamos de acuerdo a las palabras del Señor
Buddha, decimos que las causas de todo en el mundo se centran en vedana. Las
miríadas de actividades suceden en el mundo porque nuestro sentimiento, vedana,
nos fuerza a desear, y entonces a actuar sobre esos deseos.
Incluso la reencarnación y el renacimiento están condicionados
por vedana. Viajamos dándole la vuelta al ciclo samsárico, los ciclos de
nacimiento y muerte.
Todo se origina en el sentimiento, por lo que controlar
vedana es controlar el origen, la causa, el lugar de nacimiento de todas las
cosas. Y este es el por qué es necesario entender, correcta y detalladamente,
esos sentimientos. Porque entonces seremos capaces de controlarlos y sus
secretos no nos engañarán ni nos dirigirán a hacer tonterías una y otra vez.
Hay tres puntos principales que debemos entender en
referencia a vedana.
Primero, entender los vedanas en sí mismos, las cosas que
causan sentimientos en la mente y que la mente siente.
Segundo, conocer cómo vedana condiciona a citta, la
mente-corazón. Ellos revuelven los pensamientos, las memorias, las palabras y
las acciones.
Tercero, descubrir que podemos controlar la mente a
través de controlar vedana, en la misma forma que el cuerpo carnal se controla
regulando la respiración. Entonces seremos capaces de dominar la mente a través
de dominar correctamente los sentimientos que la condicionan.
Estas tres cosas componen los secretos de vedana.
1.
Entender los sentimientos en sí mismos.
2.
Conocer las cosas que condicionan los
sentimientos
3.
Entonces, conocer cómo controlar esas cosas
que condicionan los sentimientos, que es lo mismo que controlar los
sentimientos mismos.
Estas son las tres cosas importantes a entender acerca de
vedana. Y dado que ambas etapas de práctica, la primera y la segunda, siguen el
mismo principio, es de gran ayuda comparar las dos.
En la etapa referente al cuerpo, encontramos qué es lo
que condiciona el cuerpo carnal, y entones estudiamos esa cosa. Estudiamos ese
condicionador del cuerpo hasta que lo conocemos en gran detalle. Estudiamos
cómo esa cosa condiciona el cuerpo. Entonces, a través de regular esa cosa,
podemos controlar el cuerpo. Esta es nuestra forma para hacer que el cuerpo se
calme y pacifique.
En cuanto a la mente, el condicionador son los
sentimientos. Y a través de controlar vedana para que no condicione o revuelva
la mente, o para que la condicione en una forma deseada, somos capaces de
controlar la mente.
Así es como la primera etapa en referencia a kaya y la
segunda etapa en referencia a vedana siguen el mismo principio básico y son
paralelas en su método de práctica.
Tercera etapa: la
mente sutil
Primero, practicamos para conocer los secretos de kaya.
Segundo, practicamos para conocer los secretos de vedana. Y entonces, después
de dominar completamente la primera y la segunda etapa, practicamos para
conocer los secretos de citta.
La mente es la directora y líder de la vida. La mente
guía y el cuerpo es meramente el instrumento que es guiado. Y si queremos que
la vida sea guiada hacia el camino correcto, entonces nosotros debemos entender
a citta correctamente hasta que seamos capaces de controlarla.
Esto requerirá un estudio especial, porque esta cosa que
llamamos ‘mente’ es muy sutil, compleja y profunda. No podemos verla con
nuestros ojos, así que se necesita algo especial para ‘verla’.
Con sati (atención reflexiva) bien entrenada, ese estudio
está completo de acuerdo a nuestra habilidad, pero debemos poner un esfuerzo
especial. ¡No pierdan la cabeza o desistan! Todos somos capaces de estudiar a
citta para así aprender sus secretos.
Es imposible conocer a citta directamente. No podemos
hacer contacto con ella directamente. Sin embargo, es posible conocerla a
través de los pensamientos. Y si conocemos cómo son los pensamientos,
conoceremos cómo es la mente.
No podemos experimentarla directamente, pero podemos
experimentar sus propiedades, los pensamientos variados y diferentes. Y así durante
cada día, ¿cuántas clases y niveles de pensamientos diferentes surgen?
Observen esos pensamientos diferentes. Así es como conoceremos
a citta, primero que todo.
Nosotros comenzamos nuestro estudio de la mente
observando qué clase de pensamientos tiene nuestra mente. Observen hasta que
citta se entienda a través de todos los tipos de pensamiento que ella (la
mente) pueda pensar.
En esta etapa, debido a nuestro entrenamiento de kaya y
de vedana (los condicionadores de la mente) somos capaces de dirigir la mente
como se requiere. Se puede hacer que la mente piense en formas diferentes o se
mantenga en quietud. Podemos hacer, si queremos, que la mente está satisfecha,
o incluso insatisfecha.
La mente puede experimentar diferentes clases de
felicidad y gozo. Ella puede estar quieta, calmada y concentrada en formas diferentes
y en grados diferentes.
Finalmente, la mente se puede liberar. Nosotros hacemos
que ella suelte las cosas a las que ama, odia y se apega. La mente se libera de
todas esas cosas. Esta es nuestra lección, acerca de los secretos de la mente,
que debemos practicar en la tercera etapa de Anapanasati-bhavana.
Conozcan todas las clases diferentes de citta. Sean
capaces de hacer que la mente esté feliz y contenta. Entonces, fuercen la mente
a detenerse y estar quieta. Por último, hagan que la mente suelte todos sus
apegos. Fuércenla a que deje ir, a que suelte. Esto es lo que se tiene que
hacer para ser un experto, un conocedor en la materia de la mente.
Cuarta etapa:
comprendiendo el Dhamma supremo
Y después de haber aprendido los secretos del cuerpo, los
sentimientos y la mente, llegamos a la cuarta etapa, que es acerca del Dhamma.
Como se mencionó anteriormente, el Dhamma es la
naturaleza en todos sus significados. Ahora, tomemos para estudiar la verdad de
todas esas cosas, la verdad última de todas las naturalezas. Esto es lo que
significa “estudiar el Dhamma”.
Eso es estudiar la verdad, el hecho que es el secreto
supremo de la naturaleza, y con ese conocimiento podemos vivir una vida en la
mejor forma. Debemos estudiar el secreto de la verdad que controla la vida, la
verdad de aniccam, dukkham, anatta, sunnata, y tathata.
- Aniccam: conozcan que todas las cosas condicionadas son
impermanentes y fluctuantes (cambio constante).
- Dukkham: conozcan que todas las cosas creadas son
inherentemente incapaces de satisfacer nuestros deseos.
- Anatta: conozcan que todas las cosas no tienen un ‘yo’,
ni un alma, o sea son insustanciales.
- Sunnata: conozcan que todo es vacío de ‘yo’ y ‘lo mío’.
- Tathata: conozcan la naturaleza o realidad [lo opuesto a
lo que es aparente; la naturaleza búdica] de todas las cosas.
Juntas conforman la Verdad Única y Última. Debemos
observar estas cosas hasta que sean comprendidas completamente para que la
mente nunca más vuelva a perder su camino. Cuando la mente entiende esta verdad
acerca de toda la realidad, entonces ella (la mente) no comete errores y se
mantiene en el camino de la corrección.
Puede que les parezca cómico que toda la Verdad: aniccam,
dukkham, anatta, sunnata, terminen en tathata. Puede que les divierta que la
Verdad Última de todo en el universo signifique nada más que la realidad, lo
opuesto a eso que es aparente. En tailandés tathata se traduce “justamente
así”.
¿No es eso curioso?
Toda la Verdad se reduce a las palabras comunes y normales
de “todo es justamente así”.
El Dhamma supremo está aquí en “simplemente así”, porque
simplemente así está por arriba y más allá de todos los significados de
positivo y negativo, más allá de todos los significados de optimismo y
pesimismo, más allá de todas las dualidades. Este es el final. La Verdad a
conocerse o a saberse en la cuarta etapa, es el secreto de la naturaleza que
dice que todas las cosas son ‘solamente así’.
Ver el Dhamma suficientemente es lo primero. Ahora,
veremos que la mente comienza a dejar ir o a soltar, comienza a relajarse, a
estar menos tensa, a dejar sus apegos. Estos apegos se disolverán. Esto se
experimentará hasta el paso donde el apego se extinga.
Y cuando el apego se ha extinguido, el paso final es la
experiencia de “la mente libre y todo es libre”. Sin embargo, los textos usan
las palabras “dejamos atrás” o “deshacerse”. El Buddha dijo que al final
‘dejamos atrás’ o nos ‘deshacemos’ de todo.
Y el significado de esto es que hemos sido ladrones todas
nuestras vidas porque hemos tomado cosas de la naturaleza para convertirlas en
‘yo’ y ‘lo mío’. Hemos sido estúpidos y sufrimos por eso. Ahora, se las
devolvemos todas a la naturaleza y nunca más le robaremos otra vez.
Y en esta última etapa de práctica comprendemos, “Oh,
esta naturaleza no es mía”. Entonces le devolvemos todo a la naturaleza.
La última etapa termina en esta forma divertida. Finaliza
con nosotros no siendo ladrones nunca más, con la liberación de cualquiera de
todos los efectos e influencias del apego.
El paso final del desarrollo de Anapanasati termina aquí.
Aprender el secreto del Dhamma es conocer que no nos debemos apegar a nada, y
entonces no apegarnos a nada. Todo se libera. El caso se ha cerrado. Hemos
terminado.
Si escogemos darle un nombre, podemos llamarle a eso
“emancipación” o “salvación”. Para nosotros, el significado que hemos descrito:
finalizar el apego y devolverlo todo a la naturaleza, es nuestro entendimiento
de la emancipación.
En el Buddhismo, emancipación significa liberarse de cada
tipo y forma de apego de manera que podamos vivir nuestras vidas por encima del
mundo. Aunque nuestros cuerpos están en el mundo, nuestras mentes están más
allá de él. Así que, todos nuestros problemas desaparecen.
Así es como desarrollamos la vida a su potencial mayor
usando este método de práctica de cuatro etapas. Hay muchos más detalles a
considerar, pero los dejaremos para después.
Hoy, les he dado un resumen o perfil general de lo que sucede
en esta forma de práctica. Y con este fondo debe ser fácil practicar cada paso
a medida que vayan llegando. Aquí hemos terminado hoy la primera charla/conferencia.
(Nota: las otras seis conversaciones se encuentran en los capítulos precedentes.)
