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OBSERVANDO EL MENTAL A TRAVÉS DE ANAPANASATI



(Le agradezco mucho a Serapeum por habernos enviado este artículo.)




QUINTA CONVERSACIÓN


Hoy estudiaremos a citta, la mente-corazón, en lo que concierne a la meditación Anapanasati, y este procedimiento se le conoce como cittanupassana (contemplación de citta). Por favor, prepárense para estudiar acerca de citta.

Cada vez que se sienten a practicar Anapanasati, cada meditación, deben comenzar con el paso uno, experimentar la respiración larga. No importa que paso estuvieron practicando ayer, hoy deben de comenzar de nuevo en el principio mismo.

Cada sesión es nueva. Desde la respiración larga, continúen con la respiración corta y así sucesivamente. Progresando de un paso al próximo, realizando completamente o completando cada paso antes de continuar al próximo, hasta que lleguen al paso que habían practicado la última vez.

Cada paso depende del previo, y si son incapaces de ejecutar el primer paso entonces no hay posibilidad de que continúen hacia los pasos que le siguen.

Incluso ahora, cuando intentamos hacer cittanupassana, debemos comenzar en el paso uno y con cada inhalación y exhalación practicamos en esta forma; no lo olviden. Siempre comenzamos practicando con el primer paso, cada vez, cada sesión, cada paso que practicamos.


Después de haber completado exitosamente los dos primeros cuartetos (kayasankhara, vedanasankhara), comenzamos a trabajar en el tercero, cittanupassana (la contemplación de la mente).

El primer paso consiste en contemplar o experimentar la mente en todos sus aspectos. A esto se le llama "cittapatisamvedi" experimentando la condición o estado de la mente durante cualquier momento dado.

Desde el principio de la práctica hasta este punto han surgido muchos y diferentes estados mentales. Y finalmente, debemos observar el estado mental de cada paso.


¿Cuál es su condición ahora?

¿Cómo está cambiando la mente?

¿Qué surge en citta?

¿Cuáles son las características en este momento?


En los pasos previos hemos enfatizado ciertas cosas que la mente conoce o experimenta. Ahora estamos listos para observar a la misma citta. Debemos observar hasta que directamente conozcamos cómo se encuentra el estado de la mente en este momento.

¿Qué clase de experiencia es esa?

El paso nueve comienza con experimentar a citta a través de cada momento de la práctica.




¿Contaminada o no?

Para contemplar aquí, hay muchas características mentales diferentes y todas ellas deben suceder naturalmente por ellas mismas. Ellas han de observarse como existen verdaderamente, en el mismo momento de su existencia.

Las características que se deben notar, como se especifican en la manera tradicional de hablar, comienzan con “tiene la mente lujuria (raga) o está libre de ella”.

Todos ustedes saben lo que significa lujuria. Aparte de la común lujuria sexual, hay también una lujuria no sexual. El significado de raga es amplio. A la lujuria sexual se le llama raga y a la lujuria hacia las cosas, tales como el dinero, las joyas, el oro, la comida, la vivienda y las posesiones también se le llama raga.

Además, puede haber lujuria hacia los individuos, por ejemplo, el amor (no sexual) hacia los empleados de uno. La palabra Pali raga tiene esta amplia selección de significados.

¿Tiene citta en este momento cualquiera de esos tipos de raga, o está libre de lujuria?

Si hay lujuria, entonces contemplen su presencia lo suficiente y claramente para distinguir que clase de lujuria es esa. Conozca lo que es tener a raga en la mente. Si no hay lujuria, entonces contemplen su ausencia. Inhalen y exhalen mientras experimentan el actual estado mental en ese momento.


La próxima característica mental a contemplar es dosa (irritación/antagonismo, odio, aversión). También el significado de dosa es amplio. Algunas veces se refiere a un objeto externo o una persona, una situación, o cualquier cosa que nos causa irritación.

Cualquier disgusto en la mente es dosa. Ella puede incluso surgir del interior, sin ningún objeto externo. Cuando la mente está irritada, oprimida, ofendida o resentida, a eso se le llama dosa.

Entonces contemplamos si la mente tiene dosa o no. Y si la tiene, contemplen, conozcan y entiendan este estado de dosa. Si citta está libre de enojo y odio, entonces conozcan ese estado. Esta es la segunda característica a observar.


La tercera característica a observar es moha (el engaño y la confusión). Moha es sentirse obsesionado con algo debido a no saber cómo realmente es esa cosa. Por ejemplo, cuando tenemos duda de algo no podemos dejar de pensar acerca de eso. O cuando hay una esperanza o expectativa, no podemos evitar dejar de pensar en eso.

Moha puede significar extraviado, “desviado o perdido”, y puede significar “oscuro o borroso/confuso”, esto es, lleno de duda e ignorancia. Entonces, una u otra clase de pensamiento surgirá de la duda o la ignorancia y se fermentará en la mente. A eso es lo que llamamos moha.

Debemos saber si en la mente hay engaño o no. Si hay moha, entonces contémplenla. Si citta está vacía de engaño, entonces contemplen su ausencia. Contemplen siempre este estado mental mientras inhalan y exhalan. Esta es la tercera característica.


Hay una forma muy simple de distinguir estos tres estados: raga, dosa y moha.

1. Si hay cualquier sentimiento de deseo, específicamente, querer estar junto con, querer atraer, querer abrazar, y querer sostener, ese sentimiento es raga. Ese sentimiento tiene el carácter más positivo.

2. El segundo, dosa, no gusta, no quiere. Ese tiene el carácter más negativo. Dosa empuja, golpea, incluso hasta el punto de querer matar. Raga atrae y dosa empuja.

3. La tercera, moha, es ignorancia. No sabe lo que es incorrecto y correcto, la maldad y la bondad, de acuerdo a la realidad. Ella da vueltas sin saber a dónde llegar.

Así es como las tres difieren. Una atrae, una empuja y la otra vagabundea en círculos. Todo el mundo debe ser capaz de observar las diferencias y llamarlas por sus nombres correctos. Conozcan a raga, dosa y moha a través de observar sus actividades de atraer, empujar y correr en círculos sin llegar a nada.

Lo próximo es conocer es si la mente está distraída o no. Ya ustedes han oído acerca de esta palabra. La mente distraída no está fija. Está dispersa, no se fija en nada. Es incapaz de descansar y relajarse. No tiene quietud ni calma. Contemplen el carácter de la mente mientras se inhala y se exhala. Practiquen para conocerla bien y estar al tanto de todos los tipos de citta.




¿Común o noble?

Lo próximo a conocer es: ¿hay un estado mental superior, uno mejor que el común, o simplemente existe un estado mental común?

En Pali, al estado superior se le llama “mahaggata”. En lenguaje ordinario podríamos decir que hay una atención que es mejor que la común, más satisfactoria que la normal, superior que la habitual.

¿Tiene nuestra citta ahora una atención como esta?

Si es así, contémplenla. Si no es así, sepan que en ese momento hay un estado mental común u ordinario. Contemplen este par mientras inhalan y exhalan.


El siguiente par es: ¿es esta mente suprema e insuperable o no se puede ir más allá de ella? Específicamente, ¿ha alcanzado nuestra citta el estado supremo/perfecto donde no hay nada mejor? ¿O nuestra mente no ha alcanzado el estado supremo y todavía hay mejores cosas?

Esto es difícil de saber porque el estado mental supremo y más desarrollado es la citta de un arahant (“la de un noble”: de un ser humano completamente alerta y perfeccionado).

Si todavía no somos arahants, entonces el sentido común nos dice si tenemos el tipo de citta cabal y perfecto o si todavía hay algo mejor. ¿Sentimos que hemos alcanzado la satisfacción final? ¿O sentimos que debe haber algo incluso más satisfactorio que esto?

Este par trata sobre citta teniendo algo superior a ella. Si esta mente suprema está presente, contémplenla más y más claramente para entenderla (entender esta clase de mente). Inhalen y exhalen con esta clase de atención.


El próximo par es: ¿está la mente concentrada o no-concentrada? ¿Es esto samadhi o no? Concentren a citta. Incluso si ahora mismo no está en un samadhi completo, todavía la influencia del samadhi probablemente mantiene la mente concentrada. Y a esto también se le puede llamar una mente concentrada.

Mientras inhalan y exhalan conozcan o sepan si la mente está concentrada o no.
El último par consiste en saber si la mente se ha liberado, si está vacía de apego (upadana), sin aferrarse y adherirse a nada, o todavía está presa. Esto es lo que queremos decir cuando preguntamos si citta se ha liberado o no.

¿Hay algo ahora mismo que está interesando a la mente/fascinándola/captando su atención, o está libre?

Cualquiera que sea el caso, conózcanlo claramente. Inhalen y exhalen con este estado de alerta o atención.




Conociéndonos a nosotros mismos

A través de practicar de este modo, nos conoceremos a nosotros mismo y sabremos que clases de pensamientos nos caracterizan. Entonces nos entenderemos bien a nosotros mismos.

¿Qué clases de citta es habituales en nosotros?

Generalmente los pensamientos mentales tienden a seguir algún objeto. Observando esas tendencias nos conoceremos mejor. Sin embargo, nuestra meta directa es conocer nuestra mente tan bien y tan completamente como sea posible. Entender nuestra propia citta completamente es el beneficio específico de este paso.




Deleitando la mente

Ahora llegamos al paso dos de este cuarteto, deleitando la mente (abhippamodayamcitta). Desde el principio nos hemos entrenado en varias formas de controlar la mente, particularmente desarrollamos la habilidad donde la mente puede estar independiente de los sentimientos y tiene control sobre ellos. Eso significa que la mente está bajo control (aunque este no es todavía el grado de control supremo).

Cuando conocemos completamente la variedad de estados y condiciones mentales, ambos, los positivos y los negativos, entonces podemos poner a citta en cualquier estado que sea apropiado o deseable.

Entonces el paso diez es hacer que la mente se deleite y contente. La cosa importante es ser capaz de controlar la mente de manera que ella se sienta satisfecha y feliz mientras se inhala y exhala.

Cada vez que la mente está triste, apenada o infeliz, podemos desprendernos de la pena y traer a la mente al estado de felicidad. O incluso cuando la mente está en un estado normal, siempre podemos traer la mente a un estado de felicidad o delicia usando esta técnica. Esto es algo muy útil. No tenemos que soportar una mente triste o infeliz porque podemos controlarla.

Cada vez que precisemos, podemos estar felices en cualquier momento. Pero sean cuidadosos, las palabras felicidad y delicia tiene dos tipos de significados. Hay un significado común u ordinario, una clase mundana de delicia que se basa en el materialismo y la sensualidad. Aunque, esto es cierta clase de felicidad, no es la clase de delicia en la que estamos interesados.

Necesitamos el goce del Dhamma que llega de conocer el Dhamma y usarlo. No necesitamos depender de estimulantes materiales o sensuales, porque tenemos el Dhamma para ayudar a deleitar a citta.

Por lo tanto, hay dos clases de felicidad: felicidad corrupta y felicidad libre de corrupción (kilesa). Ambas clases nos están disponibles a todos. Si quieren la felicidad corrupta, esa es muy fácil de obtener. Sin embargo, la delicia del Dhamma se debe obtener correctamente. Por esta razón debemos examinarla más de cerca.




Deleitada por el Dhamma

Es fácil deleitar la mente cuando entendemos la causa de la felicidad. La felicidad llega del sentimiento de haber triunfado o tenido éxito, de haber completado alguna actividad correcta y exitosamente.

Una forma fácil de deleitar la mente es regresar a practicar de nuevo los pasos uno, dos y tres. Regresar al principio y practicar cada paso exitosamente. Entonces habrá contento y felicidad con cada uno. Esta es una clase de asociación placentera con el Dhamma.

Regresamos a practicar de nuevo el paso uno, pero ahora nos enfocamos especialmente en el sentimiento de éxito/triunfo, contento y éxtasis delicioso. Y procediendo a través de cada uno de los pasos en la misma forma hasta llegar a la felicidad que nos satisface más.

La felicidad llega del contento y el contento llega de alcanzar el éxito en alguna actividad. A través de hacer surgir la certeza de que estamos seguros y liberados de la dependencia y restricción, habrá contento y felicidad.

Un método fácil que podemos usar en cualquier momento es reflexionar en obtener cosas buenas, en lograr lo que es bueno. Hemos obtenido la vida buena, una vida que ha llegado a través del Dhamma y está segura de erradicar a dukkha.

Somos los seres humanos más afortunados. Esos que han encontrado el Dhamma y son capaces de eliminar a dukkha. A través de reflexionar así, estaremos contentos y felices. Así es como se está extraordinariamente feliz y satisfecho.

Obtener lo que es bueno, alcanzar la vida buena, ser un buen ser humano, descubrir suficientemente el Dhamma para asegurarnos que no sufriremos, esta clase de reflexión es una forma simple para que citta esté feliz.

Cuando por supuesto estamos seguros de que podemos extinguir a dukkha, entonces es normal que estemos felices y contentos. Estudiamos para entender el Dhamma que extinguirá el sufrimiento. Entonces estamos contentos. Somos capaces de deleitar y hacer feliz a citta usando esta técnica.




Concentrando la mente

Cuando podemos deleitar la mente a voluntad, nos entrenamos en el próximo paso. El objeto del paso once es concentrar la mente (samadahamcittam). Esto significa que seremos capaces de hacer que la mente se concentre, o entrar en samadhi cada vez que lo queramos o lo necesitemos.

Este paso no es difícil porque hemos estado practicando esto desde el principio, especialmente en el paso cuatro (calmando el cuerpo condicionador) y el paso ocho (calmando la mente condicionadora). Si pudimos hacerlo anteriormente, entonces podemos hacerlo aquí.

Haciendo que la mente se concentre en samadhi podemos liberarnos inmediatamente de cualquier sentimiento indeseado. Entonces citta se concentra y es feliz. Además, ella es capaz de ejecutar diestramente variados deberes. Esta habilidad es la más ventajosa.

Esto nos lleva a un problema común. La mayoría de las personas entienden que si la mente está en samadhi debemos sentarnos absolutamente quietos, rígidos e incapaces de movernos. O ellos piensan que no hay sensación en absoluto. Este es un entendimiento erróneo.

Sentarse quieto y rígido como un tronco es solamente un ejercicio de entrenamiento. Es sencillamente un entrenamiento más bien de niveles superiores que de niveles normales de samadhi.

Desarrollar las concentraciones profundas del segundo, tercero y cuarto jhana hasta el punto donde el cuerpo no respira, son simplemente ejercicios de entrenamiento.

No obstante, si la mente es capaz de desarrollar estos niveles tan altos de concentración, ella no tendrá problemas con los niveles inferiores (de concentración).

Aquí, en el paso once, haciendo que la mente alcance samadhi significa una mente que tiene cualidades buenas y listas para trabajar. Ella se prepara para ejecutar sus deberes como se necesite.

Desde el paso previo el citta sabe cómo ser feliz. Y cuando es feliz, es capaz para ejecutar sus funciones de manera superior o magnánima. No malinterpreten que cuando la mente está en samadhi o alcanza el samadhi debemos estar rígidos como una piedra o un tronco de madera.




Estabilidad – Pureza – Actividad

Si la mente tiene o ha alcanzado samadhi, observaremos tres cualidades distintas o diferentes en ella. A la cualidad mental de firmeza, estabilidad, atención y enfoque en un solo objeto se le llama samahito (estabilidad, serenidad). Esa mente es clara y pura, no se perturba por nada, no está oscurecida por las corrupciones.

A una mente vacía de corrupciones se la llama parisuddho (pureza).

Y en tercer lugar, está la citta más adecuada y supremamente preparada para ejecutar los deberes de la mente, a ésta se la llama kammaniyo (activa, lista o preparada para actuar).

No nos haría daño memorizar estas tres palabras: samahito (estabilidad), parisuddho (pureza), y kammaniyo (actividad). Todas estas tres cualidades deben estar presentes para que la concentración sea correcta.

Y esta es la clase de concentración que se puede usar no solamente en la práctica de la meditación formal sino en realizar cualquiera de las actividades necesarias de la vida.

Estas tres cualidades pueden estar presentes mientras se camina, se está de pie, sentado o acostado. Hay un pasaje muy interesante en los textos Pali. El pasaje dice que:

  • Si esas tres cualidades están presentes mientras se está de pie o parado, entonces podemos llamarla “pararse divino”.
  • Si están presentes mientras se camina entonces es “andar divino”.
  • Si están presentes mientras se está sentado, eso es “sentarse divino”.
  • Si están presentes mientras se está reclinado, entonces eso es “reclinado divino”.

Obviamente, la concentración es más que estar sentado como un pedazo de piedra o un tronco de madera, duro, rígido y muerto para el mundo.

La esencia del samadhi es que citta esté perfectamente lista y preparada para ejecutar su deber, específicamente, crecer en conocimiento y entendimiento de momento a momento. Por lo menos, citta estará feliz cuando estas tres cualidades estén presentes.

Tener sukha es también un deber de citta. Cuando citta tiene estas tres cualidades está lista para realizar su deber.


Al practicante cuya mente está concentrada debido a estas tres cualidades se le conoce como “uno que tiene una mente concentrada”. La palabra Pali es “samahito” (uno que está concentrado).

En el idioma Pali, al Buddha se le cita diciendo:

« Cuando la mente está concentrada conoce todos los dhammas como verdaderamente son (samahitoyathabhutampajanati). El beneficio supremo de samahito es que citta está concentrada en saber todas las cosas como realmente son.

Si hay problemas en la vida que no podemos resolver, entonces concentren la mente y las respuestas llegarán automáticamente. Dondequiera que la mente concentrada va o se dirige, ve las cosas de acuerdo a la realidad.

Si miramos en nuestro interior veremos todas las cosas de acuerdo a la verdad. Esto significa que veremos fácilmente a aniccam, a dukkha y a anatta si citta está acompañada por las tres cualidades de samahito»


Observarán por ustedes mismos que estas tres cualidades son interdependientes. Ellas están interconectadas en una sola unidad. No puede haber pureza mental sin estabilidad mental. Si no hay pureza, entonces no hay estabilidad. Y debe haber estabilidad y pureza para que haya actividad/energía/vigor/dinamismo, porque las tres trabajan juntas.

Ellas son tres factores de la mente concentrada. Por favor traten de entender las palabras estabilidad, pureza y actividad. Las tres deben ser iguales y unificadas para llamarse “samahito”. Entonces ellas serán extremamente beneficiosas, valiosas y poderosas.

Esta clase de concentración es capaz de resolver los problemas de la vida, con respecto a ambos, los problemas naturales de este mundo material y las cuestiones de orden “supernatural” más allá del mundo.

Finalmente, por favor, recuerden y entiendan el punto esencial aquí. Cuando la mente está en samadhi o alcanza el samadhi podemos caminar, estar de pie, sentarnos, recostarnos, trabajar o gustar de los frutos de nuestras labores, o ayudar a los demás o a nosotros mismos.

El samadhicitta o la mente en samadhi se puede usar en cualquier problema, en cualquier situación. Puede usarse para resolver problemas. Pongan atención o interésense en esta palabra, “samahito”, uno que alcanza samadhi y es capaz de realizar cualquier clase de deber.




Liberando la mente

Mientras inhalamos y exhalamos, practicamos hasta que somos capaces de tener los tres factores mentales de “samahito”, entonces el paso once se ha terminado y llegamos al paso doce.

El paso doce es liberar la mente (vimocayamcittam). Liberar la mente significa no dejar que ella se apegue a nada. Hacer que suelte cualquier cosa a la que se ha agarrado o aferrado. Una mente así es impecable y está perfectamente limpia, está libre.

Liberar la mente de todos los apegos tiene dos aspectos. La mente puede soltar o dejar ir todas esas cosas, o nosotros podemos apartar todas esas cosas de la mente.

Los resultados son los mismos. Aparten todas las cosas a las que citta no debe agarrarse. Entonces observen si hay cualquier cosa pegada a citta. Traten de liberar esas cosas de la mente. Este es el paso doce.

Es esencial que entiendan completamente la cosa llamada “apego”. Quizás no estemos muy familiarizados con esta cosa. Pero si no entendemos el apego, ¿cómo podremos alguna vez remediarlo?

Estudien, si pueden, esta palabra con un interés especial. Aunque es un fenómeno mental, usamos las palabras del dominio físico para hablar acerca de ella. Usamos palabras como apegar, agarrar, adherir y aferrar.

Sin embargo, es una actividad mental. La mente es ignorante y actúa por ignorancia. Por lo tanto, causa la actividad que llamamos apego, o aferramiento, o agarre.

Debemos estudiar esto cuidadosamente, porque es algo que existe en todas las personas y en la vida diaria de cada una de ellas. Para describirlo en pocas palabras, apego es mirar algo como ‘yo’ o ‘lo mío’. Controlen el apego y entonces la práctica de este paso será fácil.

La forma más directa de practicar el paso doce es examinar, el peligro, la consecuencia, la corrupción, el dolor y el sufrimiento, en cualquier momento que nos apeguemos a algo como si fuese “yo” o “lo mío”.

Por otra parte, examinen y comprendan los beneficios, las virtudes y las ventajas del no-apego. Examinen ambas caras de la moneda. Vean la consecuencia del apego y el valor del no-apego a medida que ellos alternan continuamente en la mente.

A través de esta clase de contemplación la mente se libera automáticamente. Ella naturalmente soltará las cosas y las cosas naturalmente se irán de la mente a través de observar estos dos hechos. Observen hasta que vean la consecuencia y la resonancia del apego. Observen hasta que vean las ventajas del no-apego. Observen estos cada vez que inhalen y exhalen. Así es como se practica este paso.




Cuatro clases de apego

Los objetos del apego son muchos, son excesivamente numerosos. Además, ellos son sutiles y profundos, son difíciles de ver, oír y entender. No obstante, podemos identificar cuatro tipos o modos de apego.

En la primera categoría están todos los objetos materiales valuados a través de la sexualidad (kama). Ya sean posesiones, necesidades, gemas, joyas, oro y dinero; o cosas para ver, oír, oler, gustar, sentir y pensar, todas ellas son la base o fundamento de la sensualidad y sexualidad. Ellas son el objeto de apego de la sexualidad.

Las otras tres categorías son clases de objetos inmateriales de apego.

La segunda es o son nuestras opiniones, creencias, puntos de vistas y teorías incorrectas. Estas son cosas que no podemos entender, que posiblemente no podemos saber, pero por avijja (la ignorancia) las aceptamos y nos apegamos a ellas. Tenemos muchas de esas opiniones y puntos de vista incorrectos.

La tercera categoría es o son las actividades y prácticas tradicionales que seguimos. Cada una de ellas, ambas, religiosa y secular, son supersticiones. Hay muchas de estas costumbres con las que nos identificamos.

Y la última categoría, la más importante de todas, es la de todas las cosas a las que nos apegamos como el ‘yo’ o ‘lo mío’. Estas cuatro categorías de apego incluyen ‘todas las cosas’ a las que nos apegamos, aferramos y adherimos.


Obsérvenlas y vean el peligro de apegarse a ellas, vean el valor de no-apegárseles. Examinen continuamente cada clase de apego con cada inhalación y exhalación. En esta forma ellas se liberan en un dejar ir automático de la mente. Liberen los objetos de apego. Dejen ir, suelten, dejen ir, suelten.

Otro grupo o aspecto de las cosas a los que la mente debe renunciar o dejar ir son las cosas que perturban a citta ahora mismo en este momento, tales como, las obstrucciones o impedimentos (nivarana). Estos son estados mentales que surgen del interior de la mente por los hábitos y tendencias de pensamiento.

Los cinco nivaranas son sentimientos de sensualidad, de aversión, de depresión y soñolencia, de agitación y distracción, y de duda e incertidumbre. Debemos desprendernos de esos cinco nivaranas.

Además, están las corrupciones (kilesa). Esas emociones de codicia/gula/glotonería (lobha), enojo (dosa), y engaño (moha) tienen que irse. Cualquier sentimiento de gusto o disgusto, estado mental de satisfacción o insatisfacción, apego a las cosas dualísticas que estén presentes en citta se deben eliminar.

Eventualmente comprenderemos que ningún problema permanece para poner a citta en dukkha. Si hay apego, hay dukkha. Cuando la mente está vacía de apegos, ella no experimenta a dukkha porque no hay base o fundamento para ella (dukkha).

Cada vez que la mente ve algo y se apega, ella libera esa cosa. Practicar así cada vez que inhalamos y exhalamos es el paso doce, el último paso del tercer cuarteto. En total hay cuatro pasos que tratan exclusivamente decitta: experimentando los diferentes estados mentales, contentando la mente, concentrando la mente y liberando la mente.

A través de ellos completamos exitosamente nuestro estudio de la mente.






46 comentarios:

  1. Hola Serapeum, me gustaría que me aclararas una duda. Últimamente me suele desconcentrar el sonido del latido de mi corazón, creo haber logrado algunos pequeños avances respecto a la concentración, pero ahora me siento más consciente de algunos sonidos y movimientos de me interior que antes no notaba y ahora me cuesta más calmar mi mente cuando llego a ese punto, me termino por descocentrar, hasta llego a pensar que si dejo de respirar intencionalmente, el cuerpo no lo va a hacer automáticamente por mi.

    ¿Es algo normal? ¿está todo en mi mente? ¿cómo lo supero?

    Ah y con respecto a estos nuevos artículos sobre Anapanasati, estaba empezando a leerlos pero me siento medio perdido con el orden, ¿va del séptimo al primero?

    Saludos y gracias

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    1. -En el momento que sienta el latido del corazón puede redirigir su atención a otro tipo de técnica. Por ejemplo, si usted escucha el latido del corazón cuando practica probablemente si presta atención también escuche una especie de sonido eléctrico en su oído derecho, como si fuera un sonido de estática. Si es así puede poner su atención en ese sonido, e intente escuchar detenidamente que más puede oír, que otros sonidos surgen de ese sonido, quizás llegue a oír el ruido de unas campanillas. Ese es el verdadero Pranava (AUM). El Pranava es la vibración universal, aquel movimiento que nunca se detiene. Ponga su atención en eso, escuche detenidamente, muy detenidamente, y su mente se calmará porque quedará atrapada, eso es Laya Yoga o la práctica de escuchar los sonidos místicos (Nada en sanscrito).

      -Estas charlas son un resumen que hice cuando leí una serie de conferencias que dio un monje buddhista de nombre Buddhadasa. Este es el link del libro completo:
      http://www.acharia.org/downloads/Anapanasati_espanol_buddhadasa.pdf

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    2. oh querido serapeum, llevo tiempo escuchando todo lo que cuentas. pero jamas atribuí a un grado de avance esto, pese a todo lo que he dedicado mi vida a la contemplación. me has dado grandes respuestas. muchas gracias

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  2. Quiero ser directo aquí. Primero que todo ¿quién es Serapeum? ¿ de dónde proviene estos capítulos que el señor Cid de un momento a otro a estado publicando? Porque mucho el contenido que estudio del señor Serapeum lo veo en internet por así decirlo, entonces quiero que me diga quién es? Gracias

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    1. Serapeum es un estimado colaborador del blog que nos comparte sus conocimientos sobre las prácticas orientales, lo cual le agradezco porque mis conocimientos al respecto son pequeños.

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    2. -Mi nombre es Sergio, Serapeum es una suerte de nombre de usuario que quedo luego de que abrí un canal de youtube y un mail con ese nombre, por eso el nombre más bien hace referencia a un lugar que a una persona.

      -Estas charlas son un resumen que hice cuando leí una serie de conferencias que dio un monje buddhista de nombre Buddhadasa.

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    3. Es un placer sergio mi nombre es john y con respecto que los comentarios, no creas que pongo en tela de juicio tu interés en compartir los conocimientos que has obtenido, lo que yo critico es el método eso es todo. Después de todo considero que el respeto por las demás personas es lo que facilita la transmisión de conocimientos y aún si una persona es retrógrada como muchos lastimosamente se refieren a otros, si tu vas a esa persona con respeto y con humildad estoy seguro que esa persona estará a tu lado y te escuchará, y aquí sucede lo mismo, lo repito y no me retracto no son las palabras adecuadas para referirse a nadie. Y eso no quiere decir que tenga algo en contra de ti porque no es así. Porque como bien lo dijo mi venerable M del cual cuyas palabras tomaré prestado "el conocimiento no le pertenece a nadie, absolutamente a nadie ya que ese conocimiento se ha transmitido desde incontables eras a través de innumerables manifestaciones, el Maestro, el discípulo y así sucesivamente son solo repetidores de ese conocimiento"

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    4. Le repito, yo solo resumí una serie de charlas que dio Buddhadasa, la palabra es usada en el texto original. Sin embargo, no veo ningún problema en utilizar la palabra “estúpido”, si lee el texto con atención notara que Buddhadasa se refiere solamente al comportamiento de una persona o a los sentimientos de una persona, no a la persona en sí.

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  3. El señor Cid se toma la molestia de leer bien el título o simplemente lo publica solo porque el señor serapeum se lo envió.

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    1. De hecho cambié el titulo, y aunque no domino este tema, me parece que está bien estructurado y es interesante, por lo que vale la pena publicarlo.

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    2. anonimo que escribiste esto.. tienes un miedo posesivo.. que ni cid tiene, deberias contrastar lo que lees con lo que vives, así no tendras que pedir respuestas, que en el fondo sería dudar de nuevo de lo que lees. fuerzas en tu vida

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    3. Miedo posesivo para nada, de eso te lo puedo garantizar que enfrento a las personas si y digo las cosas como son porque no se puede solo aceptar un artículo y dejar las opiniones a un lado, aquí también se deben intercambiar las opiniones a si sean a favor o en contra. Yo nunca he puesto en duda el conocimiento del señor Cid o del señor serapeum, así como tampoco el mío al respecto ni el de otra persona. Debes de saber la diferencia entre hacer una crítica constructiva y una crítica destructiva. Y si tengo que hacerle una crítica a una persona buscando que esa persona se mejore no dudaré en hacerlo porque si soy crítico un 50% con alguien soy un 100% conmigo mismo. Así de sencillo se llega a la madurez que se necesita para transitar este sendero hermano mío. Ni aún Maestro Pastor, ni los Mahatmas Kuthummi y Morya, ni Blavatsky ni Judge se guardaron sus opiniones con respecto a temas y personas. He llegado a un punto de paz interior que mis comentarios no van cargados ni de celos, miedos ni odio contra un hermano que en vida no me he cruzado, pero del cual no es un motivo para no hacerle un critica eso si constructiva. Porque no encuentro adecuado el lenguaje que pueden utilizar para referirse a las personas, porque así una persona sea como el serapeum dijo en su artículo "idota" esa persona debe de ser respetada porque cuando una persona lea eso y si no tiene el discernimiento suficiente se va a creer superior a los demás. Y dejará de recibir la enseñanza sobre lo que trata el tema y solo va asimilar la expresión idiota y hará una mezcla poco productiva entre la información y una expresión vulgar para referirse a una persona.

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  4. Porque me leí completo el capitulo titulado los beneficios supremos de anapanasati y con respeto, pero todo estaba muy bien hast que se empezó a utilizar palabras como "idiotas" y no se que otra cosa, como lector se me hizo una falta de respeto el tener que leer algo así y no me acusen de delicado porque no lo soy, pero simplemente creo que no es la forma correcta de transmitir alguna información ni el Maestro Pastor con toda su sabiduría utilizo ese tipo de lenguaje. No juzgo al señor serapeum su conocimiento, pero también me acuerdo que el un tema que lastimosamente aquí se me olvida el título él atacaba al Maestro Pastor solo para que su conocimiento sea aceptado lo cual me parece una jugada muy arbitraria. Creo que también el señor Cid se debería de tomar la molestia el percatarse de ese tipo de cosas y no simplemente publicar un contenido por publicar cual si fuera un youtuber. Hay temas de los cuales el señor serapeum veo que tiene conocimiento, pero también me percato que no se da cuenta y no controla bien sus emociones a la hora de transmitir su conocimiento y eso es a lo que vengo a recalcar aquí, no su conocimiento sino su forma de transmitirlo como si los demás fueran ignorantes incapaces de controlar sus emociones que fue prácticamente de lo que hablo en el capítulo anteriormente mencionado. Gracias

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    1. Hola hermano,

      desde que leo el blog Serapeum me ha ayudado en reiteradas ocasiones y tambien lo he visto ayudar a otros diariamente, incluso son estos quienes acuden a su consejo o comentario. Se nota desde lejos su experiencia y conocimiento, y a su vez es muy respetuoso, amable y cordial con todos. Si tu intención es generar algún tipo de conflicto me temo que nadie te tomará en serio. En caso que realmente pienses que lo escribes, te invito a leer nuevamente el blog de Cid y los comentarios en donde Serapeum nos da una mano desinteresada a todos, verás como seguro cambias de opinión, pero por favor no hagas a el y Cid perder tiempo en discusiones sin sentido que ya suficiente tiempo les robamos día a día.

      Paz


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    2. Tienes razón que la palabra “idiota” molesta, por lo que la voy a cambiar por otra menos dura. Y aunque yo no estoy de acuerdo con la opinión que tiene Serapeum sobre Pastor, eso forma parte de los debates.

      Pero también concuerdo con el comentarista de arriba que Serapeum tiene buenos conocimientos y experiencias en las meditaciones y en las enseñanzas orientales, y le agradezco mucho que asesore a los lectores, y más sobre temas que yo no domino.

      Y aunque concuerdo contigo que también tiene sus defectos (al igual que todos nosotros) he visto con asombro y admiración que él ha tenido la capacidad de auto-observase y trabajar para mejorarse, lo cual es todo a su honor.

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    3. -Entiendo que puede sonar fuerte, pero creo que es una forma directa de transmitir la cualidad de ese tipo de sentimientos.

      -Por otro lado, estas charlas son un resumen de una serie de charlas que dio un monje buddhista de nombre Buddhadasa, no es un conocimiento propio, sino que solo resumí esas charlas. Este es el link del libro completo:
      http://www.acharia.org/downloads/Anapanasati_espanol_buddhadasa.pdf

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    4. Con respeto pero estoy de acuerdo con el anónimo de que no es una palabra adecuada, incluso como tu lo dices para transmitir ese sentimiento a lo que yo me pregunto ¿Qué sentimiento? Señor serapeum no tome las palabras del aninomo como si fuera un ataque a tu persona, porque claramente se ve que no es su intención y que a pesar de no transmitir mucho se ve a simple vista que ese anónimo tiene mucha más sabiduría de la que a simple vista puede aparentar por lo que sinceramente debería de ponerle atención. Me leí ese capitulo y siempre leo los comentarios y voy en este y es por eso los comentarios también los leí y aquí también va mi opinión. Y concuerdo que existen mejores métodos o mejores palabras para transmitir algo a eso se le llama humildad y respeto por las demás personas y no tiene nada que ver con el esoterismo, eso tiene que ver mucho más con los buenos modales que es lo que el anónimo a simple vista quiere hacerte entender y que es sabio de su parte el recalcar este tipo de cosas. Porque una biblioteca andante puede ser cualquier, pero asimilar el conocimiento y ponerlo en práctica muy pocos. De ante mano gracias por ese Link lo voy a leer muy detenidamente y enserio serapeum amigo mío, no tomes personas las criticas y es porque eso te hace mejor persona independiente de conocimiento que tengas.

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    5. La palabra que se usa para referirse a ese tipo de sentimientos es “estúpidos”, es la palabra que se usa en el texto original, puede constatarlo por usted mismo. Pienso que Buddhadasa transmitió de forma directa la cualidad de ese tipo de sentimientos, nada más, pero para no herir susceptibilidades se puede cambiar, no creo que haya problemas mientras no se cambie el significado original del texto.

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  5. Hola Cid. No tiene nada que ver con el artículo que por cierto es muy bueno gracias Serapeum pero mi duda realmente es otra estoy muy anonadado con la situación del Amazonas. Y se me vino a la cabeza la idea de si la jerarquía podría estar interviniendo en casos así. Es posible sin intervenir con nuestro libre albedrío o es por causa de nuestras acciones que estamos pagando por esto? Realmente me tiene desconcertado. Me gustaría saber tu opinión acerca de esto y le cálido saludo

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    1. Le mandó un cálido saludo*

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    2. Si te refieres a los grandes incendios que han estallado, no me extrañaría que estos hayan sido perpetuados por el hombre, aunque también el maestro Pastor explicó que muchas de las calamidades que produce la naturaleza (como por ejemplo las inundaciones) son provocadas por los espíritus de la naturaleza que se encuentran muy enojados por toda la contaminación que provocamos en su hábitat, y otras catástrofes (como por ejemplo los terremotos) cuando estos generan muchas muertes y destrozos es porque el karma se manifiesta a través de esa forma para regresarnos todo el mal que hemos generado.

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    3. Okey Cid esto podría ser parte del karma colectivo que nos afecta por todo el daño que hemos causado. Es una verdadera impotencia precensiar todo esto sin poder hacer nada. Tengo una duda, al pasar todo esto estaríamos saldando por lo menos una milésima parte del karma que venimos generando? Podría llegar a ser que tomemos un poco más de conciencia al respecto por lo sucedido? Quiero llegar a creer que tomemos conciencia y hagamos algo al respecto generando por lo menos una buena vibración al respecto. Tengo que agradecerte Cid por el tiempo y decirte que es un alivio poder hablar con vos

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    4. Cada vez que hay una catástrofe producida por razones kármicas, eso ayuda a disminuir (aunque sea en una pequeña proporción) el karma colectivo, pero me temo que hasta que los humanos no caigan en el fondo, ellos no tomaran acciones más concretas para cambiar la situación.

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  6. Cid que opinión tienes de sol ahimsa e visto algunos vídeos de ella en YouTube tiene temas muy interesantes

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    1. No la he visto, por lo que no te podría opinar sobre ella.

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  7. Yo hago meditación simples, osea de simplemente escuchar mí respiración mí mente actualmente ya está bastante tranquila y no me invaden pensamientos prácticamente, decime vos será que hay que hacer después dentro del camino espiritual cuales son los pasos (del más básico hasta el más avanzado)?

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    1. El solo hecho de preguntarse a uno mismo “¿y ahora qué sigue?” ya es un pensamiento en sí. Cuando logre silenciar su mente, profundice en esa paz que logró.

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  8. Gracias por el link Serapeum, me interesó mucho el tema y te estaba por preguntar si tenías algún glosario para poder estudiar mejor el texto. En el pdf por suerte hay uno, estaría bueno que Cid lo suba al blog.

    Por otro lado, tengo intención de empezar a leer más seriamente algunos clásicos orientales, ¿hay alguna versión del Canon Pali o del Bhagavad gita que recomiendes? (pregunto por el tema de las traducciones)

    También, por curiosidad, quisiera preguntarte qué te llevó a interiorizarte más en el conocimiento oriental que en el occidental (si es que estoy en lo cierto). Estoy cada vez mas empapado de conocimiento, aprendiendo lentamente, pero no sé que enfoque darle al estudio. Si meterme de lleno en la teosofía o estudiar las doctrinas orientales. Por alguna razón, la lectura sobre budismo, taoísmo e hinduismo me da una sensación muy distinta. Como si el conocimiento estuviera ahí y solo dependiera de mí descifrarlo, no alguien tratando de bajarme línea sobre qué es verdad y qué no. Estoy al tanto sobre lo que se dice sobre el conocimiento exotérico y esotérico, pero tengo mis dudas; sabemos tan poco sobre lo que tenemos a nuestro alcance que por momentos siento errado pretender ir en busca de algo oculto, que incluso en caso de que exista, tampoco voy a lograr entender sin una base sólida de conocimiento y aplicación de éste en mi vida y mi ser.

    Saludos

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    1. -De los sutras buddhistas, los que más me han marcado son: el Sutra del Diamante (Vajrachedika Sutra). El Lankavatara Sutra. El Mahaparanirvana Sutra. También, en cierta forma, el Sutra de Vimalakirti Nirdesa.

      Versiones del Gita hay muchas, yo utilizo esta versión como la más poética: http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf

      Y para un estudio más profundo utilizo la versión comentada por Sri Yukteswar. También está la versión teosófica del Gita que es muy buena.

      -De filosofía occidental he leído poco, algo de Platón y Plotino, pero no mucho más, la verdad es que se podría decir que no me llama tanto la atención como la sabiduría oriental.
      Con la Teosofía me paso algo parecido, era complicada y enrevesada, al menos los libros escritos por Blavatsky. Pero cuando leí las cartas de los Mahatmas las cosas estuvieron mucho más claras.

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  9. Buenísimo, gracias, investigaré al respecto.

    Y por favor deja de ser tan violento que se enojan los lectores :P

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  10. Esto es lo básico en meditación, cuáles son las meditaciones más avanzadas o difíciles por decir así?

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    1. Buddha afirmaba que con esta técnica meditativa había alcanzado el despertar, entonces, no es lo complejo de la técnica sino cuan profundo puede ir la mente con la misma. Es por eso que algunos santos cristianos han experimentado el éxtasis espiritual mediante la devoción y la oración, lo mismo para algunos musulmanes sufíes, los yoguis han experimentado el éxtasis divino por medio de diferentes tipos de prácticas yoguicas, los buddhistas por medio de la concentración, etc. Llegado a un cierto punto, la mente es acallada por el practicante. Los más devotos dirán que el Corazón se inflama con el Amor Divino, los que practican Yoga sienten un gozo que hace que todo su ser se sumerja en él y alcanzan Samadhi, los que practican una técnica de concentración analítica como esta acallan su mente y al final “la dejan ir” alcanzando el cuarto jhana, etc. ¿Lo ve? No importa qué tipo de método se utilice sino como se utilice.

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    2. No era que la iluminación, era una camino iniciático , que habianpasar por diferentes pruebas o diferentes estados vibratorios para lograr estados nirvanicos o algo así?

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    3. Eso es porque se suele confundir iluminación con liberación. Si estudia la filosofía del Trikaya lo entenderá mejor. Con esta técnica (anapanasati) el practicante puede lograr la liberación, es decir alcanzar Nirvana o lograr el Dharmakaya. Sin embargo, no habrá logrado obtener el Sambhogakaya que utiliza el bodhisattva para moverse en el mundo de la forma (rupa dhatu) ni el Nirmanakaya que es el cuerpo (kaya) que utiliza el bodhisattva para servir a la humanidad en el mundo del deseo (kama dhatu).

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    4. Y como se logra el Sambhogakaya?

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  11. Soy otro anon , si con esta técnica de puede llegar a niveles iluminativos, para que está esa técnica de kriya yoga que pusiste antes ? La otra técnica no ees del todo necesaria acaso?

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    1. Son distintas técnicas, en base a filosofías diferentes, el Yoga está apoyado más bien en la filosofía Samkhya. Anapanasati esta apoyada en la filosofía buddhista.

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    2. Pero ambas son igual de efectivas?

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    3. Eso depende de la inclinación particular del practicante, hay personas que le será mucho más fácil concentrarse de acuerdo a los principios de anapanasati, en general personas con una mente más analítica. En cambio, el kriya hace hincapié sobre el manejo de prana o la energía interna.

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    4. Se puede practicar ambos?

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    5. Si comienza a practicar es mejor concentrarse solo en una técnica, y si nunca antes ha hecho Yoga entonces probablemente sea mejor practicar anapanasati.

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  12. Si lo que dices es verdad por qué qué dej está técnica y te fuiste al kriya yoga?

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    1. Cuando practique anapanasati por primera vez no tenía ni idea del trasfondo filosófico de la técnica, para mí era apenas una técnica donde se ponía atención a la inhalación y la exhalación.

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    2. Eso quiere decir que volverás a practicarlo

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