ANÁLISIS DEL LIBRO “LOS CHAKRAS” DE LEADBEATER



(El siguiente artículo fue elaborado por el investigador Mark Jaqua y el texto original en inglés lo pueden leer aquí.)



Por mucho, el libro más vendido de cualquier editorial teosófica en los últimos cincuenta años ha sido “Los Chakras” de Charles Leadbeater, con más de 300’000 libros imprimidos desde 1987, por lo que es posible que haya vendido más que todos los libros de Blavatsky juntos.

Hoy, cuando una persona dice que es un estudiante de teosofía, lo más probable es que se refiera a que está estudiando los libros de Leadbeater y Annie Besant, pero dudo que la mayoría tenga una comprensión más profunda de lo qué es la verdadera Teosofía, y por lo general no tienen una idea clara de quienes fueron los fundadores de la Sociedad Teosófica, ya que raras veces se menciona el nombre de Blavatsky, y mucho menos el nombre de William Judge.

Sin embargo con la publicación de la reveladora biografía de Leadbeater por Gregory Tillet (“The Elder Brother”) puede que la gente comience a darse cuenta de las deformaciones que Leadbeater y Annie Besant efectuaron sobre la auténtica enseñanza teosófica, pero desafortunadamente las cosas cambian lentamente, y si uno va a su librería local y busca en la sección "New Age", es probable que encuentre libros de Leadbeater, junto con estantes de "canalizaciones" y similares, y tal vez con un poco de suerte logre encontrar algo de Blavatsky o de otros escritores teosóficos serios.

Los escritos de Leadbeater han sido promovidos como "Teosofía" durante los últimos tres cuartos de siglo, pero la realidad es que estos difieren considerablemente de la enseñanza que fue aportada por los verdaderos discípulos de los Maestros (Blavatsky, Olcott y Judge).

Y a continuación vamos a ilustrar este asunto detallando varias de las contradicciones que existen entre lo que escribió Leadbeater en su libro “The Chakras” (Quest Books, 1987) y lo que escribieron Blavatsky, William Judge y Geotffrey de Purucker sobre este tema, lo cual debería proporcionar una visión valiosa sobre esta cuestión crucial para el futuro de la Teosofía.



Recomendación o Advertencia

Mientras que Leadbeater se muestra proclive al desarrollo de los chakras, en cambio en sus Enseñanzas Esotéricas (vol. IX, pp. 85-99) G. de Purucker hace la observación siguiente:

« En gran medida enfatizo la advertencia hacia todos los esoteristas de que dejen sus chakras y sus respectivos pranas en paz, porque corren serios peligros tanto a nivel mental como físico si buscan activarlos artificialmente y sin estar aún preparados. »
(p. 94)

Y aunque Blavatsky y William Judge no hablaron directamente al respecto, también advirtieron de los peligros en que incurre la gente que quiere despertar sus poderes sin estar aún preparada para ello.




Ubicación de los chakras

Si bien Leadbeater especificó la ubicación de los chakras en su libro (que difiere considerablemente de la ubicación mencionada por Purucker en sus Enseñanzas esotéricas (IX, p. 95), Blavatsky no indica en ninguna parte de su Doctrina Secreta la ubicación de los chakras ni en ninguno de sus otros escritos (Fuera de los papeles para su grupo esotérico). Y William Judge tampoco reveló la ubicación de los chakras en ninguno de sus escritos.




Leadbeater se contradice

En su propio libro Leadbeater seguido se contradice a él mismo y así por ejemplo en las páginas 90 y 91 Leadbeater afirma que el uso de alcohol, tabaco u otras drogas destruye la “red etérica” de una persona y permite la entrada de influencias negativas. Pero también en otras partes afirma que estos fármacos hacen que esta “red etérea” se endurezca y por consiguiente no puedan entrar influencias superiores a ella.

Pero esta “red etérica” no se menciona en la literatura de Blavatsky, Judge o Purucker. Y las analogías de Leadbeater con respecto al efecto de las drogas en la “red etérica” son contradictorias y similares a decir que una bala perforará la carne o la convertirá en concreto.




El uso del tabaco

Sobre el uso del tabaco, al cual Leadbeater le asigna las consecuencias más horribles, encontramos que con Blavatsky, Judge y Purucker no están de acuerdo con esa afirmación.

Leadbeater escribió:

« Para cualquier persona que realmente quiera desarrollar sus vehículos, despertar sus chakras, y progresar en el camino de la santidad, el tabaco debe indudablemente ser evitado a toda costa. »
(p. 93)

Pero resulta que el coronel Olcott, William Judge, Geotffrey de Purucker, Helena Blavatsky, e inclusive el Maestro Morya, todos ellos eran asiduos fumadores (ver Mahatma Letters. # 71, p.374, edición de TUP).

Respecto al tabaco, Blavatsky en sus reglas para el Grupo Esotérico mencionó que:

« El uso moderado del tabaco no está prohibido, ya que no es intoxicante, pero su abuso, como el de todo lo demás, incluso el agua pura o el pan, es perjudicial. »
(CW XII, p.496)

Purucker sobre el tabaco afirmó que:

« No hay una razón oculta contra el tabaquismo pero si hay una razón oculta para fumar en ciertos casos porque ocupa el lugar, hasta cierto punto, del incienso, que es una ayuda para ahuyentar ciertas fuerzas elementales y malignas. »
(Esoteric Teachings I, p.104 fn)

Y William Judge explicó lo siguiente:

« El tabaco puede proteger al cuerpo de los gérmenes y las enfermedades, pero todos los humanos necesitan una protección más profunda, ya sea que estén estudiando Ocultismo o no. La cuestión de si conviene fumar tabaco o no es puramente material. Se ha descubierto que no degrada excepto cuando se abusa, pero al mismo tiempo se encontró y declaró que otros narcóticos y estimulantes, como el cáñamo y el opio, obstruyen dinámicamente y degradan espiritualmente. »
(Echoes of the Orient II, p.264)
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En cambio los tres concuerdan que el consumo de alcohol es perjudicial en el sendero espiritual.




La importancia de la santidad

Leadbeater afirma en la página 10 de su libro que el desarrollo de los chakras "parece no tener una conexión más directa con la moralidad que la ampliación del bíceps".

Pero Blavatsky, Judge y Purucker declararon en innumerables ocasiones que es solo dentro de la moralidad más alta que cualquier desarrollo oculto es seguro y deseable.

Al grado que para Blavatsky lo preferible es básicamente evitar cualquier tipo de intento de desarrollo psíquico u oculto, ya que prácticamente nadie puede vivir la vida santa requerida para ello, y mejor dejar que estas facultades se activen de una manera natural en una etapa posterior de la evolución.

En cambio la enseñanza de Leadbeater centra todo su esquema en los glamores psíquicos. Y mientras que Blavatsky, Judge y Purucker promueven la filosofía y los resultados prácticos para vivir una espiritualidad elevada, Leadbeater en cambio promueve principalmente la emoción de los reinos psíquicos del astral. Pero sin la filosofía y la comprensión superiores, el psíquico inferior es siempre y absolutamente NO fiable.




La actividad de los chakras

En las páginas 71-72, Leadbeater afirma que los chakras astrales están en "plena actividad" en todas las razas cultas y posteriores, mientras que en la página 86 afirma que los hindúes (que son de una raza anterior a la nuestra), ellos son "por herencia más adaptables" para despertar los centros superiores.

Su primera declaración implica que nuestra raza occidental es superior a la india, mientras que su segunda declaración contradice su primer punto de vista.

Ahora bien, en las Cartas Mahatma 23b y 28, uno puede constatar que la raza hindú es menos materialista intelectualmente, pero más espiritual que nuestra raza occidental. Y por lo general las primeras y posteriores sub-razas de una raza-raíz son vistas como más espirituales en su naturaleza pero menos materialistas e intelectuales como lo es nuestra propia raza occidental.




Razones por las que se necesita dormir

En las páginas 46-47 y 57 Leadbeater afirma que la razón por la que las personas se cansan es porque ya no pueden absorber suficiente energía del ambiente. Por lo tanto tienen que dormir para absorber más vitalidad y cargar el cuerpo mientras este se encuentra inactivo. Él dice que las personas de mala salud son capaces de "absorber" más energía que las de constituciones débiles (que por cierto, también las describe como una forma de vampirismo).

« Cuando los átomos vitalizados están ... más dispersos, el hombre con buena salud aumenta su poder de absorción, agota un área más grande y mantiene su fuerza en el nivel normal; pero los inválidos y los hombres de pequeña fuerza nerviosa no pueden hacer esto, y a menudo sufren severamente y se encuentran cada vez más débiles e irritables sin saber por qué. »

Pero la posición de Leadbeater aquí nuevamente es directamente contraria a lo que dicen Blavatsky, Judge y Purucker. Ellos explican que la necesidad de dormir no es porque haya poca vitalidad disponible (como lo pretende Leadbeater), sino al contrario porque hay demasiada, y el cuerpo necesita desconectarse por un rato para poder equilibrarse.

William Judge escribió:

« Durante el estado de vigilia, las ondas vitales penetran en el cuerpo con mayor intensidad a medida que pasa el tiempo, y al no poder resistirlas más de lo que suele observarse, nos dormimos. Y mientras dormimos, las ondas vitales se ajustan a las moléculas del cuerpo y cuando se completa el equilibrio, nos despertamos nuevamente para continuar la lucha con la vida. Y si este ajuste periódico no ocurriera, la corriente de vida nos destruiría. »
(Echoes III, p.11)

Purucker en sus Enseñanzas Esotéricas (vol. XII, p.76) cita lo que dijo Blavatsky al expresar su punto de vista sobre la causa física del sueño:

« Pida a un buen clarividente que describa la aurora de una persona recién refrescada por el sueño y la de otra antes de irse a dormir. La primera se verá bañada por las vibraciones rítmicas de las corrientes de la vida: dorada, azul y rosada; estas son las ondas eléctricas de la Vida.

Mientras que el segundo caso estará, por así decirlo, en una neblina de intenso tono dorado-naranja, compuesta por átomos que giran con una rapidez espasmódica casi increíble, mostrando que la persona comienza a estar demasiado saturada por la energía de la vida. Y la energía volviéndose demasiado fuerte para sus órganos físicos, ella debe buscar alivio en el sueño. »
(p. 71)

Blavatsky y Judge declaran que el sueño físico se hace necesario porque hay demasiada vitalidad para el cuerpo y no por poca como lo afirma Leadbeater.

Y esta es una diferencia fundamental en la doctrina entre Blavatsky, Judge y Purucker en comparación con Leadbeater y apunta a una clara divergencia en la fuente de sus enseñanzas que va más allá del punto en cuestión.

(Observación: y este enigmático asunto lo detallo más en el capítulo: la misma energía que da vida al cuerpo, también lo aniquila.)




El Logos

Existe cierta intención permisiva en personificar a la Divinidad debido a que esta clasificación dentro de las limitaciones humanas estrecha su existencia cuando en realidad la Conciencia Cósmica se encuentra más allá de toda posible comprensión a nivel humano.

Y Blavatsky llega tan lejos como para decir que esa personificación de “Dios” es uno de los orígenes de la magia negra y de todas las fuerzas degenerativas contra la raza humana. (CW XIII, p.256)

Pero en cambio Leadbeater personifica al Logos en su libro refiriéndose a él como si se tratara de una entidad individual, lo cual es falso ya que el Logos no es una entidad única como pensamos referente a una entidad individual.

Blavatsky escribió al respecto:

« En la filosofía esotérica, el Logos, considerado como CREADOR, es simplemente un término abstracto, una idea generalizada, como por ejemplo la palabra “ejército” la cual es el término que abarca a todo un grupo de fuerzas activas o unidades de trabajo, soldados. Y de la misma manera la palabra Logos es el término que abarca a todo el compuesto cualitativo de una multitud de creadores o constructores divinos. »
(DS I, p.380 fn)

Y en otra parte Blavatsky comenta sobre la mala costumbre que tienen los humanos de personificar a los poderes cósmicos:

« ¿Debemos llamar a estos “Padres” nuestros, ya sea individual o colectivamente y bajo cualquier circunstancia, nuestro Dios personal?
El Ocultismo responde: Nunca. »
(CW XII, p.533)




Los tres Logos

La descripción que hace Leadbeater en las páginas 30-38 de su libro sobre la manifestación de nuestro Cosmos a través del Primero, el Segundo y el Tercer Logos está totalmente en desacuerdo con las enseñanzas de Blavatsky, Judge y Purucker, y solo genera mucha confusión en el estudiante, ya que mientras que Leadbeater le asigna a cada uno de los tres Logos una función directa en la manifestación del mundo, en cambio en los escritos de Blavatsky, Judge y Purucker, así como la simple lógica – solo el Tercer Logos en el esquema de manifestación puede tener algo que ver directamente con nuestro mundo material.

La explicación de Leadbeater sobre este asunto no puede ser más enmarañada, debido a que tiene al Primero y Segundo Logos directamente involucrados dentro del Cosmos físico sin el intermediario del Tercer Logos. En vez de expresar los tres niveles sucesivos de existencia creciente como lo explica la Teosofía.

En la enseñanza genuina el Tercer Logos emana del Segundo Logos, y el Segundo Logos emana del Primer Logos, y el Primer Logos emana de Parabrahman que es el aspecto más indescriptible e infinito de "Dios".

En cambio Leadbeater, "como él lo ha entendido por mucho tiempo" (pero por lo visto de manera incorrecta) pone al Primero y al Segundo Logos participando en nuestra manifestación y además independientemente del Tercer Logos, lo que funcionalmente es imposible.

En cuanto a nuestro Cosmos manifestado, el cual se los reitero emana solo del Tercer Logos, Blavatsky escribió en un comentario sobre el Nuevo Testamento:

« Este verso se refiere al Tercero o Logos creativo. Todas las cosas surgieron a través de él, es el tercer aspecto del Logos Universal y la fuente de su existencia. »
(CW XI, p.588)

Y Purucker escribe de manera idéntica a Blavatsky sobre la emanación del Primero, Segundo y Tercer Logos y del Cosmos manifestado a través de este último:

« En el sistema esotérico, Manu o Dhyani-Chohanes, son las entidades colectivamente que aparecen primero al principio de la manifestación, y de las cuales (como un árbol cósmico) todo nace o se deriva.
Manu en realidad es el árbol (espiritual) de la vida de cualquier cadena planetaria, de ser manifestado, y Manu es así, en un sentido, el Tercer Logos. »
(Fundamentos de la Filosofía Esotérica, p.48, edición TUP)

Y William Judge escribió de forma idéntica a Blavatsky y Purucker:

« Todos los planos de conciencia y todos los principios del hombre son diferenciaciones radicales de MAHAT, el “Gran Principio” de la Mente del Universo (el Tercer Logos de la Doctrina Secreta). »
(Echoes III, p.310)




Kundalini

La kundalini es otro tema en donde Leadbeater se contradice a él mismo, en la página 27 escribió que "La fuerza de kundalini en nuestros cuerpos proviene de ese laboratorio del Espíritu Santo que se encuentran en las profundidades de la tierra". Pero en otras partes Leadbeater afirma que la fuente de la kundalini es el chakra basal o Muladhara. Y en otro lugar Leadbeater parece estar comparando el tercer Ser de la Trinidad cristiana con el chakra más bajo.

En las páginas 72 y 77, Leadbeater declara que el primer chakra o Muladhara es el hogar del fuego de la serpiente o kundalini, mientras que en las páginas 81 y 82, él afirma que el mayor peligro al despertar a kundalini es que se precipitará hacia abajo en lugar de hacia arriba, y así excitará las pasiones inferiores. Pero uno puede preguntarse cómo, si su base está en el chakra más bajo, la kundalini puede correr más hacia abajo en cualquier posición más baja que este chakra más bajo.




El Espíritu Santo

Acerca del Espíritu Santo, William Judge escribió lo siguiente:

« Akasa en el misticismo de la filosofía esotérica es propiamente hablando, la mujer, o sea el “Espíritu Santo. »
(Echoes III, p.58)

Y aunque Blavatsky en un artículo equipara al Espíritu Santo con Atma, pero en cierto sentido, cualquier aspecto que no esté manifestado en el Cosmos podría ser etiquetado de forma genérica como "Atma". (CW XI, p.497)

Y Purucker escribió de forma similar a William Judge, ya que en su opinión el Espíritu Santo cristiano es el mismo que el Segundo Logos debido a su potencia femenina (ET, vol. V, p.21).  Y en otra parte, Purucker compara el Segundo Logos con el “Buddhi Cósmico” o Alaya.

(El Buddhi Cósmico o Alaya, es de una jerarquía superior asociada al principio de Buddhi en la constitución humana. Y en los aspectos más elevados de Akasa, esta es idéntica a Alaya.)

Pero ni Blavatsky, ni Judge, ni Purucker colocan al Espíritu Santo "en lo profundo de la tierra" como lo hace Leadbeater.

Incluso el cristianismo convencional coloca al Espíritu Santo como algo separado del mundo material terrenal, y que no opera dentro de las entrañas de la tierra, donde muchos cristianos colocan a su infierno.




Materialización o Espiritualización

En la página 28 Leadbeater afirma que el Tercer Logos se dedica a la elaboración de elementos químicos cada vez más y más densos. Y esto nuevamente es contrario a las enseñanzas de la Teosofía, por lo que nuevamente las explicaciones dadas por Leadbeater indican otra fuente de su conocimiento que probablemente sea su propia imaginación.

Según Blavatsky y Purucker, ahora hemos pasado el punto más denso de materialidad para nuestra ronda (durante el tiempo de la civilización atlante) y a partir de ahora la materia se está convirtiendo cada vez menos densa y volviéndose cada vez más sutil a medida que ascendemos por el arco de la espiritualidad, y no más densa como lo afirma Leadbeater.

Purucker declaró:

« De ahora en adelante, todos los globos y todas las ondas de vida que hasta el presente han mostrado una tendencia a hundirse en la materia, ahora que han alcanzado su máxima densidad, a partir de ahora mostrarán una tendencia a volverse más etéreas.

La misma Tierra en que vivimos a medida que pasen las edades, se mostrará una tendencia hacia la eterealización, y puedo señalar que los descubrimientos en la radioactividad, como el uranio y algunos otros elementos de alto peso atómico, son simplemente ejemplos de la desintegración actual de los elementos químicos más densos. »
(Estudios en Filosofía Oculta, p.97)




Laya

Leadbeater afirma que la kundalini se activa al poner en actividad el primer chakra Mulhadara o Mulhadara (págs. 77-78). Y a este método él lo denominó "Laya Yoga", aunque en realidad es el método del Tantra Yoga, pero Leadbeater lo acuñó como "Laya Yoga".

Leadbeater afirma en la página 119 que el término “laya” se deriva o se asocia de alguna manera con la palabra inglesa “latency” (latencia), pero en realidad laya proviene de la raíz sánscrita “lai” que significa disolver o desintegrarse.

y esa es su correcta definición ya que en el Glosario Oculto, Purucker explica que un “centro laya” se describe como "el punto místico en el que una cosa desaparece de un plano y pasa a reaparecer en otro plano".

Y este es un ejemplo más de la manía que tenía Leadbeater de tomar palabras empleadas por la Teosofía para desfigurarlas y darles un sentido completamente diferente, lo que perturbó y confundió a muchos estudiantes.




Las escuelas de yoga

En la página 77 Leadbeater afirma que "todas las escuelas de yoga reconocen la importancia de los chakras" y que "el plan del Raja-Yogi es meditar en cada uno de sus chakras y activarlos con la pura fuerza de su voluntad".

Pero esta declaración es falsa y cualquiera que haya estudiado aunque sea superficialmente los diferentes sistemas de yoga lo podrá comprobar.

Además el Raja-yoga (que es el método enseñado por los instructores teosóficos) no considera que el estudio de los chakras inferiores sea importante, sino por el contrario lo considera hostil y peligroso, y además es el método utilizado por la magia negra.

Los teósofos ven la concentración en los chakras situados por debajo de la cabeza como una actividad dañina o fatal para el desarrollo espiritual, debido a que es una concentración en las cualidades físicas y astrales, las cuales son perecederas en lugar de enfocarse en las cualidades mentales y espirituales que son las verdaderamente valiosas. Es una dirección de la atención en el curso equivocado, hacia lo material y lejos de lo espiritual.

Blavatsky escribió en sus Instrucciones Esotéricas:

« El que ha estudiado ambos sistemas, el Hatha-Yoga y el Raja-Yoga, encuentra una enorme diferencia entre los dos, porque uno es puramente psico-fisiológico, y el otro es puramente psico-espiritual.

Los Tantristas no parecen ir más alto que los seis visibles y conocidos plexus [chakras], con cada uno de los cuales ellos conectan a los Tattvas, y el gran énfasis que ejercen sobre el jefe de estos, el Muladhara Chakra (el plexo sacro), muestra la inclinación material y egoísta de sus esfuerzos hacia la adquisición de poderes psíquicos.

En cambio con los seguidores de la escuela [Raja-Yoga] es diferente. Nosotros comenzamos con el dominio de ese órgano que está situado en la base del cerebro, en la faringe, y que los anatomistas occidentales llaman: el cuerpo pituitario»
(CW XII, p.616)




El tercer ojo

En referencia a los centros superiores en los que Blavatsky afirma que el Raja-Yoga se ocupa únicamente, Leadbeater afirma que el centro de la ceja o el chakra pituitario ejerce sus facultades especiales de visión espiritual por medio de un “microscopio etérico especial”.

Sobre este asunto él escribió:

« Un pequeño y flexible tubo de materia etérica es proyectado desde el centro de este chakra, y este tubo se asemeja a una serpiente microscópica con algo parecido a un ojo al final.  Este es el órgano especial utilizado para el don de la clarividencia y el ojo al final se puede expandir o contraer, lo que produce como efecto el cambiar el poder de ampliación de acuerdo con el tamaño del objeto que se está examinando. »
(p. 79)

Y Leadbeater también afirma que este “microscopio etérico” fue la base de la corona de serpiente que usaban los iniciados egipcios.

Pero la realidad es que los poderes del “tercer ojo” son mentales y espirituales, y por consiguiente no tienen necesidad de dispositivos etéricos.

Además la explicación que dio Leadbeater de cómo funciona el tercer ojo muestra una gran ignorancia ya que está asociándolo a como funcionan los microscopios y telescopios, pero el tamaño es un concepto relativo al mundo físico, y no tiene relación con la percepción del clarividente.

Además la serpiente en la corona de los iniciados egipcios no era “la base de ese microscopio etérico” como lo afirma Leadbeater, sino que la serpiente era el símbolo de sabiduría e iniciación, como lo precisó Blavatsky:

« En Egipto, la serpiente en un aspecto era Hermes-Thoth y representaba la "sabiduría divina creativa".  La Serpiente y el Dragón fueron nombres dados a los Sabios, los adeptos iniciados de los antiguos tiempos. »
(DS I, p.404)

Y en cuanto al tocado de la serpiente egipcia en particular, Blavatsky escribió:

« Se ha dicho repetidamente que la Serpiente es el símbolo de la sabiduría y del conocimiento oculto. Y la forma de corona de un asp (el Thermuthis) pertenece a Isis, la diosa de la vida y la curación. »
(DS II, p.26fn)




Magia sexual

Leadbeater afirma en la página 87 que "un día uno de los Maestros me hizo una sugerencia con respecto a cierto tipo de meditación que evocaría esta fuerza [la kundalini]."

Y esa práctica fue un misterio para la mayoría de la gente durante sesenta años, pero recientemente fue descubierta por Gregory Tillet, y consiste en una masturbación erótica tántrica de nivel bajo, y por lo tanto, según la definición de Blavatsky sobre el ternario inferior, esa es una práctica de magia negra ya que en el diagrama opuesto a la página 524 de los Collected Writings (volumen XII), Blavatsky afirma que los órganos físicos inferiores son "usados solo por Dugpas en Magia Negra".

Además el supuesto "Maestro" que le aconsejó eso no pudo haber sido uno de los Maestros de Blavatsky porque los Adeptos de la Logia transhimaláyica rechazan ese tipo de prácticas.




El sendero de la izquierda

Blavatsky afirmó en un artículo (CW XII, p.621) que las escuelas de Raja-Yoga nunca publican obras similares al tantra o a los chakras porque su manejo "tiende hacia la magia negra y son muy peligrosas para los investigadores que están en un auto-aprendizaje".

Y ella agregó: "Espero que los esoteristas occidentales estén en guardia".

Y es por eso que en el folleto original de la Sección Esotérica había una prohibición "contra los medios físicos y las prácticas físicas perseguidas con el fin de desarrollar los poderes psíquicos" (Echoes III, p.333)

Y Geotffrey de Purucker presentó la misma opinión que Blavatsky y William Judge de que el interes por los chakras tiende hacia la dirección del egoísmo, el psiquismo y el camino de la mano izquierda:

« Son precisamente estos hechos relativamente poco importantes de la fisiología oculta los que parecen ejercer en las mentes de los hombres y mujeres de nuestra generación una especie de fascinación psíquica, como si fuera sobre estos aspectos bajos ¡que las enseñanzas realmente sublimes de la filosofía esotérica tratan principalmente!
...
En la India, estas verdades son mucho más conocidas que en Occidente debido a la alta enseñanza filosófica que se ha impartido durante muchos siglos. Sin embargo la India y China y otros países orientales están también actualmente invadidos por los peligros del casi ocultismo, cuyos defensores en la India son las clases más bajas de Yoguis y Faquires, etc., etc.

Toda su atención, y de hecho más o menos toda su vida la dedican a un estudio y práctica de las reglas a menudo elaboradas para el desarrollo psico-físico contenidas en el Hatha-Yoga, así como en las obras a menudo infames y bestiales del Tántrica.

Pero mientras que en la India, los peligros de estas prácticas son relativamente contenidos gracias a que sus habitantes han sido educados en un pensamiento filosófico superior el cual los pone en guardia, en cambio hay muy poco o ningún conocimiento protector en el Occidente contra estas prácticas.
...
Hay una ciencia completa con respecto a los chakras, pero no es una ciencia que sería útil estudiar ahora. Y actualmente en su mayoría solo es estudiada por los magos negros o por aquellos que inconscientemente aspiran a convertirse en magos negros, porque aquellos que quieren obtener los poderes psíquicos, es usualmente solo con propósitos egoístas.
...
Incluso a los discípulos de los Maestros no se les permite cultivar los poderes de los chakras concentrándose en ellos. Los discípulos van descubriendo, siguiendo la vida chela, cómo usar los poderes de forma natural; y he conocido a discípulos que ni siquiera sabían los nombres de los chakras. Ellos han oído vagamente que estos centros energéticos están en el cuerpo, pero no están interesados en ellos. Simplemente usan los poderes que fluyen a través de estos chakras, porque estos discípulos se han convertido en humanos más evolucionados. »
(Enseñanzas Esotéricas IX, p.85-86, 93fn)






CONCLUSIÓN

¿Qué es exactamente la teosofía? ¿Hay algo que alguien quiera llamar con ese nombre como un nombre genérico para el metafísico, o existe un estándar de definición válido?

La palabra "Teosofía" puede haber sido utilizada hace mil años, pero obtiene una definición nueva y definida si se usa como etiqueta elegida para un sistema específico de enseñanza, tal como fue elegida y utilizada por Blavatsky para su sistema específico hace cien años.

Pero Leadbeater también llama a su enseñanza “Teosofía” a pesar de que esta difiere completamente de la enseñanza de Blavatsky, lo que produce una enorme idea falsa entre el público.

Sin embargo el análisis y comparación de lo que escribió Leadbeater en su libro sobre de los chakras con lo que enseñaron los auténticos instructores teosóficos muestra que lo que enseña Leadbeater NO es Teosofía. Es otra cosa. E incluso en varios aspectos representa la antítesis de la Teosofía.

Leadbeater pretende ser un representante de la Teosofía pero la realidad es que él solo robó ese nombre para ganar audiencia y popularidad.





KUNDALINI SUPERIOR Y KUNDALINI INFERIOR


(El siguiente artículo fue elaborado por la Logia Unida de Teósofos de Inglaterra y el texto original en inglés lo pueden leer aquí.)



En el "Glosario Teosófico", Madame Blavatsky explicó que:

« Kundalini es el poder de la vida, es una de las fuerzas de la naturaleza, y ese poder genera una cierta luz en quienes adquieren el desarrollo espiritual y clarividente. Y actualmente es un poder solo conocido por aquellos que practican la concentración y el yoga. »

Pero no todas las prácticas de yoga son iguales. El yoga respaldado por la Teosofía es una forma de Raja-Yoga que incorpora al Jnana-Yoga, y en cambio se desaconseja otras prácticas de yoga que son muy populares hoy en día, como es el Hatha-Yoga y el Kundalini-Yoga.

La Teosofía advierte claramente contra este tipo de ejercicios y métodos y, en cuanto a la práctica de Pranayama (la supresión y la retención de la respiración), se dice que todos los Maestros se oponen por unanimidad.


En nuestro artículo titulado “Fohat: la electricidad cósmica”, escribimos lo siguiente:

« Madame Blavatsky describe a Kundalini como "una fuerza electro-espiritual ardiente", es el “poder fohático” que subyace en todo lo visible e invisible.

En el libro La Voz del Silencio se le llama “La Madre del Mundo” porque es la energía madre del mundo y a una escala más grande de todo el universo.

El erudito brahmán Subba Row dice de Kundalini que es “el Principio de la Vida Universal que se manifiesta en todas partes, y esta energía incluye las dos grandes fuerzas de atracción y repulsión, y la electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones de ello.”
. . .
Kundalini es el poder activo del Logos Universal. Es la Madre del Universo manifestado. Está omnipresente, es la vida universal, es el fuego universal, la electricidad universal.
. . .
Sin embargo debe precisarse que la práctica conocida como Kundalini-Yoga es potencialmente peligrosa en todos los niveles, tanto físico, como psicológico, como espiritual, y que la Teosofía siempre advierte a las personas de no intentar hacer cosas con el poder de Kundalini.

Los Maestros han declarado enfáticamente que esta energía puede matar tan fácilmente como puede crear. Por lo que no es necesario que estemos jugando con nuestra Kundalini, y aquellos que lo hacen casi siempre lo hacen con motivos egoístas como intentar adquirir poderes psíquicos o tener experiencias místicas.

Pero el deseo es la causa de todo sufrimiento (como siempre lo enseñó el Señor Buddha) y el deseo de experiencias espirituales es tan perjudicial para el alma como el deseo de experiencias sensuales y carnales.

Incluso los psiquiatras actualmente están comenzando a notar el creciente número de personas que se vuelven gravemente mentales, a menudo con esquizofrenia o afecciones similares, y esto como resultado de intentar despertar su Kundalini. »


En la Gupta Vidya o Doctrina Esotérica que llamamos Teosofía, es solamente la Kundalini superior la que se estudia, y es solamente ella la que atrae la atención del estudiante.

La mayoría de las personas sostendrá que solo hay una Kundalini y que esta se encuentra localizada en el Chakra Muladhara en la base de la columna vertebral, y por lo tanto intentan despertarla de su posición latente y hacer que se levante a través de todos los chakras hasta la corona de la cabeza.

Pero la Teosofía dice algo diferente.

El libro de Blavatsky “La Voz del Silencio” es una traducción de tres textos esotéricos titulados "La voz del silencio", "Los dos caminos" y "Los siete portales", y los cuales forman pate del libro “Los Preceptos de Oro” el cual pertenece a la Escuela Esotérica de Yogacharya del Budismo puro, y con la que están relacionados los Maestros de la Hermandad Transhimaláyica.

Pues bien, “La Voz del Silencio” enseña que "la cámara interior del corazón" es "la morada de la Madre del Mundo", o sea Kundalini, y no el chakra base.

Ahí está escrito que es "desde el corazón que el Poder [de Kundalini] se levantará" y no desde un centro más bajo que eso.

Y también nos llevan a comprender que existe una cierta correspondencia, no expresada específicamente en forma impresa, entre los siete chakras o “centros de energía” en el cuerpo astral (Linga-Sharira) y los Siete Principios de la constitución humana.

Y dado que la naturaleza séptuple del hombre es divisible en la Tríada Superior (Atma, Buddhi, Manas) y en el Cuaternario Inferior (Kama, Prana, Linga-Sharira, Sthula-Sharira), también podemos ver esta división con Kundalini.

La Kundalini inferior y los chakras inferiores se relacionan con aquellas partes pasionales, psíquicas, sensuales, animales, materiales de nuestra naturaleza que constituyen el Cuaternario inferior. Y por lo tanto se hace comprensible por qué los Maestros y sus Discípulos nos recomiendan alejarnos de eso.

Mientras que la Kundalini superior es algo que despierta y surge de forma natural, segura y espontánea, a medida que nos desarrollamos y avanzamos en la espiritualidad, conciencia, comprensión, autodisciplina, autodominio y autodepuración.

Y esta es la razón por la que el erudito Bhavani Shankar dice que "la fuerza electro-espiritual llamada Kundalini es el resultado del desarrollo espiritual del hombre y no tiene nada que ver con los procesos físicos y mecánicos".

Y aunque algunos individuos equivocados tienen éxito en la práctica de este último para desarrollar la clarividencia psíquica, pero esta no es clarividencia espiritual.

La gran importancia de comprender la distinción y la tremenda diferencia que existe entre lo psíquico y lo espiritual se ha tratado en el artículo titulado “El psíquico no es lo espiritual”.

Y ya que a nosotros solo nos interesa la Kundalini superior, la cual se desarrolla y surge por sí misma cuando nos desarrollamos lo suficientemente en la verdadera espiritualidad, no es necesario que le dediquemos mucho pensamiento o atención, lo cual puede ser la razón principal por la que el tema de la Kundalini es solo muy raramente y brevemente mencionado en las enseñanzas teosóficas.

Pero como este tema es tan popular hoy en día y como miles de personas se involucran en prácticas imprudentes e inseguras, sin estar conscientes de los serios problemas y peligros en los que pueden caer, hemos considerado importante escribir este artículo.


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Y para enriquecer más el artículo, a continuación transcribimos un extracto del libro "La Doctrina del Bhagavad Gita" que fue escrito por el venerable Pandit Bhavani Shankar (quien fue un discípulo del Maestro Kuthumi), y en donde detalla más acerca de ese concepto que parece ser completamente desconocido entre las masas de buscadores espirituales de hoy en día, y es la distinción entre la Kundalini superior y la Kundalini inferior.

« La luz de Ishwara que su Gurudeva le había transmitido en el momento de la primera iniciación ahora se ha transmutado por su profunda devoción y renuncia en una fuerza electro-espiritual que se llama la Kundalini superior y se eleva hacia las partes superiores de su ser.

Ahora se eleva desde el corazón a la cabeza y pone en funcionamiento todos los centros espirituales en el cerebro que hasta ahora estaba vivificando, y atraviesa lo que Shri Shankaracharya llama "Dhi-guha" (la cueva del intelecto), que es el espacio entre las cejas [se refiere al chakra del Tercer Ojo], y allí electrifica a Buddhi en un poder dinámico que da como resultado la clarividencia espiritual. Y luego se fusiona en la gran Diosa sentada en el centro del Sahasrara (loto de mil pétalos) [se refiere al chakra coronario].

Y a través de estos centros espirituales superiores, el iniciado somete y controla a los chakras inferiores.

Según los libros hindúes de yoga, en el cerebro se encuentra el Chakra Sahasrara, el cual es:

-      "Un brote todavía sin abrir en los humanos comunes, y así como la flor de loto abre sus pétalos y se expande en toda su belleza cuando el sol sale por el horizonte y arroja sus rayos sobre la flor, también lo hace el Sahasrara del humano iluminado cuando Ishwara comienza a derramar su vida en su centro. Y cuando se expande por completo, se convierte en la gloriosa sede de la Devi (Daivi-prakriti); y sentándose en esta flor, la gran Diosa derrama las aguas de la vida y la gracia para la gratificación y regeneración del alma humana".

Blavatsky se refiere a este proceso espiritual en el siguiente pasaje de “La Voz del Silencio”:

-      "No dejes que tu 'Nacido en el cielo' se fusione con la ilusión, y haciendo esto se aparte del Padre Universal (Alma), sino que permite que el poder ardiente se retire dentro de la cámara más interna que es la cámara del Corazón y la morada de la Madre del Mundo. Y luego, desde el corazón, ese Poder subirá a la sexta, la región central, el lugar entre tus ojos, cuando se convierta en el aliento del ALMA SUPERIOR, y es la voz que llena todo, la Voz de tu Maestro interior."

Y en sus notas sobre las palabras “poder” y la “madre del mundo” mencionadas en el pasaje anterior, ella dice:

-      "Estos son nombres dados a Kundalini, la cual es uno de los místicos poderes del Yogi. Es Buddhi considerado como un principio activo en lugar de pasivo."

Por lo tanto, la energía electro-espiritual llamada Kundalini es el resultado del desarrollo espiritual del hombre y no tiene nada que ver con los procesos físicos y mecánicos.

Pero también está la Kundalini inferior, la cual se encuentra durmiendo en el Chakra Muladhara, en la base de la columna vertebral, y la cual los Hata-yoguis intentan despertar practicando el Pranayama (la restricción de la respiración), pero esto es un proceso peligroso y no tiene nada que ver con la espiritualidad.

Y también existe otro grupo de maestros que por medio de estímulos externos como por ejemplo la observación de cristales y enfocando la atención y la mirada en el chakra entre las cejas, abogan por el desarrollo de la clarividencia, la visión psíquica, pero esta clarividencia es muy distinta de la clarividencia espiritual.

La pequeña “serpiente” vista en este chakra por los psíquicos no es el verdadero poder espiritual llamado Kundalini.

Los psíquicos ven diferentes objetos en el mundo sutil (tal como nosotros vemos aquí los objetos físicos) pero en él hay una sensación de separación tan profunda como en el hombre común, y él acentúa esta separación al establecer su falso y mezquino “yo” contra el entorno y luchando por dominar sobre ellos.

Este es un proceso contrario de lo espiritual, es una proyección de lo inferior y lo falso hacia lo superior y lo real. Y es por eso que los santos y los sabios son paulatinamente preparados y también son enseñados para saber distinguir entre la verdadera espiritualidad, de estos métodos artificiales que son provocados por la sed de poder y los Siddhis [las facultades ocultas].

Así, el gran sabio Jnaneshwara en su “Dwadashakshari Abhanga” (conocido como el mantra de doce sílabas) dice lo siguiente:

-      "Despertando a la serpiente por el control de las nueve puertas y pasándola a través de Sushumna, que es uno de los tres Nadis. Eso no es el camino, dicen los munis. La fuente de la liberación está en la contemplación incesante de Nara-Hari [de lo divino]."

Y del mismo modo el sabio Machhendra enseña a su discípulo Gorakh mientras le dice las verdaderas calificaciones de un Chela:

-      "Despertar a la Kundalini y forzarla a llegar a la Brahmarandhra (la corona de la cabeza) y así adquirir el poder de caminar sobre el agua y de la profecía, no constituye un hombre espiritual, eso no es apropiado para ser un Chela."

La clarividencia espiritual real se desarrolla en el iniciado tan naturalmente como un capullo en su momento apropiado florece en una flor. Es la visión y el sentimiento mezclados en uno en el que la separación del que ve, el que ve y lo que ve, está totalmente ausente.

Y es esta videncia espiritual a la que Shri Shankaracharya se refiere en el siguiente sloka en el Aparokshanubhooti:

-      "La visión debe concentrarse allí donde la tríada, el vidente, el que ve y lo que se ve, se desvanece, y no en la base de la nariz (Agneya-chakra)".

Y como resultado de su armonización de su centro astral con el centro Adhidaiva, la base de todos los devatas, a través de la Kundalini superior, el humano iluminado ve las jerarquías de las inteligencias cósmicas (los Devas) y se da cuenta de que ellas y él mismo son esencialmente un solo ser. Todos somos expresiones de la vida divina que expresándose en todo esto, trasciende todo y permanece en sí misma.

Y este humano iluminado tiene ahora activos todos los grandes Siddhis superiores y cuyo control no lo ha adquirido sobre algo externo, sino por el conocimiento interno realizado en los procesos cósmicos (la expansión de su Buddhi hacia el Buddhi Cósmico).

Y con la posesión de todos estos Siddhis, la característica sobresaliente del iniciado ahora es su profunda humildad. Su Abhimana, sed de poder y gloria individual han desaparecido. Por lo tanto se le llama Kuteechaka, quien reside en una humilde choza de hojas y ahora tiene ese poder que le permite aparecer como nada ante los ojos de los hombres.

“Sé humilde, si quieres alcanzar la Sabiduría. Y sé aún más humilde cuando hayas alcanzado la Sabiduría.” Dice La Voz del Silencio»

CAPÍTULO 3






ACERCA DE BHAVANI SHANKAR


Bhavani Shankar (1859-1936) fue uno de los más destacados discípulos de los Maestros a principios del siglo pasado. Los Maestros hablan en términos entusiastas acerca de él en sus Cartas y fue un chela del Maestro Kuthumi.

Ni él, ni ninguno de los otros individuos que fueron probados objetivamente y que se sabía que eran chelas de los Maestros, nunca apoyaron ni respaldaron de ninguna manera el trabajo y las enseñanzas de los diversos "instructores" posteriores que afirmaron (pero nunca pudieron demostrarlo) ser los nuevos mensajeros de los Maestros, como fue el caso de Annie Besant, Charles Leadbeater y Alice Bailey.

Recordando las palabras escritas por uno de los Maestros de que la Sociedad Teosófica de Adyar se había convertido en "un cadáver sin alma", y al ver cómo Besant y Leadbeater estaban muy entusiasmados destruyendo el legado y los sacrificios de Blavatsky y reescribiendo y modificando completamente las enseñanzas teosóficas más allá de todo reconocimiento, Bhavani Shankar se separó completamente de la Sociedad Teosófica de Adyar y se alineó con la Logia Unida de Teósofos (a menudo conocida simplemente como ULT) cuando BP Wadia la estableció en Bombay.

Él sintió que esta era una organización (aparentemente la única) que se mantenía fiel a la Causa real y a las Enseñanzas reales de los verdaderos Maestros de quienes él era un discípulo fiel y con quienes estaba personalmente familiarizado.

Y como parte de su práctica espiritual diaria (sadhana) que él efectuó en la última etapa de su vida, Bhavani Shankar solía centrarse en la meditación sincera y reverencial que enseñó Blavatsky, e invitó y animó a otros a hacer lo mismo.

En cuanto a las actitudes y enseñanzas de personas como Leadbeater, Besant y Bailey, él las describió como "parloteo frívolo" y "charla blasfema", diciendo que en los libros escritos por esas personas "los nombres y las doctrinas han sido arrastrados hasta el nivel de una moderna ignorancia".









OBJECIONES DE SERAPEUM

(Serapeum es un investigador que teniendo un mayor conocimiento de las prácticas y enseñanzas hindúes, observó varios puntos en donde él no está de acuerdo con este artículo.)

Es muy interesante este artículo pero yo considero que la persona o las personas que lo escribieron no tienen un cabal conocimiento del tema, y tampoco cuentan con una experiencia práctica en el yoga. Y para probar esto, voy a explayarme en los puntos en donde no estoy de acuerdo:



1. SE EXAGERA MUCHO CON LOS RIESGOS DEL YOGA

En primer lugar, es cierto que Blavatsky desaconseja el Hatha-Yoga, pero esa aversión hacia el Hatha-Yoga se debe por el uso mundano que se hace de esta práctica, porque como dice el maestro de Hatha-Yoga Pradipika:

« El yogui Svātmārāma, después de saludar solemnemente a su maestro, establece desde el principio que el haha-vidyā es solamente un medio para la realización del rāja-yoga. »

Entonces, el verdadero Hatha-Yoga es un medio para un fin, el problema está cuando el propio Hatha-Yoga se transforma en un fin por si mismo.


En segundo lugar, está el tema del Kundalini-Yoga. No recuerdo que Blavatsky haya mencionado al Kundalini-Yoga, pero es falso de que sea peligroso, a menos que el practicante ya sufra una afección medica previa, tanto física como psíquica. Lo que realmente es conocido como Kundalini-Yoga es practicado por muchos yoguis y cuando uno habla con ellos, ellos descartan toda la fantasía supersticiosa que se ha formado en torno a esa práctica.

En cierto sentido es como cuando un principiante acude a un gimnasio y le advierte al instructor que él no quiere parecerse a un fisicoculturista, pensando que con solo unas repeticiones por algunos meses él lograra tal estado físico.

Pues bien, con el yoga sucede lo mismo, a veces se puede creer que con solo un poco de práctica de algunas horas a la semana se lograra un gran avance y por eso es peligroso.





2. NO HAY DOS KUNDALINIS SINO UNA KUNDALINI QUE SE VA SUBLIMANDO

El autor del artículo basándose en lo que dice “La Voz del Silencio” menciona que la Kundalini puede dividirse en dos, según él, en una superior y otra inferior, pero esto es totalmente falso. Porque Kundalini es una sola y misma energía, que asciende y va “mutando” de naturaleza a medida que asciende, y es por eso que en un primer nivel Kundalini está relacionada con la personalidad en los chakras inferiores, pero posteriormente se relaciona con la naturaleza divinidad del humano en los chakras superiores.

Y esto lo precisan los textos hindúes:

« Oh rey, el deseo es la madre de todo movimiento. La agitación original en la Inteligencia absoluta se convirtió en el mundo. Oh rey, cuando la consciencia condicionada (jiva) permanece en la Kundalini y se identifica con los sentidos y las emociones, sufre y goza según los reflejos que en ella se crean. »
(Yoga Vasishtha)

« 659. Práctica de Kundalini Yoga.
Encended el fuego de Kundalini que arde luminoso en Muladhara, enviadlo hacia arriba a través de Sushumna, el centro de la columna vertebral; llénalo de la respiración del Prana que corre por los nadis del sol y la luna. Ése es el camino para llegar a los siete mundos místicos del Cráneo. Decimos esto a aquellos que son sabios para aprender. »
(Thirumadiram)


Y también remarcar que en “La Voz del Silencio” se mencionan los sonidos místicos (Nada):

« Antes de que puedas apoyar el pie en el peldaño superior de la escalera, la escalera de los místicos sonidos, tienes que oír la voz de tu DIOS interno de siete modos distintos. »

Luego se describen estos sonidos, que son los mismos sonidos de las conchas marinas que hacen sonar los guerreros en el capo de Kurukshetra en el Bhagavad Gita. Y esto es un simbolismo del ascenso de Kundalini, solamente que se ha puesto un velo sobre esto. Sin embargo los sonidos pueden ser escuchados durante la práctica, y esto es una clara señal del ascenso de Kundalini.

Luego en “La Voz del Silencio” dice:

« El Discípulo ha de recuperar el estado infantil que perdió, antes que el primer sonido pueda alcanzar su oído. »

Esto significa que el practicante debe purificarse para el ascenso gradual de Kundalini, y de ahí viene el error del autor en pensar que existen dos tipos de Kundalini (una inferior y otra superior). Y por eso el sabio Bhavani Shankar dice que "la fuerza electro-espiritual llamada Kundalini es el resultado del desarrollo espiritual del hombre y no tiene nada que ver con los procesos físicos y mecánicos".




3. EL CHAKRA DEL CORAZÓN NO ES LA MORADA INICIAL DE KUNDALINI

Luego está el tema de la morada de Kundalini. Según dice el autor, apoyándose en “La Voz del Silencio” la morada de Kundalini está en el chakra del corazón, pero esto no es cierto como lo muestran los textos hindúes:

« 345. El Señor abrasó al Dios de la Muerte.
El fuego de la Kundalini enroscada en Muladhara, reptó hacia arriba hasta el Hueco de la parte superior; de ese llameante Modo de Yoga Él abrasó al dios de la muerte. Eso fue en Kadavoor, el lugar sagrado descrito más adelante. »
(Thirumadiram)

« 580. Dónde está Kundalini.
Dos dedos por encima de Muladhara, dos dedos por debajo del órgano sexual, cuatro dedos por debajo del ombligo visible. Allí dentro está Kundalini, un brillante y ardiente fuego. »
(Thirumadiram)

« En el extremo inferior del conducto medular de la columna vertebral está el chacra o centro vital básico, en el que como sierpe enroscada late la energía llamada kundalini. Cuando se actualiza la fuerza latente de Kundalini, asciende por el conducto medular y según va ascendiendo, se intensifica la energía mental de modo que la mente percibe diferentes visiones y el yogui adquiere maravillosos poderes, hasta que al llegar la corriente de Kundalini al cerebro, queda el ego del yogui completamente libre de sus cuerpos inferiores. »
(Vivekananda - Raja Yoga)

« VII.5-9. Celebrar el ceremonial de los ritos solemnes o domésticos según las reglas del veda y percibir en ellos el Brahman: eso es la retirada de los sentidos. Puedes conducir también el aliento por tu cuerpo, de un lugar a otro, desde los dientes hasta la garganta, o desde la garganta al pecho, desde el pecho hasta el ombligo y desde el ombligo hasta Muladhara, donde mora Kundalini; hasta las caderas y los muslos, hasta las rodillas, las pantorrillas y hasta los dedos de tus pies; eso también es la retirada. »
(Yoga - Darshana-Upanishad)

« 82. La Sakti llamada Kundalini, que es como un hilo en el loto y es resplandeciente, está mordiendo con el extremo superior de su capucha (es decir, la boca) en la raíz del loto, el Mulakanda. »
(Yoga-Kundalini Upanishad)

Estas son algunas citas, pero los shastras y los tantras están plagados de estas referencias, y ni hablar de la enseñanza de los yoguis; entonces vemos que tal referencia no es solo lo que “La mayoría de las personas sostendrá…”.

Por lo tanto cuando en “La Voz del Silencio” se dice:

« No permitas que tu “Nacido del Cielo”, inmerso en el océano de Mâyâ, se desprenda del Padre Universal (ALMA), antes bien, deja que el ígneo Poder se retire al recinto más interno, la cámara del Corazón y morada de la Madre del Mundo. »

Vemos que la Kundalini (el ígneo Poder) debe de RETIRARSE a la cámara del corazón, y por consiguiente el chakra del corazón no es la morada original de Kundalini sino donde posteriormente se va a aposentar una vez que ha alcanzado cierto grado de elevación.





4. CLARIVIDENCIA PSÍQUICA Y CLARIVIDENCIA ESPIRITUAL

Luego el autor dice que el yogui que lleva a cabo medios físicos (olvidándose de lo psíquico) solo desarrolla una clarividencia psíquica y no espiritual, pero esto tampoco es cierto. La prueba fehaciente de esto se puede dar con la anécdota de un yogui que vivió en el siglo XIX, de nombre Lahiri Mahasaya. Este yogui, en presencia de muchos testigos, dijo al salir de su meditación:

-      “¡Me estoy ahogando en los cuerpos de muchas almas, cerca de la costa del Japón!”

En ese momento nadie entendía porque lo decía, pero a la mañana siguiente sus discípulos leyeron en los periódicos sobre la muerte de muchos pasajeros cuyo barco había naufragado el día anterior cerca del Japón. Y esta visión clarividente del yogui se debía a su práctica de Kundalini-Yoga y fenómenos del mismo tipo se reporta en yoguis que han practicado el Kundalini-Yoga.

Y esta experiencia de profunda unión con las personas que se ahogaban, prueba que el autor se equivoca cuando dice:

« Los psíquicos ven diferentes objetos en el mundo sutil (tal como nosotros vemos aquí los objetos físicos) pero en él hay una sensación de separación tan profunda como en el hombre común, y él acentúa esta separación al establecer su falso y mezquino “yo” contra el entorno y luchando por dominar sobre ellos. »

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Estos son los puntos que quería tratar con referencia al artículo. Pido que perdonen la extensión, no supe hacerlo de otro modo. Saludos.








OBSERVACIONES

Después de haber analizado los puntos expuestos por Serapeum, en lo personal concluyo que tiene razón, aunque en el último punto considero más bien que el autor debió de ser más preciso y especificar que no es el tipo de práctica sino la pureza del practicante la que lleva a que la clarividencia que se desarrolle en él tienda hacia el psiquismo o hacia la espiritualidad.

(O sea que si ponen a dos personas a hacer el mismo tipo de práctica para que desarrollen su clarividencia, pero la primera persona es espiritual y la segunda no, pues bien la primera persona va a desarrollar una clarividencia espiritual y la segunda va a desarrollar una clarividencia psíquica.)

Te agradezco Serapeum por estas observaciones que nos permiten ser más discernientes y considerar que no existen dos Kundalinis diferentes (una superior y una inferior), sino que la Kundalini se va sublimando a medida que los humanos van evolucionando y en una primera etapa se maneja como una "Kundalini inferior" y en una segunda etapa se maneja como una "Kundalini superior".

Y es interesante constatar que el Maestro Pastor también señaló este aspecto poco conocido entre los investigadores de que existen dos grandes niveles en el manejo de la energía Kundalini, y lo que dijo al respecto lo pueden leer en este otro capítulo: (ver: El aspecto oculto de Kundalini.)