DIFERENCIAS QUE EXISTEN ENTRE EL BUDISMO ESOTÉRICO Y EL BUDISMO EXOTÉRICO

(El siguiente artículo fue escrito por Serapeum y le agradezco mucho por haberlo elaborado porque es muy interesante.)

EL CAMINO DEL DIAMANTE

Cualquiera que haya estudiado los escritos de Helena Blavatsky y las cartas escritas por los Mahatmas de la Hermandad Transhimaláyica habrá notado una estrecha conexión que existe entre ellos con el Tíbet y con el Buddhismo.

Madame Blavatsky y los Mahatmas afirmaron que ellos mismos eran buddhistas y seguidores de las enseñanzas esotéricas del Buddha Gautama que impartió en secreto a los Arhats.

¿Pero hasta qué punto se conecta la Teosofía con el Buddhismo tibetano?

El buddhismo Mahayana del Tíbet tiene dos aspectos:

     -    las enseñanzas del Sutra y

     -    las enseñanzas del Tantra (Vajrayana).

Y en general en el buddhismo tibetano, el término "buddhismo esotérico" equivale específicamente a las enseñanzas y prácticas Vajrayana.

Todas las escuelas del buddhismo tibetano (desde los Gelugpa hasta los Nyingmapa) tienen su propio sistema de Vajrayana. Y todos ellos, incluso los Gelugpas, incluyen elementos y prácticas específicas de tantra sexual, que según Madame Blavatsky y los Mahatmas es el peor tipo de magia negra, aludiendo con esto que estas prácticas tántricas no tienen nada en común con el buddhismo esotérico.

¿Entonces de dónde provienen estas prácticas?

Estas prácticas llamadas "de la mano izquierda" influyeron en el buddhismo mediante el dugpaismo que nació como un sincretismo del buddhismo llevado al Tíbet por Padmasambhava y la religión Bon que imperaba en el territorio tibetano.

TsongKha-pa, el famoso reformador del buddhismo, intentó sacar a los devotos buddhistas del error, e incluso se menciona que “este gran reformador quemó todos los libros de hechicería sobre los que pudo poner sus manos”, pero aun así no logro erradicar el error filosófico de la doctrina buddhista exotérica.

Y desafortunadamente pronto las enseñanzas y escritos de TsongKha-pa encontraron un destino similar a las enseñanzas y escritos de todos los grandes reformadores religiosos y maestros espirituales a lo largo de la historia, en el sentido de que fueron sometidos a interpolaciones, alteraciones, etc.

Pero hay un verdadero "Camino del Diamante", un verdadero Vajrayana, y "La Voz del Silencio" que fue traducida por Helena Blavatsky del "Libro de los Preceptos de Oro" nos indica el camino verdadero del buddhismo esotérico.

No es coincidencia que "La Voz del Silencio" esté llena de referencias a "Vajra". Y a lo largo de este pequeño libro (La Voz del Silencio) y del resto de las enseñanzas de Madame Blavatsky y de los Mahatmas queda claro que el verdadero buddhismo es el de la escuela secreta Yogacharya. Y de hecho lo que a menudo se conoce como la "Escuela Esotérica Transhimaláyica" es en realidad la Escuela Esotérica Yogacharya.

En el "Glosario Teosófico" – que contiene bastantes referencias a la escuela Yogacharya – Blavatsky dice que el Jefe Espiritual de la escuela Yogacharya es conocido como el Vajracharya ("el Maestro Supremo del Vajra").

Y no encontraremos casi ningún vínculo entre el buddhismo Vajrayana popular y la Teosofía, porque el verdadero vínculo real es con la Escuela Esotérica de Yogacharya que fue fundada por Aryasanga, discípulo directo del Buddha Gautama.

Y cabe aclarar que no hay que confundir al Aryasanga discípulo de Buddha Gautama con el Asanga que vivió en Ayodhya entre el siglo IV-V d.C.

Según nos dicen los académicos, la escuela Yogacharya floreció en la India alrededor del siglo III al IV hasta el siglo IX d.C. Pero desgraciadamente es la filosofía Prasangika-Madhyamika la que prevalece y predomina en el buddhismo tibetano de hoy en día, con desafortunadamente la perspectiva Yogacharya ahora relegada a un segundo plano, o en el mejor de los casos, insípidamente mezclada con ciertas formas de Prasangika-Madhyamika.

Madame Blavatsky se ha referido a ellos como "los grandes negadores", "enseñando un sistema de nihilismo sofístico", y describe sus doctrinas y conclusiones como "travesuras exotéricas".

Entonces,

¿Cuál es la diferencia fundamental entre el buddhismo de la escuela Yogacharya y el buddhismo de la escuela Prasangika-Madhyamika?

1) Bueno, en primer lugar es la noción del “Yo”, la noción del “Si-Mismo”.

El buddhismo de la escuela Prasangika-Madhyamika no cree en un Yo, en un Ego, ya que casi todas las formas de buddhismo tienen una profunda aversión a la noción de que exista un Yo o un Ego.

Esta tendencia es aún más marcada en el buddhismo Theravada, que algunos llaman buddhismo del sur.

Según ellos, no sólo no hay Espíritu, sino que tampoco no hay alma, Ego o individualidad que se reencarna de vida en vida. Y de ahí que enseñen que la reencarnación ocurre inmediatamente después de la muerte, sin estados intermedios porque no hay “nada” ni “nadie” que tenga tales estados.

Y si se les pregunta:

¿Qué es entonces lo que se reencarna?

Normalmente ellos alegan que lo que reencarna es "sólo un residuo de Karma", ya que ellos Insisten en que el ser humano está formado sólo por los cinco skandhas y que no hay nada más allá de esto.

En cambio el buddhismo Mahayana, más popular y representado hoy en día por el buddhismo tibetano, admite abiertamente la existencia de lo que ellos llaman "un continuo mental" o "una corriente mental" que es la parte individual de nosotros y que pasa de vida en vida.

Pero ellos también tienen aversión a la idea del Yo o del Ego, así que tienden a evitar mencionar este “continuo mental” tanto como sea posible (todo esto a pesar de que ellos creen en los Tulkus). Sin embargo es evidente que se refieren al alma humana, al Ego.

Y si se les pregunta:

¿Es ésta el alma?

Ellos rápidamente lo negarán e insistirán de que no hay alma, contradiciéndose a sí mismos.

2) En segundo lugar está la noción del “Absoluto”.

La escuela Prasangika-Madhyamika no cree que exista el Absoluto, Atman, Brahman, etc. Sino que son tenaces defensores del vacío y la vacuidad, sosteniendo que la Realidad Última es la vacuidad, que es un vacío que incluso está vacío de la vacuidad misma.

Entonces los buddhistas tibetanos no pueden aceptar la enseñanza de la escuela Yogacharya abiertamente porque su principal factor definitorio es de afirmar y sostener la existencia del alma humana (Ego) y del Ser divino (Atman).

La escuela Yogacharya enseña que la Realidad Última no es Vacío sino Plenitud, ella enseña que hay un Principio Divino Absoluto y que es Adi-Buddhi que es el Elemento Único de la Sabiduría Primordial, y el cual es comparado con una “Expansión” absoluta, infinita e incontaminada.

Es el Tathagatagarbha (la “Naturaleza Búdica”) que se ha oscurecido a causa de los venenos mentales, las pasiones y los deseos que hemos permitido que crezcan dentro de nuestra alma (Ego).

Así la gente piensa y dice que todo el buddhismo enseña “Anatman”, pero esto se debe generalmente porque nunca han oído hablar del buddhismo Yogacharya.

Por ejemplo, en el Sutra del Mahaparinirvana, el Señor Buddha declara:

"El Atman es el Tathagatagarbha."

Lo que implica que todos los seres poseen la Naturaleza de Buddha: esto es lo que es el Atman. Y este Atman, desde el principio está siempre cubierto por innumerables pasiones (klesha) y es por eso que los seres no pueden verlo.

Y el Señor Buddha también declara:

« Pensar en el sufrimiento como Bienaventuranza y pensar en la Bienaventuranza como sufrimiento, es un Dharma perverso.

Pensar en lo impermanente como lo Eterno y pensar en lo Eterno como lo impermanente es un Dharma perverso.

Pensar en el no-Yo como el Sí mismo (atman) y pensar en el Ser (atman) como el no-Ser (anatman) es un Dharma perverso.

Pensar en lo impuro como Puro y pensar en lo Puro como impuro es un Dharma perverso.

Y quienquiera que tenga estos cuatro tipos de perversiones no conoce el cultivo correcto del Dharma. »

(Mahaparanirvana Sutra)

Y cabe aclarar que este Ser es el Ser Universal de todos y no cualquier tipo de Ser individual o la propiedad personal de individuos separados, porque la verdadera naturaleza de Todo es la UNIDAD. Esta es la Naturaleza de Buda (Tathagatagarbha).

En el Mahaparanirvana Sutra, la Naturaleza de Buda se define como "el Elemento de la Sabiduría Primordial" (o “Adi-Buddhi” en Sánscrito) y también se habla de ella de varias maneras diferentes como: Tathata, Dharmakaya, Nirvana, etc.

Y en el Uttara Tantra se dice que este Dharmakaya es inmutable ("es la inmutabilidad misma") y continúa diciendo que "siempre está libre de dualidad, ya que es ajena a toda ideación" debido a que "la ausencia de pensamiento es su naturaleza".

Entonces como lo pueden constatar, la enseñanza buddhista esotérica es esencialmente la doctrina Atman-Brahman de los Upanishads hindúes y la filosofía Advaita Vedanta, sólo que expresada en la terminología buddhista junto con el ideal del Bodhisattva enseñado por el Buddha Gautama.

« Así como una joya, de la misma manera el cielo y el agua son puros; están por naturaleza siempre libre de los venenos. Y de la devoción al Dharma, de la sabiduría más elevada, y del samadhi y la compasión surge su realización. »

(Uttara Tantra)

Y Maitreya afirma en este texto que incluso los animales poseen la Naturaleza de Buddha, lo cual es sin duda otra buena razón para ser vegetariano.

 

 

ALAYA - EL ALMA UNIVERSAL

Otra de las enseñanzas que distingue la escuela Yogacharya de las demás escuelas buddhistas es la doctrina de Alaya.

En el "Glosario Teosófico", Blavatsky define Alaya como "El Alma Universal" y añade que es "Idéntica con Akasha en su sentido místico, y con Mulaprakriti, en su esencia, ya que es la base o raíz de todas las cosas".

Como Alma Universal, Alaya es la Conciencia Universal, "la base o raíz de todas las cosas", "la base de toda cosa visibles e invisibles", "eterna e inmutable en su esencia" y sin embargo reflejándose "en cada objeto del Universo".

Pero el Alma Universal no es lo mismo que la ÚNICA Realidad Absoluta.

El Absoluto es aquel Paramartha en el cual "el Alaya del Universo" yace latente durante el período inimaginablemente largo del Pralaya Universal. Y es por eso que se dice que un Yogui en Samadhi es capaz de fundir su alma en Alaya, pero esto no es Nirvana, sino una condición aproximada.

« Tienes que saturarte con Alaya en su estado puro para convertirte en uno con el Pensamiento del Alma de la Naturaleza, y siendo uno con él entonces te vuelves invencible, mientras que en la separación te conviertes en el campo de juego de Samvriti, origen de todos los delirios del mundo. »

(La Voz del Silencio)

La escuela Yogacharya nos dice que la mente es una interacción compleja de ocho funciones mentales: ojo-conciencia, oído-conciencia, nariz-conciencia, lengua-conciencia, cuerpo-conciencia, mente-conciencia, Manas-conciencia y Alaya-conciencia.

Cada una de estas consciencias trabaja independientemente y reacciona a sus objetos respectivos, es decir: el ojo a la forma, la oreja al sonido, la nariz al olor, la lengua al sabor, y la piel al tacto.

Y así, la sexta conciencia (es decir la toma de conciencia mental) juega el papel de ir coordinando las imágenes e impresiones de las primeras cinco conciencias para establecer ideas con significado o conceptos.

Mientras que la séptima conciencia es el centro del pensamiento, y la octava es la conciencia “almacén” (o “Alaya-vijnana” en sanscrito).

Y para ilustrarlo mejor, a continuación les pongo un video donde se explica lo que es Alaya desde la perspectiva del buddhismo tibetano:

El Principio Buddhico (6to Principio) es Alaya (Alaya-vijnana). Y a medida que estudiamos el sexto principio nos damos cuenta de que así como Atman es un Principio Divino totalmente universal e indiferenciado y no personal o individual, lo mismo sucede con Buddhi.

Nuestra individualidad comienza con el 5to Principio (Manas) que es el Principio de la Mente, el Pensador, el Alma Humana, el Ego Reencarnante.

Entonces Buddhi es el eslabón de conexión entre Atman y Manas, es decir que es el vínculo entre el Ser divino y el Ego.

El Maestro Kuthumi dice en una de sus cartas que Manas, el quinto principio, puede llegar a estar "centrado en Buddhi, el sexto principio". Y de hecho, no sólo puede centrarse en Buddhi, sino que es el propósito de la práctica espiritual.

« Buddhi es la facultad de conocer, es el canal por el que el conocimiento divino llega al Ego, es el discernimiento entre el bien y el mal, y también es la conciencia divina y el alma espiritual, que es el vehículo de Atma. Y cuando Buddhi absorbe nuestro Ego-tismo, lo sublima de todos sus Víkâras, Avalokiteshvara. Entonces se nos manifiesta y se alcanza el Nirvana. »

(La Doctrina Secreta)

Vemos en la Doctrina Secreta que la relación entre Atman y Buddhi corresponde a la relación entre el Absoluto y el Logos. Cada uno es impensable y literalmente inconcebible sin el otro y el segundo es el vehículo necesario del primero.

Y esta ilustración es muy acertada porque Buddhi siendo un Principio universal y no un Principio individual, es en realidad el Logos Universal, tal como Atman es en realidad Brahman (Lo Absoluto).

Por eso se dice que Buddhi (siendo universal, puro, espiritual, subjetivo, indiferenciado e incondicional) es totalmente inconsciente e inactivo, hasta que finalmente "se hace consciente por su unión con las facultades superiores de Manas".

Y el Maestro Kuthumi añade:

« Profundicen en la naturaleza y en la esencia del sexto principio del universo y del hombre y habrán desentrañado el mayor de los misterios de nuestro mundo. ¿Y por qué no sería así, si todos estamos rodeados por él? »

(Carta de los Mahatmas N°15)

¿Cómo logramos acceder a esta conciencia Alaya?

Para aprender el método es necesario familiarizarse con el libro "La Voz del Silencio" que fue traducido por Helena Blavatsky del Libro de los Preceptos de Oro.

Alaya es el vestíbulo de la Sabiduría donde el alma humana funciona en el plano espiritual. Y Blavatsky ha indicado que esto se logra cuando nuestra conciencia se libera del cuerpo y de sus sentidos y de la naturaleza kámica.

Por así decirlo nos elevamos a un plano donde nuestra Tríada Monádica funciona en lo que en la enseñanza Teosófica se le llama “el cuerpo causal” (Kâranopâdhi) o “la envoltura de bienaventuranza” (Anandamayakosa) en la clasificación Vedántica.

« Tres Vestíbulos, ¡oh, fatigado Peregrino! conducen al término de los esfuerzos. Tres Vestíbulos, oh vencedor del Mâra [la ilusión] te conducirán a través de tres estados hacia el cuarto (Turya), y de allí a los siete Mundos (Lokas), o sea a los Mundos del Reposo Eterno.

Si deseas aprender sus nombres, presta atención y recuerda:

El nombre del primer Vestíbulo es IGNORANCIA — Avidyâ.

Y este es el Vestíbulo en el que tú viste la luz, y en el que vives y en el que morirás.

El nombre del segundo Vestíbulo es el del APRENDIZAJE, y en él tu alma encontrará las flores de vida, pero debajo de cada flor también hay una serpiente enroscada.

El nombre del tercer Vestíbulo es SABIDURÍA, más allá del cual se extienden las aguas sin orillas de AKSHARA que es la Fuente inagotable de la Omnisciencia. »

(La Voz del Silencio)

Por lo tanto el estudiante tiene que elegir literalmente entre la vida de los sentidos y la vida del alma. Y el ascetismo que promulga La Voz del Silencio se refiere al principio pensante, y desde el comienzo se le ordena al Discípulo destruir al “Destructor de lo Real” y también se le indica el método: “Vuélvete indiferente a los objetos de percepción.”

« Y habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepción, el discípulo debe ir en busca del Raja (rey) de los sentidos, el Productor del Pensamiento, aquel que despierta la ilusión, porque la Mente es el gran Destructor de lo Real. »

(La Voz del Silencio)

Y esto se debe porque lo que llamamos razonamiento del hombre no es una actividad pura engendrada por la mente, sino que está basada en impresiones de los sentidos que continuamente se encuentran permeados por los deseos.

Y los deseos por sí mismos, si no fueran acompañados por el poder del pensamiento, serían inocuos; pero con la energía del pensamiento los deseos convierten al hombre en un ser peor que cualquier animal bestial.

Y es por eso que cuando un buscador de la Luz interior ve la actividad del mundo externo de los objetos, trata espontáneamente de cerrar las ventanas por las que le afectan estos objetos, pero todo lo que logra no es más que un breve descanso de esa continua persecución.

Sin embargo este continuo esfuerzo traera su recompensa ya que el estudiante localizará la raíz de su problema, y este es que la atracción o la aversión que los objetos ejercen sobre él, no se encuentra en los objetos externos sino en las imágenes internas, imágenes de recuerdos del pasado (samskaras), y no sólo de esta vida sino también de las reencarnaciones anteriores.

Y es por eso que el sabio recomienda:

« Aparta tu mente de todos los objetos externos, de toda visión externa. Aparta las imágenes internas, no sea que proyecten una negra sombra en la luz de tu Alma. »

(La Voz del Silencio)

Y todo estudiante sabe que Manas Inferior difiere de Manas Superior en el sentido de que mientras que Kama-Manas tiende hacia el deseo y lo mundano, en cambio Buddhi-Manas tiende hacia lo divino.

Y como se dijo anteriormente, es el deber del estudiante centrar su mente en Buddhi, es decir en la conciencia Alaya:

« Haz callar a tus pensamientos y fija toda tu atención en tu Maestro interno, a quien todavía no ves, pero a quien percibes. »

(La Voz del Silencio)

El Maestro es Alaya, y hasta que no se sienta este Maestro como una Presencia en el segundo Vestíbulo (el del Aprendizaje Probatorio) permanecerá cerrada la entrada al tercer Vestíbulo que es el Vestíbulo de la Sabiduría.

« De instructores hay muchos, pero el Alma-Maestro es una, es ALAYA, es el Alma Universal. Tu objetivo es vivir con ese Maestro supremo y siente como SU rayo vive en ti y también vive en tus compañeros, y como viven ellos en ÉL. »

(La Voz del Silencio)

Y cuando la actividad mental queda en silencio, el alma, ayudada por la Luz del Espíritu, se percibe distinta y separada de la mente.  Y liberada de su naturaleza del deseo (Kama) ve la posibilidad, o mejor dicho, tiene la certeza de la UNICIDAD con Atman.

Por lo tanto, no basta con silenciar los pensamientos, es necesario percibir al Maestro interno y mantener una constante aspiración hacia el principio divino o Adi-Buddha.

Entonces el alma adelantada se hace conscientemente viva cuando, expeliendo del campo de la mente todas las imágenes mentales creadas por el deseo (Kama), empieza a vivir por el poder del corazón puro, es decir por la influencia de Buddhi. Y así el discípulo ha de fundir su mente en la octava conciencia que es Alaya-vijnana.

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Podemos ver por lo tanto como La Voz del Silencio describe el verdadero “Camino del Diamante” del buddhismo esotérico.

Y esto, los grandes Lamas budistas lo percibieron como lo demuestra el venerable B.T. Chang, secretario del Noveno Panchen Lama del Tíbet, quien sobre este libro y Blavatsky escribió lo siguiente:

« Desde su traducción al inglés del tibetano por Madame Blavatsky, en 1889, este pequeño libro, la joya de las enseñanzas buddhistas, ha gozado de una amplia circulación entre los europeos y los estadounidenses interesados en el buddhismo. Y por lo tanto no es necesario que lo recomiende a los lectores extranjeros, excepto para señalar que lo que está expuesto en él comprende una parte de las enseñanzas de la Escuela Esotérica.

. . .

Madame Blavatsky tenía un profundo conocimiento de la filosofía buddhista, y las doctrinas que promulgó eran las de muchos grandes maestros. Este libro es como un llamado a los hombres a abandonar el deseo, a disipar todo pensamiento malo y a entrar en el verdadero Sendero. »

(Prólogo a la reedición de 1927 de "La Voz del Silencio".)