EL CONOCIMIENTO ESOTÉRICO QUE SE IMPARTÍA EN LOS TEMPLOS DEL ANTIGUO EGIPTO

 
Este artículo se basa en una conferencia pronunciada por la investigadora Jeanine Good Miller en la Convención Nacional Australiana de 1986 en Launceston.
 
 
 
Voy a abordar ciertos aspectos de la sabiduría esotérica del antiguo Egipto. A modo de introducción me gustaría hacer ciertas afirmaciones para señalarles las verdades fácticas que creo que deberían ser conocidas por todos aquellos que estén interesados en la sabiduría del antiguo Egipto.
 
 
Cuatro grandes centros teológicos
 
El primer hecho es que hubo en el antiguo Egipto cuatro centros principales de teología, es decir de elaboración de la sabiduría antigua. El centro más antiguo fue Heliópolis, la ciudad del sol, como implica la versión griega de su nombre, o la ciudad de ON como se menciona en el Antiguo Testamento.
 
Heliópolis es ahora un suburbio de El Cairo, pero allí en tiempos muy antiguos parece haberse desarrollado la cosmogonía más antigua de los egipcios.
 
Otro centro de aprendizaje fue Hermópolis, llamado así por Hermes a quien se le rendía culto allí, pero cuyo verdadero nombre egipcio era Chmunu, la Ciudad de los Ocho debido a la famosa cosmogonía desarrollada en ese lugar y que dividía las “tinieblas” o las “aguas del espacio” en cuatro pares de aspectos diferenciados y los personificaba y les rendía culto.
 
Otro centro fue Menfis que se convirtió en la célebre capital de Egipto durante dos mil años después de que Menes unificara el Alto y el Bajo Egipto. La forma anterior del nombre era Men-nefer, que originalmente se refería a la residencia de Pepi I de la sexta dinastía, así como a su pirámide en la necrópolis y que gradualmente se convirtió en la designación habitual de toda la ciudad, convirtiéndose en Menfi durante el periodo tardío.
 
Y el último centro fue Tebas que se convirtió en la capital del Nuevo Reino y sintetizó todas las cosmogonías anteriores.
 
 
¿Cómo sabemos que existieron estos centros de teología?
 
Debido a que todavía existen registros de estas diversas cosmogonías, como inscripciones en las paredes internas de las tumbas, en estelas de piedra y también en papiros.
 
 
 
Tres principales registros teológicos
 
El siguiente hecho que debemos tener en cuenta es que existen tres registros particularmente importantes de interés religioso para nosotros.
 
El primero se llama los Textos de las Pirámides, y con esto no me refiero a los textos sobre la Gran Pirámide que todos conocemos; de hecho, la Gran Pirámide, aparte de todas sus otras características sobresalientes, ¡se destaca por su falta de inscripciones en su interior!
 
Por textos me refiero a los textos inscritos en las paredes interiores de las tumbas que tienen una forma de pirámide de los reyes de las dinastías quinta, sexta y séptima. La calidad de los grabados de estas inscripciones y toda la perfección de la obra, es asombrosa. Y como los eruditos han fechado estos textos alrededor del periodo 3000 a. C., son los registros más antiguos que conocemos.
 
Actualmente se cree que estos textos existieron mucho antes de la unificación de Egipto, se recopilaron de fuentes anteriores y se incorporaron en escritos religiosos posteriores. Tratan de la mitología solar, los mitos y el culto a Osiris, los ritos funerarios y las oraciones, y se refieren al bienestar del Faraón en su viaje a través de los diversos reinos del Duat, que es el mundo de los muertos egipcio. Son por consiguiente letanías que revelan el pensamiento egipcio sobre el más allá.
 
El segundo registro importante son los llamados Textos de los Sarcófagos, llamados por los egipcios Libros de Justificación para el Otro Mundo, y forman el eslabón perdido entre los Textos de las Pirámides y el Libro de los Muertos. Estas inscripciones cubren los ataúdes del Reino Medio de los nobles y comprenden encantamientos para una transición feliz y protección contra todos los obstáculos en el viaje después de la muerte. Se encuentran dispersos por todo el valle del Nilo.
 
El tercer texto de importancia es el llamado Libro de los Muertos, que son inscripciones en papiros enrollados y colocados al lado de la momia en las tumbas de los reyes. Es un nombre completamente inapropiado. Los egipcios nunca lo llamaron así sino el Libro del Amanecer de Día, el libro del gran despertar al lado interior de la vida.
 
Fue llamado el Libro de los Muertos por el egiptólogo alemán Lepsius cuando vio los papiros junto a las momias y obviamente por eso él pensó: “este es el libro de los muertos” y ese nombre quedó grabado en la mente colectiva.
 
Esta es la mayor colección de textos religiosos egipcios que comprende conjuros, hechizos, vindicaciones e himnos dirigidos a Ra, Osiris y otros dioses, revelando el pensamiento egipcio sobre las cuestiones de los estados de conciencia posteriores a la muerte, la peregrinación del alma a través de las diversas mansiones del "inframundo", sus iniciaciones y la inmortalidad.
 
Se pueden distinguir tres versiones: el Reino Medio, el Reino Nuevo y el período tardío (Dinastía XXI en adelante).
 
Tenemos en estos tres archivos un esbozo completo del pensamiento religioso egipcio en el que vemos ciertos cambios y desarrollos del pensamiento desde las ideas expresadas en los Textos de las Pirámides con su esbozo del Más Allá, hasta las ideas expresadas en los Textos de los Sarcófagos y su redacción final en el Libro de los Muertos.
 
 
 
El antiguo lenguaje egipcio
 
También debemos darnos cuenta de que en el curso de la historia egipcia (que los eruditos datan de aproximadamente cinco mil años de duración) no solo cambiaron las ideas y las concepciones religiosas, sino también el lenguaje. Los egipcios eran conservadores al extremo, pero sin embargo se evidencian cierto cambio en el ámbito político, religioso y social, y sobre todo en el idioma.
 
Con respecto al lenguaje conviene conocer ciertos hechos. Los nombres de faraones, ciudades y dioses nos han llegado inicialmente a través de Grecia, por lo que generalmente tenemos la forma griega de los nombres, y hasta que se dio el desciframiento del lenguaje jeroglífico, eso era todo lo que podíamos tener.
 
Los ejemplos son Amenofis, que es la forma griega de Amenhotep y Osiris de Ausar. Además hay ciertos nombres de dioses egipcios que los eruditos no creen que sean de origen egipcio, como Ra, Shu, Tefnut, Nut y Geb. Esto significaría que eran dioses importados a Egipto por otra raza migrante muy temprana.
 
Otra dificultad de los nombres es que los jeroglíficos no incluyen vocales, y de ahí los constantes cambios en nuestra transliteración de nombres como Atum o Tern, Akhenaton o Iknaton, Ra o Re, etc.
 
 
 
Los jeroglíficos
 
Sabemos que los jeroglíficos son dibujos o pictografías. Si quieres escribir una palabra como una casa, un hombre, un árbol, un pájaro, puedes dibujar cada uno de estos y queda claro lo que quieres decir; pero desafortunadamente no basta hacer un dibujo para expresar una idea abstracta, tiene que entrar algo más.
 
Una manera fácil de mostrar esto es elegir una palabra como 'viento'. ¿Cómo vamos a mostrar el viento?
 
Los antiguos egipcios dibujaron una vela en toda regla. Así que aquí tienes el significado literal de 'vela' y el significado figurativo de 'viento'. Pero hay un tercer significado que es simbólico o espiritual. Para nosotros el significado simbólico del 'viento' es el espíritu.
 
Y también los egipcios expresaron el alma como un pájaro con un rostro humano.
 
 
Los textos jeroglíficos tienen al menos tres significados: literal, figurativo y espiritual. Los eruditos solo han investigado lo literal con destellos ocasionales de lo figurativo. Esto se debe a su mentalidad literal y su generalmente falta de intuición o visión espiritual.
 
Entonces, para expresar su pensamiento en forma escrita, los egipcios primero tuvieron el jeroglífico o pictografía. Más tarde desarrollaron signos para cada sonido, y de ahí un lenguaje fonético.
 
Pero al igual que nosotros que en nuestro propio idioma tenemos muchas palabras con sonidos similares, pero con significados diferentes, a ellos también les sucedió lo mismo. Un ejemplo en nuestro propio idioma es la palabra 'rosa' que puede ser una flor o un color.
 
Para cada palabra había un jeroglífico, el signo del sonido, y finalmente un determinante que daba el significado completo. Por ejemplo la palabra para 'madre' era "mut". La madre es el útero del nacimiento, así que tenemos el jeroglífico del buitre para mut, el signo para 't' y el determinativo 'mujer'.
 
Pero la misma palabra significa 'muerte', pues la muerte es la matriz hacia el más allá, así que aquí tenemos como determinante la imagen de una pequeña figura con una hoz.
 
 
 
La interpretación de los textos
 
Es interesante notar que los Textos de las Pirámides, en términos generales omiten inscribir los determinativos. Esto significa que son textos esotéricos cuyo significado interior era conocido por los sacerdotes, pero que sin los determinantes no pueden revelar su verdadero significado a los profanos. La llave ha sido retirada.
 
Los eruditos como de costumbre toman los textos en su sentido literal, como por ejemplo en el libro de John Anthony West titulado “Serpiente en el Cielo” y que es un resumen de la última obra maestra de Schwaller de Lubicz.
 
En el libro de Lubicz, “El Templo del Hombre”, él da algunos ejemplos de pasajes de los Textos de las Pirámides traducidos por tres o cuatro eruditos. Estos tienen sentido pero son explicaciones muy comunes y establecidas que no corresponden con lo que uno esperaría de la gran sabiduría antigua egipcia.
 
Luego, John Anthony West da su propia versión que inmediatamente eleva todo el pasaje a un nivel mucho más alto. Así que debemos admitir que estamos luchando con textos de los que no tenemos la clave. Pero si nos encontramos entrenados esotéricamente y tenemos algo de intuición podemos abrirnos camino con más o menos éxito en ese laberinto. Es como un rompecabezas, encuentras piezas aquí y allá y finalmente las unes.
 
 
 
La creación primordial
 
En los Textos de las Pirámides encontramos la antigua cosmogonía y teología heliopolitana. Todos hemos oído hablar del océano primordial de materia, un concepto que aparece en la Doctrina Secreta, en los Vedas y también en las cosmogonías del antiguo Egipto.
 
“Al principio no había más que agua” dicen las antiguas Escrituras. Pero estas aguas no deben de tomarse de manera literal sino que se refieren al abismo de materia primordial e indiferenciada a partir de la cual se moldeó el universo.
 
En los jeroglíficos egipcios, tres líneas onduladas y tres urnas, más el signo del cielo, demuestran las masas de agua o materia primordial que los egipcios personificaban como el dios muy antiguo: Monja.
 
En los Textos de los Sarcófagos tenemos una descripción de este estado de inactividad como: “En el infinito, en la nada, en el caos y en la oscuridad”. Esta oscuridad se describe con gran detalle en la cosmogonía hermopolitana donde se diferencia y personifica a través de cuatro figuras míticas con sus contrapartes femeninas.
 
-      Las aguas primordiales (masculino y femenino);
-      Lo ilimitado o la naturaleza infinita de las profundidades primordiales (positivas y negativas también);
-      La oscuridad (duple también); y
-      El viento de la oculta función primordial de la actividad (duple también).
 
Estos son los ocho famosos de la cosmogonía hermopolitana que se concentra en la Materia Cósmica.
 
En la cosmogonía heliopolitana, Nun es el padre de los dioses, representa la oscuridad, la inercia y la edad, pero también representa el principio nutritivo y es más o menos andrógino, y permanece en un segundo plano una vez iniciada la actividad de manifestación.
 
Así los textos de las Pirámides contemplan un estado de existencia cuando no había nada más que “las aguas” (Nun), cuando no existía el cielo y no existía la tierra, cuando no existía lo que se iba a establecer, cuando no existía el desorden (Pyr. T. 1040 d.C.).
 
El Océano Cósmico fue simbolizado ocasionalmente por una serpiente con la cola en la boca. Esto implica una delimitación del espacio que va a ser Creación. La creación es una limitación. Atum se eleva dentro de su límite y al asumir su forma le da los límites al mundo. Por eso se dice que al principio está dentro de los anillos de la serpiente.
 
El verbo usado para 'existir' es Kheper que significa transformar, manifestar, por lo tanto nacer. Esto implica una preexistencia en estado de latencia. La manifestación es una transformación, una evolución. Y de ahí que un texto diga:
 
« He evolucionado en el evolucionar de la evolución. Evolucioné yo mismo bajo la forma de las evoluciones del dios Khepera que se desarrollaron al principio de todos los tiempos. ... Me desarrollé a partir de la materia primigenia que hice. »
(El Libro de Conocer las Evoluciones de Ra y el Derrocamiento de Apepi)
 
 
En un momento particular en el tiempo, que los egipcios llamaron la 'primera vez', ocurrió un movimiento dentro de un espacio particular en la inercia de las aguas. El evento de la creación fue la 'primera vez', lo que implica 'el primer evento de una serie'.
 
Esto se une a la idea de recurrencia eterna expresada en la Doctrina Secreta como la Segunda Proposición Fundamental:
 
« La Eternidad del Universo en su totalidad periódicamente el campo de juego de innumerables universos que se manifiestan y desaparecen incesantemente. »
(DS I, p.16)
 
Sin embargo ningún erudito ha llegado todavía a esta conclusión, aunque la idea del primer evento de una serie, tal como lo expresó Rundle Clark, debería conducirnos a ese concepto.
 
Este movimiento primigenio fue imaginado como el surgimiento de una colina o montículo que surgió de las aguas y que Rundle Clark interpreta bellamente como el significado de la Llegada de la Luz, la Vida, la Tierra, la Conciencia.
 
De la indiferenciación inconsciente surge la diferenciación consciente; del estado fluídico primordial de los comienzos emerge el estado sólido de la creación.
 
Este surgimiento que es movimiento, actividad, manifestación, fue simbolizado en Atum, el Dios primigenio de Heliópolis, el Motor Primordial cuyo signo es el trineo o vehículo del movimiento, lo que lleva consigo.
 
Los egipcios no conocieron la rueda hasta mucho más tarde. Ellos utilizaron el trineo y de ahí la elección de ese símbolo. El significado de Atum es “el que se completa a sí mismo”, lo que implica desarrollo y evolución.
 
La Doctrina Secreta resume este aspecto con las siguientes palabras:
 
« La Sabiduría Secreta nos enseña que todo en el Universo, así como el Universo mismo, es formado (creado) durante sus manifestaciones periódicas por Movimiento acelerado puesto en actividad por el Aliento del eterno poder desconocido dentro del mundo fenoménico. »
(DS II, p.551)
 
 
Atum es llamado el “Gran Él-Ella”, por lo que contiene en sí mismo los polos positivo y negativo de la creación. Los egipcios le dieron el doble epíteto de:
 
aa grande por su singularidad la unidad sintética.
wr grande a través de su división o multiplicidad, la diferenciación de la unidad primordial, y por lo tanto, el desarrollo.
 
Así le atribuían la facultad de síntesis y análisis. El Demiurgo es simultáneamente la Causa de toda manifestación, su posibilidad y su realización, y por lo tanto “el que se completa a sí mismo”.
 
Atum y Nun se mencionan en el capítulo diecisiete del Libro de los Muertos como El viajero de millones de años y el Gran Lago Verde respectivamente. Epítetos que para el estudiante de la Doctrina Secreta revelan su significado esotérico. A este respecto hay un pasaje en La Doctrina Secreta que se refiere a la identificación de Osiris con Atum:
 
« La fuerza creadora en la naturaleza dando forma a todos los seres, espíritus y hombres, autogenerados y autoexistentes, salidos de Nun, el río celestial, llamado Padre-Madre de los dioses, la deidad primordial, que es el caos o lo Profundo, impregnada del espíritu invisible.
. . .
Él es la Ley de la existencia y del Ser, el Bennoo (o fénix, el ave de la resurrección en la Eternidad), en quien la noche sigue al día y el día la noche, una alusión a los ciclos periódicos de resurrección cósmica y reencarnación humana; ¿Qué puede significar esto? "El caminante que cruza millones de años es el nombre del otro", uno engendrando millones de años en sucesión, el otro envolviéndolos para restaurarlos de nuevo. »
(DS I, p.312)
 
Las dos ideas contenidas en la Doctrina Secreta del movimiento eterno y el espacio ilimitado como requisito previo de cualquier universo son el fundamento mismo de la cosmogonía egipcia.
 
Además, la idea de la Única Deidad Activa o Demiurgo saliendo de las Aguas Cósmicas del Espacio o Caos muestra que los egipcios conocían la Unidad última de toda manifestación, pero esta era una enseñanza del Templo Interior, y no fue promulgada a las masas excepto a través de ciertos mitos que nos han llegado.
 
 
 
El desarrollo en muchos
 
Así, del cero del no ser emerge ese yo del ser. Este es el primer paso en el tiempo, el viajero de millones de años se manifiesta y comienza el trabajo de evolución elevándose sobre su montículo, es decir desplegándose hasta la plena autoconciencia y luego dividiéndose o multiplicándose. Del Uno emergen los dos.
 
Como dice la Doctrina Secreta
 
« Cuando el Uno se convierte en Dos, aparece el Trino: a saber, cuando el Uno Eterno deja caer su reflejo en la región de la Manifestación, ese reflejo, "el Rayo", diferencia el "Agua del Espacio", o en palabras del Libro de los Muertos: "El caos cesa, a través de la refulgencia del Rayo de Luz Primordial disipando la oscuridad total con la ayuda del gran poder mágico de la PALABRA del Sol (Central)". El Caos se vuelve masculino-femenino, y el Agua, incubada a través de la Luz y el Ser Triple, surge como su Primogénito. »
(DS I, p.231)
 
Todavía no he podido encontrar este pasaje en el Libro de los Muertos, probablemente porque las traducciones son muy diferentes.
 
La noción misma de convertirse en dos estaba simbolizada por el signo de la transformación o el escarabajo, que significa evolución, desarrollo. El escarabajo que empuja su huevo encerrado en un montón de estiércol frente a él aparentemente se refiere a la recurrencia cíclica de la creación.
 
Así que tenemos por un lado la Primera Trinidad:
 
1)   NUN: Océano Primordial, Caos, Abismo de Aguas indiferenciadas.
2)   ATUM: Principio de Movimiento, Tiempo, signo del trineo, demiurgo, vida, movimiento, aliento.
3)   KHEPRI: Principio de transformación, signo de escarabajo.
 
Y por otro lado tenemos la segunda Trinidad
 
1)   ATUM: Movimiento Primordial.
2)   KHEPRI: Transformación.
3)   RA: Signo de la boca y armar la acción de la boca o la palabra en acción.
 
 
ATUM-KHEPRI se fusionan en RA, el portador de la luz, la vida, la conciencia, la Deidad manifestada, la Palabra que es vida y luz. Y de ahí la identificación de RA con ATUM y la unión de los dos nombres ATUM-RA.
 
El primer paso en la creación es la emisión de la Palabra. Esto es obvio en el mismo jeroglífico para Ra (la boca y el brazo). Ra es la palabra que se manifiesta como luz o la palabra inacción y concreta el significado simbólico de Atum (aunque los eruditos no ven esto en absoluto).
 
El primer motor de la creación es el Espíritu-Palabra cuyo poder es el Fuego. Entonces Ra crea todas las formas con lo que sale de su boca, y pronuncia su nombre como una palabra de poder.
 
« El Ra egipcio saliendo de lo PROFUNDO es el Alma Universal Divina en su aspecto manifestado, y también lo es Narayana, el Purusa. »
(DS I, p.231)
 
Y en el Libro de los Muertos está escrito:
 
« Soy el dios Atum en ascenso: soy el único.
Nací en Nun.
Soy Ra, que se levantó en el principio como gobernante de... lo que ha hecho:
Soy el gran dios que se creó a sí mismo, incluso Nun.
Quien hizo sus nombres para convertirse en la compañía de los dioses como Dios. »
(Capítulo 17)
 
 
Esto nos lleva a una trinidad adicional en la que Atum-Ra exhala a Shu y Tefnut, las fuerzas electropositivas y electronegativas del universo, personificadas como dioses que emergen inicialmente de la boca de Atum.
 
Hay controversia en cuanto al modo exacto de creación. Aquí es suficiente decir que parece obvio a partir de los Textos de las Pirámides que se refiere al acto sexual y que la parte femenina de Atum está personificada en su mano; y que además también se pretende la exhalación por la boca.
 
Para los egipcios cada aspecto del acto de la creación, ya sea a través del chakra inferior (o sea creación por medio del acto sexual) o del chakra superior (o sea creación por medio de la palabra) expresaba un acto divino que en sí mismo estaba más allá de todas las expresiones.
 
El Papiro Nesi-Amsu lo resume todo así:
 
« Hice una base en mi propio corazón o hice un encantamiento en mi corazón y puse una base en Maat e hice cada forma o atributo. Yo era uno solo, porque no había emitido de mí mismo al dios Shu y no había exhalado de mí mismo a la diosa Tefnut: no había ningún otro ser que trabajara conmigo. »
 
Este hechizo sobre su corazón se refiere a la doctrina egipcia del corazón, que era el asiento de la conciencia.
 
Dios, como ser humano, primero concibió en su corazón lo que debía hacer y luego pronunció las palabras de poder, y como resultado se formaron las formas. Esto se encuentra plenamente expresado en la teología de Menfis.
 
Shu y Tefnut son emitidos por la boca de Atum. Representan la fuerza centrífuga y centrípeta que gobierna todo el universo, el principio de expansión y constricción, y también, en cierto sentido, akasha, la diferenciación de la materia primigenia, el soplo manifestado de la Deidad que se puede describir como electricidad, fuego y luz, lo que separa y une el espíritu absoluto y la materia densa y cuyos reflejos son Cielo y Tierra, Nut y Geb.
 
Y donde hay movimiento también hay oposición, dando lugar a las fuerzas centrífugas y centrípetas que contribuyen a la creación de mundos positivos y negativos. Shu se expande, Tefnut se contrae.
 
Aquí nuevamente la Doctrina Secreta arroja luz sobre el significado esotérico de estos dioses:
 
« El Poder activo, el "Movimiento Perpetuo del gran Aliento", sólo despierta al Kosmos al amanecer de cada nuevo Período, poniéndolo en movimiento por medio de dos Fuerzas contrarias (las fuerzas centrípeta y centrífuga, que son masculina y femenina, positiva y negativa, física y espiritual, siendo las dos la única Fuerza Primordial), y haciendo así que se vuelva objetiva en el plano de la Ilusión. En otras palabras, ese movimiento dual transfiere al Kosmos del plano del Ideal Eterno al de la manifestación finita, o del Noumenal al plano fenoménico. »
(DS I, p.282)
 
 
Tenemos aquí de nuevo una trinidad, así:

 
El conjunto formando la Enéada de Heliópolis.
 
El principio de expansión se llama Shu, y llegó a ser conocido como el dios del aire y la luz, el dios que separa el cielo de la tierra mientras estos yacían en estrecho abrazo en el útero de su hija Nut.
 
Se vuelve más personificado en el Texto del ataúd donde es 'coextensivo' con Atum. Y el hecho de que posteriormente se identifique con Hike, la palabra mágica por la que todas las formas cobran existencia, muestra que estamos muy lejos de haber descifrado su significado fundamental. Este significado tiene profundos matices esotéricos, especialmente cuando recordamos que la palabra, o sonido primordial, es esotéricamente una correlación de akasha, como se nos dice en La Doctrina Secreta.
 
Pero su epíteto nos da otra pista sobre el significado esotérico de Shu y Tefnut, ya que se les llama el Dios-León Doble.
 
En el Libro de los Muertos está escrito:
 
« Salve, Dios Atum, que vienes del Gran Abismo y que brillas con gloria bajo la forma del Dios-Doble-León. »
(Capítulo XI)
 
Pertenecen a la antiquísima simbología del león cuyo signo es el fuego. Siendo en realidad las dos primeras emanaciones, están ligadas esotéricamente al grupo superior de Poderes Creativos que Blavatsky describe en la Doctrina Secreta como:
 
« Las Llamas divinas, así llamadas, también llamadas los “Leones Ardientes” y los “Leones Ardientes de la Vida”, cuyo esoterismo está seguramente oculto en el signo zodiacal de Leo. »
(DS I, p.213)
 
 
Representado en la Esfinge, el León de la Autoafirmación que guarda la entrada al Templo del Hombre y al Cosmos las Pirámides, Shu personifica la iluminación, la discriminación y la destrucción. Estos tres están encarnados en su consorte, Tefnut, quien se identificó con la diosa Leona, Sekhmet, quien es el Ojo del Demiurgo, el Ojo que crea porque ilumina; pero aunque ilumina, también destruye lo no preparado.
 
El vasto simbolismo de la sabiduría del antiguo Egipto está contenido en ese "Ojo" que fue enviado al Abismo para recuperar a Shu y Tefnut al comienzo del ciclo, y que fue enviado al desierto donde los hombres habían huido para destruir humanidad que se ha rebelado contra Dios.
 
Es la energía femenina del universo, el fuego que ilumina, da visión, pero en el proceso quema toda la escoria y por lo tanto destruye la materia más burda. Es ese fuego ahora llamado Kundalini que los egipcios conocían y que personificaban como Sekhmet y en el Ojo, y que se convierte en una cobra erguida colocada en la frente de dioses y faraones (lo cual es un indicio de su conocimiento del tercer ojo). Así se hace comprensible la identificación de tantos símbolos dispares, como la leona, la cobra, el ojo y el fuego.
 
Estoy lejos de agotar la profundidad de la sabiduría egipcia. Sin embargo, se puede seguir la pista dada y se puede elaborar una doctrina esotérica completa que reivindicará lo que se afirma en La Doctrina Secreta.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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