LA CRÍTICA DE ALEISTER CROWLEY HACIA LOS TEÓSOFOS

(El siguiente artículo fue escrito por el investigador y teósofo Dominique Johnson link)
 
 
 
Una caracterización incorrecta común de los teósofos
 
Muchos teósofos desde el principio y todavía hoy pertenecían y representaban su tradición particular, o religión en su máxima expresión, siendo especializados y entrenados dentro de ellos en sus significados más profundos, y vinculados a algún guía superior (sacerdotes, gurús, etc.) del grupo o la religión a la que pertenecían. Por lo tanto era muy poco probable que un teósofo fuera un creyente ordinario de su fe, e incluso más que profundamente inclinado a la mística. Esto inspiró y entusiasmó a muchas personas en esos tiempos.
 
Los Teósofos que eran zoroastrianos, hindús, jaimistas, cristianos, etc., eran únicos y no eran simples aficionados como erróneamente creemos. Se señaló repetidamente que también había una serie de adeptos, incluso entre los europeos (particularmente en Europa del Este en ese momento).
 
Los teósofos de esas tradiciones han escrito excelentes libros sobre cada tradición, y cada uno aprendió de las tradiciones esotéricas de los demás dentro de sus escuelas y órdenes, rastreando sus orígenes y uniéndose como hermanos en el espíritu de estudio, erudición y servicio.
 
Desafortunadamente esta cultura y tipo de influencia ecléctica está completamente muerta en nuestro presente debido a los innumerables problemas insignificantes, incluso a los engaños entre los mismos ocultistas.
 
La literatura teosófica temprana desde los comienzos y después de la debacle del escándalo de Krishnamurti hasta el resurgimiento del interés académico en el esoterismo occidental en la década de 1990 está llena de una gran destreza perspicaz.
 
Estos teósofos eran personajes bastantes diferentes de la persona irreligiosa o no religiosa cada vez más moderna en nuestros días, particularmente en la cultura espiritual alternativa de los Estados Unidos. En esta cultura vemos cada vez más la desconfianza y los problemas de la religión organizada, pero esto requiere una discusión diferente.
 
Al revisar revistas y revistas teosóficas, encontrará artículos de zoroastrianos reales y ocultistas hindúes entrenados con maestros y por sus maestros transmitidos a través de la tradición y la familia, en lugar de como algunos han tratado de retratar la literatura teosófica, como simplemente un romanticismo de "persona blanca occidental". de Oriente, o una mente colonial blanca hablando por otros pueblos.
 
Estas personas también tienen historias. Entonces es un retrato muy ignorante e inexacto de la historia del Movimiento Teosófico en la percepción de algunos individuos.
 
 
 
 
Servicio a la humanidad y protectores de los pueblos
 
La opinión de Aleister Crowley sobre los teósofos puede describirse como ligeramente precisa dentro del tiempo y los límites culturales en los que hizo sus comentarios, porque ese período fue un período posterior a Blavatsky. Sin embargo esa opinión en realidad debe aplicable caso por caso, y no debe generalizarse ya que todos los teósofos no podrían generalizarse en un tipo, al igual que tampoco se puede hacer eso con los científicos, los cristianos, los espiritistas y otros. Las Logias Teosóficas eran internacionales, no solo en Gran Bretaña o los Estados Unidos.
 
Crowley había señalado que los teósofos son personas que hablan sobre Yoga, pero no practican Yoga, es decir, farsantes u ocultistas de sillón.
 
“ 'Teósofo' es una persona que habla de Yoga y no trabaja.”
 
(Glosario en Liber ABA, “Parte 1: Misticismo”)
 
Como se explicó antes, técnicamente el término teósofo se refiere a un adepto de gran erudición, un hierofante o teúrgo real en lugar de una persona común o un ocultista aficionado que simplemente se hace llamar teósofo.
 
La observación de Crowley sobre los teósofos fue que los teósofos eran aficionados, no el significado del término. Sin embargo HP Blavatsky adoptó el término, y el término bajo los teósofos de 1875 desde su época desarrolló una relación con el trabajo de filantropía, el idealismo objetivo o unir lo abstracto y la acción en el mundo, y por lo tanto con el servicio.
 
El término teósofo adquiere un nuevo significado, orientado a la acción e involucrado en el servicio al mundo, en lugar de un asceta o en relación con el mero misticismo e intelectualismo subjetivos.
 
 
 
 
La crítica de Aleister Crowley a los teósofos
 
Crowley había mencionado que:
 
"Hay una escuela muy popular de 'ocultistas' que es 99% un mecanismo de escape."
 
(Magia sin lágrimas, cap. 71)
 
En primer lugar, no todos los teósofos son ocultistas y viceversa. Esto debe ser recordado. La Teosofía, como el Islam, desalienta el ascetismo puro, y los teósofos lo han descrito como cobardía mientras que la humanidad sufre. Y esta idea de integrar la práctica y la conciencia de estar involucrado con el mundo y conectado con las mentes humanas también es fundamental en el budismo Theravada, al que Blavatsky se convirtió en Sri Lanka.
 
Platón enseñó que la gnosis no era el final del conocimiento sino el comienzo. Por consiguiente los teósofos vieron su sistema como una enseñanza totalmente opuesta al escapismo, ya que los teósofos criticaron el escapismo.
 
« La caridad y el amor se usan aquí en su sentido técnico, Agapé. "El amor es la ley, amor bajo voluntad." Tanto Agapé como Thelema ("voluntad") suman 93, lo que los identifica cabalísticamente. Este amor no es un sentimiento descuidado de bondad sentimental sensiblera. La mayoría de las personas del tipo de la Ciencia Cristiana, la Teosofía, el Nuevo Pensamiento, piensan que muchos pensamientos flácidos, el envío de corrientes de amor en los Seis Cuartos, etc., los ayudarán. Pero no lo hará. El amor es una llama pura, rápida y mortal como el relámpago. Este es el tipo de amor que el estudiante necesita. »
(Liber LXXI: La Voz del Silencio)
 
Entonces, es extraño decir esto, ya que su visión del amor como una llama pura es tan abstracta y metafísica como "enviar corrientes de amor". No he visto teósofos “enviando corrientes de amor”. Creo que la misma situación con Crowley es la misma con René Guenon.
 
El punto de vista sobre los teósofos de los guenonianos siguió el punto de vista de Guenon, y lo mismo quizás con el thelemita. Es probable que las opiniones de los thelemitas sobre los teósofos como "tipos de la Nueva Era" sean las mismas que las de Crowley. Sin embargo los teósofos nunca han dicho nada sobre los thelemitas.
 
La crítica de Crowley sobre los teósofos en ese momento debería servir como un momento para reflexionar, ya que Crowley no retrata las enseñanzas teosóficas correctamente, sino que cae en los mismos conceptos erróneos que otros cometieron acerca de los teósofos.
 
 
 
 
Budistas ingleses anti-teosóficos
 
Arthur Lillie fue otro converso budista inglés, un soldado del ejército indio británico que detestaba la Teosofía. Aleister Crowley menciona a otro budista inglés llamado Ananda Metteyya, explicando que era absurdo que los teósofos se llamaran budistas (pero en realidad no lo hacen), cuando insisten en que existen siete almas, y los budistas no creen en las almas.
 
Esto es, por supuesto, un concepto erróneo de la clasificación humana septenaria, que se remonta incluso al antiguo Egipto, Persia y Asia Central. Es el primer error que Blavatsky aconseja no cometer y que señaló desde su obra “Isis Develada” (1877).
 
Es una tontería que un budista ingles finja ser un experto, y en este caso el budista occidental no tiene idea de lo que está hablando. Bhikkhu Ananda Metteyya, o Charles Henry Allan Bennett, fue un budista inglés y miembro de la Orden Hermética de la Golden Dawn, así como uno de los primeros maestros de Aleister Crowley.
 
Al igual que las opiniones de Guénon y Evola sobre los teósofos, Ananda Metteyya y Aleister Crowley comparten una actitud similar.
 
Sin embargo, la propia Blavatsky criticó a los teósofos, muchos de los cuales se volvieron contra ella o eran falsos amigos. La crítica de Crowley está más específicamente dirigida a los tipos de personas dentro del entorno occidental oculto y de la Nueva Era con el que todos nos hemos encontrado.
 
Crowley siente una profunda admiración por Blavatsky, pero no tanto por los teósofos, y creo que en eso se equivoca. En el siguiente texto mostró su respeto por H.P.B.:
 
« De hecho, aquel que está ayudando a la humanidad necesita constantemente un lavado y un cepillado de vez en cuando, porque no hay nada tan contaminante como la humanidad, especialmente los teósofos, como la propia Madame Blavatsky lo descubrió. »
(Liber LXXI: La Voz del Silencio)
 
 
Sin embargo, no he encontrado a Aleister Crowley nombrando o atacando directamente a Helena Blavatsky, sino solo a los teósofos en general, y a partir de sus observaciones, de la misma manera que LaVey observó a Thelema.
 
Hay muchos otros grupos que intentaron competir con los teósofos y cada uno de ellos explica que la Teosofía era "popular". La Sociedad Teosófica posterior a Blavatsky y que cambió drásticamente bajo el liderazgo de Annie Besant y Charles Leadbeater les dio la fuente principal de sus críticas, aunque Blavatsky fue atacada en su tiempo desde todos los rincones.
 
 
 
 
Crowley y Thelema me ayudaron a abrir con confianza mi interés en el ocultismo al inicio
 
En cierto sentido he dado un paso atrás para recomponer mi vida y volver a ponerme en un estado mental saludable, y he aprendido a no usar prácticas espirituales para esto. También quería probar mi propia voluntad y fuerza, por lo tanto me he convertido más en un ocultista de sillón desde hace algunos años escribiendo sobre la historia del ocultismo, cosas fundamentales sobre el ocultismo, refutando a los conspiradores de alas y murciélagos, etc.
 
He sentido que hacer esto último solo crea un efecto contraproducente, pero creo que la historia sigue siendo fundamental para hacerlo bien. Esta serie reflejó gran parte de mi actitud actual:
 
 
Aunque comencé en áreas más prácticas con la magia en mis inicios, durante algún tiempo estudiar sobre Crowley me dio la actitud y la confianza que todavía tengo para ser abierto sobre mi interés en el ocultismo.
 
Me sorprende la cantidad de defensores de Thelema y las pequeñas comunidades que encuentro en las redes sociales, que realmente saben de lo que hablan y se dedican a educar a otras personas no solo sobre su tradición, sino sobre el ocultismo en general.
 
Realmente no me importa si Thelema no habla de Teosofía y los teósofos no hablan de Thelema, porque en su mayor parte no me he encontrado con defensores de Thelema que sean hostiles hacia la Teosofía. Sin embargo he visto que otros ocultistas parecen tener esta extraña actitud o desdén contra Blavatsky porque ella introdujo en Occidente la distinción de ocultismo de la mano izquierda y la mano derecha.
 
Y Blavatsky cuando hablaba del camino de la mano izquierda también se enfocaba en el mal inexplicable dentro y por las propias instituciones religiosas establecidas, o la historia de los sacerdocios y el desarrollo de las "religiones exotéricas". Es como si todos obtuvieran sus opiniones de la misma fuente de información y se lo tomaran de manera demasiado personal.
 
Aunque, literalmente, no he escrito nada sobre Thelema, excepto cuando defendí a la artista de performance Marina Abramović, quien fue acusada de estar involucrada en Thelema y ser llamada satanista (ver link) no tengo nada malo que decir sobre Thelema. Sin embargo he criticado a Anton LaVey, a quien considero demasiado troll, o que se centró más en la actuación y la teatralidad.
 
Los satanistas a menudo son buenos para hurgar en las contradicciones e hipocresías de la Iglesia con un sentido del humor fácilmente reconocible para mí al menos.
 
Curiosamente LaVey buscó una rama de la 'Orden de Thelema ' (Ordo Templi Orientis) en Berkeley en 1951, y se decepcionó al encontrarlos con una inclinación tan mística.
 
 
 
 
Blavatsky animó a los ocultistas a dejar de luchar y ayudarse mutuamente
 
He compartido esto antes, pero me sorprende que incluso los ocultistas vieran a HP Blavatsky y al Movimiento Teosófico como una amenaza. Honestamente es extraño el odio que reciben.
 
Sin embargo, Blavatsky, de hecho dedicó sus escritos a todos los ocultistas (esto fue señalado en las primeras páginas de La Doctrina Secreta) e instó a que los ocultistas deberían ayudarse unos a otros, en lugar de dejarse atrapar por la mezquindad, la competitividad y los celos.
 
En su artículo  Tetragrámaton , Blavatsky analiza los “SIETE MISTERIOS DE LA SABIDURÍA” y su enfoque de las disputas entre ocultistas. Ella está abordando un tema entre las partes que discuten sobre una faceta específica de un misterio que han intuido o descubierto dentro de diversos sistemas, por ejemplo algunos sistemas tienen la constitución triple tradicional del hombre, pero otros tienen cuatro, cinco, siete y nueve que elaborar más sobre las diferentes funciones dentro de las clasificaciones.
 
Los teósofos han explicado las razones de esto, reconciliado e incluso resuelto tales confusiones entre escuelas:
 
« La misma notable elasticidad de interpretación se otorga en los textos esotéricos de otras naciones. Cada símbolo y glifo tiene siete claves, por lo que una de las partes puede estar usando una clave para cualquier tema en disputa y luego acusar a otro estudiante que está usando otra clave de hacer una mala interpretación deliberada.
 
Sin embargo esa no es mi política. En asuntos esotéricos prefiero buscar la conciliación que pelear por errores cometidos, sean reales o imaginarios; porque la CAUSA y el triunfo de la verdad deberían ser más queridos para un verdadero ocultista y teósofo que los pequeños éxitos sobre los disputantes.
 
Ningún ocultista si es fiel a sus colores, puede revelar el significado de todos los "Siete Misterios de la Sabiduría", incluso si él mismo está familiarizado con todos ellos, lo que sería una maravilla, en verdad, pues esos “Siete Misterios” en su totalidad son conocidos a fondo sólo por los “MAESTROS DE SABIDURÍA”; y esos Maestros difícilmente se entregarían a discusiones polémicas ya sea en periódicos o publicaciones periódicas.
 
¿De qué sirve entonces perder tiempo y poder en demostrar que una faceta del diamante brilla con más luz y brillo que su hermana faceta en lugar de unir todas las fuerzas para llamar la atención de los profanos sobre el resplandor de la joya misma?
 
Los estudiantes de la ciencia sagrada debemos ayudarnos unos a otros, fomentar la investigación y aprovechar nuestro conocimiento mutuo, en lugar de criticarlo inútilmente para satisfacer el orgullo personal. Así es como lo veo, porque de lo contrario nuestros enemigos que comenzaron llamándonos farsantes en la sola fuerza de sus prejuicios y fanatismos sectarios y materialistas, estarán justificados en reiterar su acusación sobre la base de nuestras denuncias mutuas.
 
El materialismo está levantando su espantosa cabeza más alto que nunca. Esto muestra cómo apoyamos a los hombres de la ciencia moderna y cuánto necesitamos todas nuestras fuerzas para mantener a raya a los materialistas.
 
Una palabra más y termino. Se me pide repetidamente que muestre mi autoridad (libro, página y verso) para la doctrina esotérica del “Septenario”. Esto es como decirle a alguien en medio de un desierto que me demuestre que el agua está llena de infusorios cuando no se puede conseguir un microscopio.
 
Mejor que nadie, aquellos que hacen tal afirmación sobre mí saben que fuera de los pocos lugares donde hay manuscritos secretos que se han guardado durante siglos, nunca se escribieron ni explicaron claramente doctrinas esotéricas, porque de lo contrario habrían perdido hace mucho tiempo su propio nombre.
 
Existe tal cosa como una Cábala "no escrita", así como una escrita, incluso en Occidente. Muchas cosas se explican oralmente y siempre se han explicado de esta forma. Sin embargo las insinuaciones y alusiones a la estructura septenaria son numerosas y están dispersas a lo largo de las escrituras exotéricas.
 
Y la clasificación depende, por supuesto, de la escuela que lo interpreta, y más aún de la intuición y concepción personal. Por ejemplo la cuestión no es si hay tres, cinco o siete colores en los rayos del espectro, porque todo el mundo sabe que los hay y que provienen del uno: el blanco incoloro. Y aunque la ciencia discierne muy claramente siete rayos prismáticos tan claros como las siete notas musicales; sin embargo uno ha oído hablar de grandes hombres de ciencia que insistieron en que solo había cuatro o cinco hasta que se descubrió que eran daltónicos. »
(Theosophist, noviembre de 1887)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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