¿CÓMO COMENZAR A PRACTICAR LA MEDITACIÓN ANAPANASATI?

(Le agradezco mucho a Serapeum por este artículo que él nos ha enviado.)

SEGUNDA CONVERSACIÓN

Hoy, hablaremos acerca de los primeros dos pasos, la práctica concerniente a kaya (el cuerpo).

Preparaciones físicas

Comenzaremos desde el principio mismo con las preparaciones para practicar Anapanasati. Primero, debemos escoger un lugar que sea apropiado para nuestra práctica. Tratamos de encontrar un lugar que esté en quietud y haya paz, donde las condiciones y la temperatura sean buenas y donde no haya molestias o disturbios.

El próximo paso preliminar es preparar el cuerpo. Necesitamos cuerpos libres de enfermedad y sin ninguna anormalidad respiratoria o digestiva. Más específicamente, podemos preparar la nariz de manera que funcione sin incidentes y correctamente.

En tiempos antiguos, se tomaba en la palma de la mano un poco de agua limpia, se la introducía en las narices y entonces se la sacaba de las narices con una exhalación fuerte.

Si hacemos esto dos o tres veces, la nariz estará limpia y preparada para respirar bien. Entonces, la nariz estará más sensitiva para la respiración. Este es un ejemplo de cómo preparar nuestros cuerpos para que estén listos.

Postura sentada

Es necesario sentarse en una forma que sea estable y segura, de manera que cuando la mente esté semi-inconsciente no nos caigamos. Sea capaz de sentarse al igual que una pirámide. Las pirámides no se pueden caer porque ellas tienen una base sólida y lados o costados que suben hasta un punto o pináculo central.

La mejor forma de hacer esto es sentarse con las piernas cruzadas. Estiren sus piernas frente a ustedes, entonces tomen el pie derecho y colóquenlo sobre el muslo izquierdo, y el pie izquierdo en el muslo derecho.

Quienes nunca se han sentado en esta forma, los que nunca incluso se han sentado en el suelo, necesitan algún tiempo para entrenar el cuerpo a sentarse de esta manera, pero vale la pena el esfuerzo. Ustedes pueden entrenarse a sentarse gradualmente y con paciencia. Entonces no se caerán.

Desde los tiempos antiguos esta forma de sentarse se ha llamado “la postura del loto” (padmasana). Es también importante sentarse derecho con la espina dorsal propiamente alineada y sin encorvase.

Esta forma de sentarse es tan compacta como una pirámide y no se caerán cuando la mente esté concentrada o media concentrada. Una espina dorsal derecha es completamente necesaria porque hay diferentes clases de respiración.

Si la columna vertebral está doblada, habrá una clase de respiración. Si está derecha entonces habrá otra clase de respiración. Por lo tanto, debemos tratar de enderezar la columna vertebral, incluso si es un poco difícil al principio.

Después de eso, seguimos con las manos. Lo más cómodo y fácil de hacer con ellas (las manos) es dejarlas caer sobre las rodillas. Otra forma es descansar las manos una arriba de la otra sobre el regazo.

Algunos grupos aconsejan doblar las manos sobre el regazo con los pulgares tocándose para tener unas “manos concentradas”. Presionando las manos juntas puede ayudar a la concentración. Eso también puede ser bueno. Así es como lo hacen en China. Escoja cuál posición le parece más apropiada para usted.

Ojos calmados y concentrados

Muchas personas creen que deben cerrar sus ojos y que no pueden meditar con los ojos abiertos. Si ustedes son honestos con lo que están haciendo y tienen una mente suficientemente fuerte, no es difícil practicar manteniendo abiertos los ojos. Comiencen con los ojos abiertos.

Ábralos con la determinación de mirar fijamente la punta de la nariz. Esto no es imposible en absoluto. Solamente toma un poco de esfuerzo el hacerlo. Miren a la punta de la nariz de forma que los ojos no se involucren en otras cosas.

Cuando cerramos nuestros ojos solemos quedarnos dormirnos, así que tengan cuidado con cerrar los ojos. En cambio meditar con los ojos abiertos nos ayudará a permanecer despiertos y mantendrá los ojos calmados. Además, esto ayudará a la mente a concentrarse; ayudará al desarrollo del samadhi.

Cuando el samadhi (concentración) va por la mitad de su desarrollo, los ojos naturalmente se cerrarán por ellos mismos. Los párpados descansarán y se cerrarán por sí mismos. No hay nada de qué preocuparse acerca de eso.

La técnica completa es comenzar con los ojos abiertos. Mirar a la punta de la nariz hasta que el samadhi se desarrolle, entonces los ojos se cerrarán por sí mismos. Eso es todo en cuanto a los ojos.

Siguiendo la respiración con atención

Para comenzar, debemos tener sati (atención o alerta reflexiva). Nosotros comenzamos a usar sati estando atentos de la inhalación y exhalación de la respiración. Entrenamos la atención a través de notar que estamos a punto de aspirar o expirar el aire de la respiración.

Dejen que la respiración continúe cómoda y normalmente. Dejen que sea natural. No interfieran con ella en absoluto. Entonces contemplen cada respiración con atención.

Al principio desarrollamos y entrenamos a sati usando una técnica llamada “seguimiento” o “persecución”. La inhalación comienza en la punta de la nariz e imaginamos que termina en el ombligo. La exhalación, imaginamos comienza en el ombligo y termina en la punta de la nariz. Y entre las dos está el espacio a través del cual corre la respiración hacia dentro y hacia fuera.

Sati contempla las propiedades de este movimiento de entrada y salida desde la punta de la nariz hasta el ombligo y continuando con su repetición. No permitan ningún intervalo o lapso (momento de distracción). Esta es la primera lección: contemplar la respiración con sati.

Nosotros no somos anatomistas, pero sabemos que la respiración solamente se dirige a los pulmones, que no va hacia abajo, al ombligo. Solamente imaginamos que la respiración misma termina en el ombligo.

No sostengan esto como una verdad. Esto es sólo una suposición basada en nuestro sentimiento y sensibilidad del movimiento de la respiración. Cuando respiramos sentimos el movimiento en todo el camino bajando hasta el ombligo.

Usamos ese sentimiento como base de nuestra práctica y seguimos la respiración o la perseguimos entre la punta de la nariz y el ombligo.

La única cosa que importa es contemplar la respiración como si se estuviera persiguiendo, sin perderla nunca. Ella entra y se detiene un momento. Entonces entra y sale, entra y sale y se pausa un momento. Entra y sale, entra y sale, con pausas cortas en el medio.

Nótelo todo y no dejen que nada se escape. No permitan espacios vacíos donde la mente puede vagar. Mantengan la mente constantemente en la inhalación y exhalación de la respiración.

Muchas clases de respiración

Observamos los diferentes tipos de respiración y sus diferentes influencias hasta que claramente podemos distinguir como difieren unas de las otras, la larga de la corta, la cómoda de la incómoda, la pesada de la fina.

Conocemos las variaciones en las reacciones e influencias de esas propiedades variadas de la respiración, de esas cualidades que influencian nuestra atención, nuestra sensibilidad, nuestra mente.

Junto con esas observaciones que hemos descrito, necesitamos mirar los efectos o características de las diferentes clases de respiración. Las particularidades que surgen son clases de sentimientos, tales como la felicidad, la no-felicidad, dukkha, irritación y contento.

Observe y experimente los sabores o efectos causados, especialmente por la respiración larga y corta, por la pesada o áspera y la fina, por la fácil y la difícil. Encuentren cómo ellas tienen efectos diferentes. Por ejemplo, veremos que la respiración larga da un gran sentido de paz y comodidad ella tiene un efecto mayor de felicidad que la corta.

Las clases diferentes de respiración traen diferentes clases de felicidad. Aprendemos a analizar y distinguir los diferentes efectos o sabores que llegan con las diferentes clases de respiración que estamos examinando o estudiando.

Hay una forma en que podemos regular la respiración en estos primeros pasos, para hacerla larga o corta. Si nos gusta entrenarnos en esto, tenemos una técnica llamada ‘conteo’.

Por ejemplo, en una inhalación contamos hasta cinco, de uno a cinco. Si contamos hasta diez, de uno a diez, la respiración se alargará como resultado. En una respiración ordinaria solamente contamos hasta cinco. Para una respiración corta, podemos contar hasta tres y eso cambia la respiración a nuestra voluntad.

Siempre cuenten a la misma velocidad, porque si la rapidez de contar cambia, eso invalidará el efecto de contar más o menos. A través de contar, la longitud de la respiración se puede regular. Podemos alargarla o acortarla usando esta técnica especial de entrenamiento.

No tenemos que usarla todo el tiempo. Es solamente un pequeño experimento que podemos usar de cuando en cuando para regular la respiración o conocerla mejor.

Primer paso: la respiración larga

Ahora sabemos de las varias propiedades de la respiración: larga, corta, áspera, fina, cómoda e incómoda.

Nuestro conocimiento se extiende a las cosas conectadas con la respiración, las reacciones y las influencias que tienen esas propiedades en referencia a como se sienten en nuestras mentes. Inclusive sabemos cómo controlar la longitud de cada respiración.

Ahora que entendemos todas esas cosas, comenzamos el entrenamiento con la respiración larga.

Hemos llegado a la primera lección, el primer paso, la contemplación de la respiración larga. Nosotros somos capaces de respirar largamente cada vez que lo necesitamos. Hemos aprendido cómo hacer la respiración larga y como mantenerla.

En esta primera lección, estudiaremos exclusivamente la respiración larga. Estudiaremos su naturaleza, todas las particularidades y hechos acerca de las respiraciones largas.

Cuando una respiración es larga, ¿en qué forma es ella placentera? ¿Qué natural y ordinaria es? ¿Qué clases de calmas y felicidades están involucradas? ¿En qué formas la respiración larga es diferente a la corta?

Esto significa que ahora estudiamos justamente la respiración larga usando el método descrito anteriormente para encontrar sus propiedades, cualidades, influencia y sabor.

Finalmente, debemos observar cómo trabaja el cuerpo con relación a la respiración larga. La mayoría de las personas tienen la simple idea exagerada de que cuando aspiramos o inhalamos el pecho se expande y cuando expiramos o exhalamos el pecho se contrae.

Sin embargo, estudiando la respiración cuidadosamente encontramos que, con una respiración muy larga, sucede que el abdomen se expandirá y el pecho se contraerá o se desinflará.

Nosotros encontramos el reverso de lo que el sentido común enseña. No den las cosas por sentadas o no se confíen sin estudiarlas y entenderlas primero. Deben entender incluso esos hechos básicos y naturales.

Una cosa extremadamente importante de aprender es la interrelación entre la respiración y el cuerpo. Hay una interrelación muy cercana entre los dos.

Encuentren qué efectos tiene la respiración larga sobre el cuerpo, descubran la felicidad y la comodidad que ella brinda. Además, conoceremos el secreto de que hay dos kayas: el cuerpo de la respiración y el cuerpo carnal.

En esta lección debemos comenzar a comprender cómo la respiración y el cuerpo se interconectan.

Segundo paso: la respiración corta

Ya hemos completado la primera lección que se trata de la respiración larga. Ahora podemos seguir a la segunda lección, que corresponde a la respiración corta. Verdaderamente no tenemos que decir mucho acerca de este paso, porque se practica exactamente igual y en la misma forma que con la respiración larga.

La única diferencia es que el segundo paso usa la respiración corta. Cualquier cosa que hayamos aprendido sobre la respiración larga, debemos aprender los hechos equivalentes acerca de la respiración corta.

Por ejemplo, observaremos y sentiremos inmediatamente que la respiración larga trae calma y comodidad mientras que la respiración corta guía a la anormalidad, esto es, incomodidad, agitación y molestia.

Con este conocimiento, sabremos cómo hacer que el cuerpo esté cómodo o incomodo a través de regular la respiración. Necesitamos saber, lo más claro posible, las diferencias correspondientes entre las dos clases de respiración.

Aunque las dos clases de respiración tienen naturalezas opuestas, nuestra forma de estudiarlas es idéntica.

Es de interés especial la observación de que cuando respiramos largamente la respiración es fina o no tiene ningún problema. Cuando respiramos cortamente la respiración es áspera o desapacible.

Y cuando aprendemos como hacer a voluntad la respiración fina o áspera, podemos usar esta habilidad para nuestra ventaja. Y el beneficio es que la respiración fina calmará nuestros cuerpos. Ellos devienen serenos. Cuando deseamos calmar nuestros cuerpos, hacemos surgir la respiración fina. Cuando requerimos la respiración fina, simplemente la hacemos más larga. Y esta es una de las cosas que necesitamos estudiar.

Otro ejemplo es que cuando estamos enojados la respiración es corta. Cuando la respiración es corta el cuerpo también está inquieto o perturbado. Si podemos alargar la respiración, el enojo no podrá continuar o será imposible que continúe. Cuando estamos enojados la respiración es corta y áspera, y el cuerpo se siente incómodo.

Por lo tanto podemos apartar el enojo a través de respirar largo y profundo. El cuerpo se relajará y el enojo se irá. Este es un ejemplo de las muchas interacciones y relaciones entre la respiración, el cuerpo y la mente. Esto es lo que tenemos que entender acerca de la relación y diferencia de la respiración larga y corta. Debemos experimentar esto, debemos sentirlo por nosotros mismos.

La respiración aparta las emociones

Para resumir estos primeros pasos: es posible regular, controlar, limitar y dirigir las emociones usando la respiración. Podemos hacer surgir las emociones correctas, útiles y beneficiosas a través de la respiración.

A través de nuestro conocimiento de la respiración desarrollamos la habilidad de controlarla. Y si podemos controlarla (la respiración) entonces podemos controlar las emociones, en otras palabras, tratar sin dificultad las situaciones felices y dolorosas de nuestras vidas. Practiquen hasta que se puedan sentir así. Vuestra práctica no está completa si no pueden ver esto claramente.

Cuando están sentados en meditación y un mosquito los pica, desarrollan una emoción mala.

¿Cómo se pueden librar de esto?

La forma de ahuyentarla es mejorar la respiración. Háganla larga, háganla fina, ahuyenten esa emoción desagradable.

¿Cómo pueden ahuyentarla?

La forma de hacerlo es mejorar la respiración.

Bien, el tiempo para la charla de hoy ha terminado. Solamente hemos tenido tiempo para discutir los pasos uno y dos. Por hoy la reunión ha finalizado.