DOMINANDO LAS EMOCIONES CON LA AYUDA DE ANAPANASATI

(Le agradezco mucho a Serapeum por este artículo que él nos envió.)

CUARTA CONVERSACIÓN

En esta charla hablaremos acerca de los cuatro pasos en la meditación Anapanasati que tratan sobre los sentimientos y se llaman “vedananupassana” (contemplación de los sentimientos).

Los primeros dos pasos de este cuarteto toman por objeto de nuestro estudio y examen detallado a piti y a sukha.

¿Qué es vedana?

Vedana es el sentimiento, la sensación; la reacción mental o el colorido de las experiencias sensoriales (phassa).

Hay tres clases de vedanas.

• Sukhavedana: sentimientos placenteros, agradables, y de gozo;

• Dukkhavedana: sentimientos desagradables, no-placenteros, dolorosos; y

• Adukkhamasukhavedana: sentimientos ni-placenteros ni no-placenteros, indeterminados.

Vedana condiciona a phassa (contacto sensorial). Y si surge a través de la ignorancia condicionará el deseo. En cambio si surge con sabiduría no será dañino y será beneficioso.

La práctica de estos pasos se desarrolla fuera de la práctica de los pasos previos. Cuando el cuerpo condicionador o respiración se calma, los sentimientos de piti y sukha aparecen. Entonces, tomamos esos mismos piti y sukha como los próximos objetos de nuestra práctica.

Si calmamos el kayasankhara (el cuerpo condicionador) hasta el grado de jhana (el primer jhana y así sucesivamente), entonces piti y sukha serán factores completos y totales de jhana.

Sin embargo, si somos incapaces de alcanzar jhana y solamente podemos o somos capaces de calmar el cuerpo condicionador parcialmente, es probable que haya un grado de piti y sukha proporcional a la extensión o grado de esa calma.

Por lo tanto, incluso esos que son incapaces de traer a jhana, todavía pueden arreglárselas suficientemente con piti y sukha para practicar esos pasos.

Aquí, estudiaremos las características y significados de piti y sukha.

Piti (contento) surge debido a haber logrado el samadhi en los pasos previos con éxito, lo que significa que fuimos capaces de calmar el cuerpo condicionador o respiración.

El contento o satisfacción surge con este éxito. Cuando hay contento no duden que la felicidad (sukha) le seguirá. Y debido a la satisfacción, surge el gozo, y así es cómo somos capaces de obtener suficiente piti y sukha para la práctica de los pasos cinco y seis.

Piti no es tranquilidad

Lo próximo a observar es que hay diferentes niveles en la palabra piti, tal como contento, satisfacción y éxtasis. Y debemos conocer esas gradaciones de más y menos energía que tiene la palabra piti.

Nosotros debemos estar atentos sobre una cualidad muy importante de piti, y es que piti no es tranquilidad. Hay una clase de excitación o perturbación llamada piti. Solamente cuando deviene sukha es que es tranquilidad.

Piti tiene varios niveles, pero todos se caracterizan como estimulantes, causando que citta se agite o sacuda. Mientras que sukha es lo opuesto. Ella calma y suaviza la mente. Así es como piti y sukha difieren.

Así que ahora estamos listos para practicar el primer paso, experimentando piti (pitipatsamvedi) — que es contemplar a piti cada vez que inhalamos y exhalamos.

Debemos mantenernos observando hasta percibir a piti que surge cuando conseguimos calmar el cuerpo condicionador, la respiración.

Encuentren como es este sentimiento. Experiméntenlo completamente. Tómenlo como un nuevo objeto que la mente contempla. La citta está absorta en contemplarlo lo mismo que si fuera ekaggata. La mente está absorta con el único objeto, piti.

Hasta aquí, hemos contemplado un número de objetos: la respiración larga, la respiración corta, todos los cuerpos y hemos calmado los cuerpos. Ahora cambiamos a piti.

Este piti tiene un poder estimulante. Hace que la mente se agite, tiemble y se estremezca. La mente se enfoca en piti y lo experimenta completamente cada vez que hay una inhalación y una exhalación.

Y esta es la esencia de la práctica del paso quinto.

Para ponerlo más conciso, respiramos y experimentamos piti con cada respiración. Inhalando y exhalando, experimentamos completamente este sentimiento de contento y simultáneamente estamos conscientes de cada inhalación y cada exhalación.

Y cuando este paso se ha practicado, hay un sentimiento muy placentero de bienestar. Este trabajo es agradable de hacer, es la lección que más se disfruta.

Estudien el sabor de piti

En cada instante que respiramos con la experiencia de piti, simultáneamente estudiamos y nos entrenamos. Previamente, nos entrenamos y estudiamos mientras respirábamos largo, corto y así sucesivamente. Ahora, estudiamos y nos entrenamos mientras piti se experimenta en la mente.

¿Cómo es esto?  ¿Es esto molesto?

¿Es esto tenue? ¿Qué tan sutil es?

A esto se le puede llamar “conociendo el sabor que tiene”. En particular, conocer o saber que influencia tiene su sabor sobre la mente o sobre los pensamientos.

Estudien para entender la naturaleza de piti, al igual que estudiamos hasta que entendimos la naturaleza de la respiración durante las charlas previas. Así es como practicamos este paso.

La cosa más importante a estudiar y observar es el poder que piti tiene sobre la mente. ¿Qué influencia tiene piti sobre la mente y los pensamientos?

Observen cuidadosamente cómo la mente se comporta cuando piti no ha surgido. Cuando piti surge, o una vez que ha surgido, ¿cómo se comporta citta?

Estudien las clases bruscas de piti, los niveles medianos y los tipos finos, para ver en cómo se diferencian. Entonces vean como su influencia sobre la mente difiere. Este es un punto crucial en este paso de la práctica.

Finalmente, comprendemos que piti estimula la mente en una forma vulgar y cruda. Ella no tiene un efecto refinado y sutil como sukha, la cual observaremos después de esto.

En este paso, entendemos las naturalezas, hechos y secretos de este fenómeno conocido como piti. Observen su relación con la mente hasta que se familiaricen completamente con esta experiencia.

Sukha calma la mente

Ahora llegamos al paso seis en general, “experimentando sukha” (sukhapatisamvedi). En este paso contemplamos a sukha (felicidad) con cada inhalación y exhalación. Nos enfocamos en sukha en términos de que ella es el resultado del surgimiento de piti.

Cuando piti ha finalizado de estimular a citta en su forma brusca, pierde energía. Diríamos, se calma y se transforma en sukha. Veremos que los dos sentimientos son muy diferentes. Sukha no estimula o excita, en su lugar calma y suaviza.

Aquí contemplamos a sukha como el agente que hace que citta se tranquilice. Generalmente piti eclipsa a sukha, pero cuando piti se desvanece sukha permanece. El sentimiento brusco da lugar al sentimiento de calma.

Prueben el sabor tranquilo de sukha con cada inhalación y exhalación. Esta es la esencia de paso seis.

Mientras contemplamos a sukha en la mente, estudiamos y nos entrenamos al igual que lo hemos hecho con la respiración y con piti.

En tailandés y en Pali usamos la palabra “beber” para describir esta experiencia. Beber el sabor de sukha mientras se inhala y exhala. Y al mismo tiempo estudiamos su naturaleza y sus verdades.

Será fácil de ver que cuando el poder de piti aparece, la respiración será brusca, jadeante. Y si la influencia de sukha es evidente la respiración será fina y suave. Incluso podemos decir que cuando piti manifiesta su poder, el cuerpo carnal está incómodo. Cuando sukha se manifiesta influencia el cuerpo calmándolo.

También hay efectos sobre citta. Cuando piti demuestra su poder perturba la mente proporcionadamente, mientras que la influencia de sukha calma y relaja la mente. Los dos sentimientos son opuestos.

Y esta es la razón por la que tienen y deben observar bien en cada oportunidad, con cada inhalación y cada exhalación.

Para resumir, cuando piti y sukha surgen, tienen efectos diferentes en la respiración. Una la hará desapacible, mientras que la otra la calmará. Tienen efectos diferentes sobre el cuerpo. Una lo agita, mientras que la otra le calma. Tienen efectos diferentes sobre la mente. Una excita la mente, mientras que la otra la calma.

Y cuando puedan comprender esta distinción a través de vuestra propia experiencia, en lugar de simplemente pensar en eso, habrán logrado el éxito en la práctica de este paso.

Aquí puede que haya algunas dificultades. Mientras contemplamos a sukha, piti puede interferir. Piti puede que tome el control de forma que la sensación de sukha desaparezca. Por lo tanto, debemos desarrollar la habilidad para mantener ese sentimiento tanto como se necesite, para prevenir que piti llegue. Piti es mucho más fuerte y brusco que sukha.

Si piti interfiere, la contemplación de sukha se arruina y la tranquilidad real no surge. Debemos hacer un esfuerzo en nuestra contemplación de sukha de forma que no se desvanezca. No dejen que otros sentimientos interfieran. En este paso debemos sentirnos inundados de felicidad.

¡Qué forma tan maravillosa para alcanzar el éxito en la práctica del paso seis!

Experimentando la mente condicionadora

Ahora llegamos al paso siete: “experimentar la mente condicionadora (cittasankharapatisamvedi)”. Si hemos completado el paso seis exitosamente, entonces conocemos o sabemos todo acerca de los sentimientos de piti y sukha.

Cuando llegamos al paso siete es fácil comprender que piti y sukha son condicionadores de la mente. Estos vedanas o sentimientos son condicionadores de la mente en la misma forma que la respiración es un cuerpo condicionador. El método de estudio y observación es el mismo que en el paso tres.

Así es como comprendemos que vedana condiciona los pensamientos. Entonces nos damos cuenta que los sentimientos condicionan ambos pensamientos, los bruscos y los sutiles. Llamamos a esta actividad “condicionando la mente”.

Cuando piti es fuerte, causa estremecimiento en el cuerpo. Y si es muy fuerte el cuerpo puede que baile gozoso. Este sentimiento es violento y poderoso. Por otra parte, sukha es calmado, suave y relajante. Aprendemos que sus características son muy diferentes.

Cuando piti domina la mente, es imposible tener pensamientos sutiles. Sentimos un hormigueo por todo el cuerpo; eso hace que se paren todos los pelos de punta o como algunos le llaman, tengamos la piel de gallina. Así que necesitamos ser capaces de controlar a piti.

Sukha, sin embargo, tiene ventajas. Ella guía a la tranquilidad y estados refinados. Ella puede causar pensamientos sutiles, profundos y refinados. Es como si estos dos sentimientos fueran oponentes o antagonistas.

Pero eso no importa, porque sabemos cómo regularlos. Somos capaces de controlarlos a través de entrenarnos de acuerdo al método que ahora estamos practicando. Simplemente esto es lo que hay que entender razonablemente bien de cittasankhara.

Amigos y enemigos

A pesar de todo, debemos observar y entender otro secreto completamente diferente. Esos dos sentimientos deben surgir juntos. Específicamente, si no estamos contentos o satisfechos, la felicidad no ocurre.

El contento es la causa de la felicidad, el gozo llega de la satisfacción. Y aunque la felicidad y el gozo pertenecen al grupo de sentimientos suaves, todavía no pueden existir sin satisfacción. Pueden observar que en cualquier evento donde hay felicidad, la satisfacción debe siempre llegar antes. Piti guía el camino.

Experimentando el éxito, estamos satisfechos, estamos agitados y perturbados por ese éxito. Y una vez que piti pierde la fuerza, cuando la mente se cansa de toda la agitación y entusiasmo entonces sukha permanece. El sentimiento se calma.

Así que ellos son camaradas y al mismo tiempo se oponen uno al otro. Debe haber contento primero para que haya gozo. Necesitamos ser muy cuidadosos acerca de esto. Debemos actuar hacia ellos en una forma extremadamente sutil y refinada.

Esto es como un arte. Es el arte espiritual de controlar piti y sukha para que beneficien nuestras vidas. Este es el secreto que debemos saber concerniente a piti y a sukha.

Al final, comprenderemos que los sentimientos (por ej. piti y sukha) son condicionadoresmentales. Cuando piti condiciona la mente, citta está intranquila y sus pensamientos igualmente, ambos la mente y los pensamientos son impetuosos.

Cuando sukha condiciona o ayuda a la mente, citta está calmada y tranquila, sus pensamientos son sutiles y tranquilos. Ambos sentimientos condicionan la mente, pero desde ángulos diferentes.

Los vedanas son condicionadores de citta, por lo tanto, a ellos se les llaman “condicionadores mentales” (cittasankhara).

Y cuando se descubre este hecho, lo contemplamos en la mente cada vez que inhalamos y exhalamos. Inhalen y exhalen mientras devienen seguros y convencidos de este hecho. Esta es la práctica en el paso siete.

Calmando los sentimientos

El paso ocho consiste en “calmar los condicionadoresmentales” (passambhayamcittasankharam) mientras se inhala y exhala.

Cuando hacemos el cittasankharam, se calma y pacifica vedana. Aminorar su energía mientras se inhala y aminorar su energía mientras se exhala. Primero debemos ser capaces de calmar los sentimientos y solamente entonces podemos experimentar esto cada vez que inhalemos y exhalemos.

Existen varias formas de reducir la fuerza de vedana. Aminorar sus energías o detenerlas completamente no solamente es posible, sino que se debe hacer. Hay dos acercamientos que podemos usar: el método de samadhi (la concentración) y el método de panna (la sabiduría).

El método de la concentración

El impulso de piti se puede calmar con el método de samadhi, que es desarrollar un nivel superior de concentración para remover piti y sukha.

Aunque probablemente no somos capaces de hacer esto todavía, porque solamente hemos comenzado nuestro entrenamiento. El secreto es que podemos librarnos de esos sentimientos a través de alcanzar un nivel superior de samadhi, tal como el tercer o cuarto jhana.

O podemos hacerlo incluso cambiando nuestro pensamiento. Traer otra clase de pensamiento a nuestra mente para intervenir y suprimir ese sentimiento de satisfacción.

Cualquiera de las dos actividades usa el poder del samadhi. Generalmente, no es necesario librarse de sukha. De hecho, debemos preservarla como una ayuda para la práctica adicional.

Aquí especialmente necesitamos controlar a piti. Podemos controlarlo con las técnicas del samadhi, ya sea cambiando el objeto de la mente o alcanzando un grado superior de concentración o jhana. Cualquiera de los dos calmará a piti.

También podemos conocer el verdadero significado de la palabra samadhi para apartar a piti. El significado real o verdadero de samadhi es “tener ekaggatacitta con nibbana como su objeto”.

Ya hemos explicado que ekaggatacitta es la mente agrupándose y uniéndose en un pináculo o cima. El verdadero samadhi tiene el nibbana o santi (tranquilidad espiritual) como su objeto. Podemos recordar lo que el samadhi genuino es.

Ahora que piti causa complicaciones o molestias y dificultades, ahuyéntenlo. No lo queremos ni lo necesitamos. Apuntamos y nos dirigimos al gran pináculo de la mente que tiene santi o nibbana como su objeto. El sentimiento de piti se disuelve porque no lo queremos más. Éste es un medio diestro de usar samadhipara ahuyentar a piti.

El método de la sabiduría

Ahora llegamos al método que usa a panna (la sabiduría) para disminuir la fuerza de piti, para erradicar la influencia de piti, e incluso de sukha si deseamos.

Usamos apanna que comprende la naturaleza verdadera (las características, cualidades, condiciones) de todas las cosas, para saber de dónde surge piti y debido a que causa cesará.

Piti se agita o enfervorece cuando una condición satisfactoria se logra. Piti debe cesar debido a la falta de esa condición, debido a la comprensión de que eso es ilusorio, que no es real o verdadero. Cuando hayamos visto sabiamente en esta forma, el sentimiento de estar agitado por piti amainará.

Otro método sabio es ver el assada y adinava de piti. Assada es una cualidad atractiva de algo, el carisma que tienta deliciosamente al corazón. Piti tiene un sabor encantador. Adinava es una retribución mala de algo.

El adinava de piti es el hecho de que excita y perturba, que dirige fuera de la tranquilidad, que es el enemigo de la meditación. Cuando comprendemos esto, piti se disuelve. Esto es ahuyentar a piti con la técnica de panna.

Cada uno de nosotros debe entender bien el significado de las palabras “assada” y “adinava”. Si pueden recordar el significado en Pali, es mucho mejor que las traducciones al español.

Assada es un carisma o cualidad apasionante, obsesionante, atractiva, satisfactoria y bella de algo. Adinava, es lo malo e inferior de una cosa.

No tenemos excusa si nos dejamos engañar por esos dos, y una vez que los hayamos visto, conoceremos que buscar satisfacción a través de enamorarse de cualquier cosa positiva es una estolidez. Y que odiar algo que es negativo también es una insensatez.

Si conocemos bien a estos dos, que constantemente nos engañan y tientan con el amor y el odio, la atracción y el rechazo, entonces ellos nos enseñarán que no debemos recrearnos en gustar y disgustar y nos liberaremos del poder de las cosas.

Conozcan el assada y adinava de piti y se cansarán de él (piti). Entonces piti se desvanecerá por sí mismo. Así es como se usa el método de la sabiduría para ahuyentar a piti.

Incluso no debemos satisfacernos con sukha. Aunque podemos guardar un poco de gozo osukha para un propósito beneficioso, no se pierdan en eso. Por favor, recuerden estas dos palabras por el resto de sus vidas. Serán como un talismán que verdaderamente resguarda en lugar de ponernos en peligro.

Hasta aquí, la mente puede regular los sentimientos. Ella ha desarrollado la clase de maestría y auto control donde los sentimientos ya no tienen poder para arrastrarnos en una dirección u otra.

El sukhavedana, los sentimientos placenteros que hemos discutido aquí, arrastran la mente en una dirección agradable, en una forma positiva. Hay otro grupo de vedana que nos arrastra en una forma negativa, en una dirección indeseable y no satisfactoria.

Ya hemos hablado acerca del grupo de sentimientos placenteros. Necesitamos también estar atentos de esos sentimientos que son desagradables (dukkhavedana). Debemos saber qué hacer para que estos sentimientos desagradables o de felicidad no nos arrastren al estado de dukkha.

Ellos se pueden vencer con el mismo método que usamos con piti. Ya sean sentimientos felices o sentimientos infelices, podemos controlarlos todos. Llegaremos a poder controlarlos, seremos controladores de todos los sentimientos sin excepción.

Practicamos a través de traer cualquier vedana (sentimiento) a la mente y experimentarlo completamente. Entonces lo examinamos con panna para ahuyentarlo.

Experimenten esta habilidad de desprenderse de cualquier clase de vedana. Sepan que los sentimientos ya no pueden condicionar más a citta. Practiquen esta técnica con cada inhalación y cada exhalación hasta que sean diestros y expertos en ella. Consecuentemente, llegaran al paso ocho exitosamente.

¿Por qué preocuparse?

Un último punto a considerar es la pregunta o preguntas, ¿por qué preocuparse hablando tanto acerca de los sentimientos? ¿Por qué es necesario incluirlos en esta línea de práctica? ¿Por qué no apurarse en practicar meditación y alcanzar el nibbana tan rápido como sea posible?

La razón es que debemos entender los vedanas y capacitarnos para regularlos, para controlar la mente mientras nuestra práctica continúa hacia la comprensión y realización de las culminaciones del camino (maggaphalanibbana), que es nuestro propósito principal.

También tenemos un propósito secundario especial. Este es, que cuando podamos regular los sentimientos seremos capaces de mantener la vida en el camino correcto.

Cuando somos ingenuos acerca de vedana, caemos bajo su poder (el poder de los sentimientos) y devenimos esclavos del materialismo, lo cual siempre sucede cuando nos gratificamos en placeres materiales, para ser exactos, los sabores de los sentimientos.

Todas estas crisis que ocurren en el mundo tienen su origen en las personas que no entienden los vedanas, se dan a ellos y se apasionan con ellos. Ellos nos tientan para que actuemos así, lo cual nos guía a desacuerdos, peleas, conflictos y eventualmente a la guerra. Todo porque las personas experimentan pérdidas a través de las mentiras de vedana.

Por ahora, ya deben haber comprendido que debemos entender los sentimientos. Debemos conocer sus secretos y arreglárnosla para regularlos, de lo contrario no habrá paz en el mundo.

No hay necesidad de hablar acerca de alcanzar el nibbana, sino simplemente vivir en este planeta en paz con nosotros mismos y los demás, lo cual requiere que seamos capaces de controlar los sentimientos, es más de lo que pudimos conseguir hasta este momento.

Espero que todos ustedes aprovechen las posibilidades que ofrece esta habilidad por el resto de sus vidas.