EL CUARTO CAMINO EXAMINADO POR ALSIBAR

 



Alsibar es un investigador brasileño que ha estudiado mucho a numerosos guías espirituales, y sobre el cuarto camino difundido por George Gurdjieff y sus discípulos, él publicó este video donde diserta acerca de esa enseñanza:






Y a continuación se los traduzco y transcribo:



Hola a todos, espero que estén bien. Hoy voy a hablar sobre el Cuarto Camino. ¿Qué es el Cuarto Camino y quiénes fueron quienes lo revelaron al mundo por primera vez? ¿Quiénes afirman haberlo encontrado? ¿Y quiénes pasaron su vida buscándolo sin éxito?

En este video hablo un poco sobre la historia del cuarto camino y las personas relacionadas con él. Y al final les hago una revelación que podría sorprenderlos.

El cuarto camino no es un sistema nuevo sino simplemente se trajo al público en general enseñanzas que durante mucho tiempo se habían mantenido en secreto o reservadas solo para iniciados.

Sin embargo mucho fue inventado o añadido por los instructores del cuarto camino.

Uno de estos conceptos es la idea de los cuatro caminos hacia el despertar según Gurdjieff.

El camino del yogui prioriza el control de la mente, el camino del faquir prioriza el dominio del cuerpo, y el camino del monje prioriza en contro de las emociones. Pero aún habría un cuarto camino, también llamado el camino del hombre astuto, que sería la unión de los mejores de todos los demás.

La cuestión es que Gurdjieff al presentar la idea del cuarto camino al mundo, lo hizo de forma vaga y misteriosa. Para sorpresa de algunos, él mismo no sabía dónde encontrarlo. En otras palabras, a pesar de que existen muchas escuelas del Cuarto Camino que utilizan ese nombre, Gurdjieff no enseñó realmente qué es. Al contrario, solo despertó en sus discípulos la curiosidad y el deseo de encontrarlo.

Lo cierto es que tras la muerte de Gurdjieff, muchos buscaron ese cuarto camino sin éxito. Otros simplemente pasaron toda su vida intentándolo o incluso inventándolo combinando fragmentos de diferentes enseñanzas.

Al final nadie sabe exactamente qué es el cuarto camino, y muchos se limitan a repetir algunas vagas indicaciones dadas por Gurdjieff.

Por eso tras su muerte, los grupos que lo siguieron se dividieron y cada uno buscó una forma diferente de abordar el problema de la naturaleza y la existencia del legendario cuarto camino.

La rivalidad entre los grupos aumentó, cada uno defendía su propia postura y facultad, y de ahí los desacuerdos.

Algunos más conservadores, como los grupos liderados por Madame de Salzmann, buscaban mantenerse fieles al sistema original de Gurdjieff.

Otros, principalmente los seguidores de Ouspensky, argumentaban que el sistema enseñado por Gurdjieff estaba incompleto y que les correspondía buscar lo que faltaba.

Otros, principalmente los seguidores de Bennett, buscaba seguir un camino intermedio, es decir que se mantenían fieles al sistema de Gurdjieff, pero buscando la fuente original de sus enseñanzas.

Por lo tanto existían inicialmente tres principales grupos vinculados a Gurdjieff: los grupos de Madame de Salzmann, los grupos de Ouspensky, y los grupos Bennett.

Y a continuación hablaré brevemente de cada uno de ellos.



Salzmann

Jeanne de Salzmann, más conocida como Madame de Salzmann, es considerada por muchos como la heredera más fiel de Gurdjieff, y el propio Gurdjieff  le habría encomendado la misión de unificar a todos los grupos repartidos por varios países, a saber el de Inglaterra, el de Francia con Renée Zeller, el de Estados Unidos quien permaneció con el inglés Norman Playing*, entre otros.

Para esta difícil misión Saltzmann contó con el principal aliado de Thomas Empulga Hartmann*, quien según él, presentó a Verdes* esposa de Penske* y habría roto con su marido.

En diciembre de 1949, junto con Rio* y Ey Lens* y Ellen*, esta organización, que se denominó la Fundación Hamburger*, surgió con la intención de continuar la obra de su maestro.

Algunos de la época dicen que Madame de Salzmann no solo era la heredera del conocimiento de Gurdjieff, sino también su copia.

Existen informes de personas que afirmaron haber sido sometidas a varias situaciones ridículas de humillación y vergüenza pública por parte de Salzmann, además de disciplinas absurdas, muy al estilo de Gurdjieff, como una forma de conocerse a sí mismos y despertar a su verdadera esencia.

Y también dijeron que Madame Salzmann intentó imitar a Gurdjieff en todo, incluso en la forma vaga y misteriosa de hablar, el uso de ciertas expresiones y la rigidez y dureza con la que trataba a sus alumnos.



Ouspensky

Ouspensky es quizás el más famoso e importante de los alumnos directos de Gurdjieff.

Antes de conocer a Gurdjieff él ya estaba realizando sus propios estudios de psicología.

Su convivencia con Gurdjieff llevó a Ouspensky a escribir un libro que se volvió en su época un clásico de la literatura espiritualista mundial: "Fragmentos de una enseñanza desconocida. En busca de lo milagroso".

Tras separarse de Gurdjieff, Ouspensky continuó sus investigaciones por su cuenta. Para Ouspensky el sistema enseñado por Gurdjieff estaba incompleto y fragmentado, y Gurdjieff  carecía del elemento faltante.

Algunos de sus estudiantes se convirtieron en discípulos directos de Gurdjieff, como E. Arthritis Pains*, y el más famoso fue Bennett.

Ouspensly terminó sus días experimentando con mezcalina. Al final habría dicho: "Abandono el sistema. Empiecen por ustedes mismos".

Esto lo aseveró Joyce Collin-Smith en su libro "No llames a nadie maestro".



Bennett

John Godolphin Bennett es un caso particular. Fue discípulo directo tanto de Ouspensky como de Gurdjieff, pero a diferencia de Ouspensky que rompió con Gurdjieff, Bennett intentó mantenerse fiel a las enseñanzas de Gurdjieff.

Y tras la muerte de sus dos maestros, Bennett estuvo buscando lo que le faltaba bajo la tutela de Madame de Salzmann.

Pero tras un tiempo liderando grupos, se dio cuenta de que sus estudiantes no progresaban y que debía encontrar por sí mismo y de primera mano la fuente del conocimiento de la doctrina de Gurdjieff.

Después de 1953, viajó por varios países de Oriente Medio y Asia, donde entró en contacto con varios maestros del sufismo y el hinduismo, como el gurú Back* de the Sudden Movement*, el gurú Shivapuri Baba, y también el gurú Maharishi Mahesh Yogi (el gurú de los Beatles) fundador de la meditación trascendental.

Tuvo dos grandes discípulos: Francis Rose* y Rodney Collin.

Hablaremos de ellos ahora:



Rose

Francis Rose, así como de su maestro Ouspensky, su intención era mantener la pureza del sistema, lejos de la influencia y el liderazgo de Gurdjieff.

Para Ouspensky, el sistema enseñado por Gurdjieff estaba incompleto y lo dejó en manos de Rose. Este se encontraba en la misión de encontrar la fuente del sistema de Gurdjieff.

Tras la muerte de Ouspensky, Rose y su grupo siguieron la enseñanza del gurú durante un tiempo, pero pronto la abandonaron alegando que la práctica del Latte Hum* no era segura.

Luego llegó la fase de meditación trascendental del gurú Maharishi Mahesh Yogi. Lo siguió durante algunos años y tras romper con ese gurú, luego entró en contacto con varios otros gurús indios.



Collins

Rodney Collins pronto desarrolló una fuerte conexión personal con Ouspensky y sus enseñanzas. Por lo tanto, tras la muerte de su maestro, no quiso unirse al grupo Gurdjieff, que en ese momento aún seguía vivo.

Sin embargo, tras la muerte de su líder, Collins nunca volvió a ser el mismo tras pasar varios días recluido y experimentar fenómenos extraños.

Se obsesionó con la idea de encontrar un método directo para el despertar, lo que lo habría llevado a suicidarse saltando desde lo alto de la torre de una iglesia en Perú.

Lo cierto es que nadie sabe con certeza si fue accidental o intencional. Sin embargo la creencia de Gurdjieff y Ouspensky en el autosacrificio consciente como camino hacia el despertar podría estar detrás de esa actitud extrema.

Algunos incluso sospechan que esta misma idea habría llevado a Gurdjieff a causar de forma deliberada y consciente, los dos accidentes automovilísticos que casi le causaron la muerte.




El Cuarto Camino

Ahora bien, ¿qué es el cuarto camino? He estado investigando el cuarto camino durante mucho tiempo, y a partir de la historia de estas personas, nos damos cuenta de que el cuarto camino no es más que el camino de los dinámicos Odinani* y OG* del yoga tradicional.

Es el camino del sabio. Es el camino del hombre astuto. Como se decía en ese entonces, es el camino de la comprensión.

Bueno, entonces no hay nada de misterio. Todo eso del cuarto camino fue inventado por Gurdjieff para impresionar del esoterismo y el hermetismo que lo rodeaban a él y a su obra. Y la verdad aquí, personas como JG Neto* y Francis Rose* se dieron cuenta de esta brecha.

Es un sistema de iglesias, y por esa razón fueron en busca de lo que faltaba. Y Francis Rose*, y después de mucha búsqueda, terminó encontrando en la tradición Vedanta lo que buscaba. No solo él, sino también JG Neto*.

Después de muchos viajes, tras conocer muchas tradiciones, finalmente completó su viaje cuando conoció a los gurús de la India, como Satananda de la tradición Advaita.

Podemos concluir que no hay nada de misterioso en ello, como dijo el propio Curtis: es el camino de la comprensión, el camino de la sabiduría, el camino del pícaro dinámico.

El blog de Nicole* decía: el camino de la unidad que consiste en escapar del tiempo.

Bueno, eso es todo, amigos. El cuarto camino no tiene ningún misterio. Yo lo uso. Es la misma forma de crecer, de luchar. Es el camino intermedio de Buda. Es el camino de Jesús. Es el camino de Dorgen. Es el camino de los grandes sabios.

Los seguidores directos de los grandes lo entendieron. Sus viajes los llevaron a los grandes sabios, yoguis y gurús de la India.

Sé que mucha gente criticará este video, pero así lo entiendo yo, y esa es la conclusión a la que llegué. Si no están de acuerdo, no hay problema. Busquen el cuarto camino ustedes mismos, pero no olviden estudiar la historia de quienes iniciaron todo este movimiento.

Muchas gracias por su atención. Espero que les haya gustado. Dios los  bendiga y hasta la próxima.



(* Nota de Cid: no sé cómo se escriben esos nombres.)










SAMAEL AUN WEOR ASEGURA QUE SOLO EXISTE UN PATRIARCA




Víctor Manuel Gómez Rodríguez (más conocido como Samael Aun Weor) afirmó que solo existe un patriarca ya que al final del Primer Congreso Internacional de Antropología que se efectuó en la ciudad de Guadalajara en México en 1976, él declaró:


« En Colombia como en todas las Iglesias Gnósticas en toda la América y en el Mundo dependen estrictamente del Patriarcado, y resulta que no hay dos ni tres Patriarcas en el mundo de la Iglesia Gnóstica, solamente está el Quinto de los Siete, del cual yo soy únicamente un instrumento, tal vez demasiado imperfecto pero soy el instrumento.

Mi insignificante persona nada vale, no tiene ningún valor, no vale nada, pero desgraciadamente para unos y afortunadamente para otros dentro de mí esta alguien, que es el Señor de la Fuerza, y no es posible que organización alguna florezca sin la ayuda de la Fuerza.

Así pues, mi insignificante persona no vale cinco centavos, yo no doy un peso por mi persona, pero repito: desgraciadamente para unos y afortunadamente para otros dentro de mí está el Quinto de los Siete, el Señor de la Fuerza. »




Pueden escuchar esa declaración en este video:



 





OBSERVACIONES

En resumen Víctor Manuel declaró que él era el único instrumento de la deidad Samael, que según Víctor Manuel es "el Señor de la Fuerza" y también es el "Quinto de los Siete". Y en otras ocasiones Víctor Manuel también dijo que Samael es "su real Ser", "el Logos de Marte", "el Cristo Rojo", "el Ángel de la Apocalipsis" y otras definiciones.

Pero yo como estudiante de esoterismo les remarco que eso lo inventó Víctor Manuel porque esas definiciones no aparecen en las enseñanzas de ocultismo, y además son erróneas porque el Logos de Marte no puede dejar ese planeta para venir a la Tierra debido a que el Logos de Marte es la entidad cósmica que mantiene la existencia de ese planeta.

Para darles una analogía, es como si el Sol se fuera de viaje a visitar a la estrella Sirius, entonces nuestro sistema solar se destruiría. Pues bien, a nivel esotérico los Logos desempeñan la misma función que las estrellas en sus sistemas.

Por otra parte, un ángel no puede ser un Logos porque un Logos es mucho más elevado que un ángel (o incluso un arcángel). Para darles otra analogía es como si una planta afirmara ser un humano.

Víctor Manuel decía muchas falsedades en su declaraciones.


Esta declaración Víctor Manuel seguramente la hizo porque en su egocentrismo él no quería compartir el poder que había adquirido dentro de su organización con nadie más.
 
Y además él pensaba que iba a seguir viviendo todavía durante muchos años, pero poco después de terminar ese congreso Víctor Manuel se enfermó y un año después murió.

Esta declaración ha servido para que sus seguidores más apegados rechacen a los numerosos patriarcas que posteriormente han surgido dentro del movimiento gnóstico samaeliano después del fallecimiento de Víctor Manuel.

Pero los seguidores de esos nuevos patriarcas argumentan que como Víctor Manuel ya no se encontraba en el plano físico, por eso su rol tuvo que ser tomado por un nuevo elegido del "Señor de la Fuerza”.

A lo que los seguidores acérrimos de Víctor Manuel afirman que eso no es cierto porque Víctor Manuel aseguró que él iba a resucitar (y para eso estaba intercambiando átomos con una momia que tenía escondida en Egipto). (Ver link). 

Pero ya ha pasado más de medio siglo y Víctor Manuel sigue sin resucitar, aunque hay uno que otro individuo que dice ser la reencarnación de Víctor Manuel.




EN CONCLUSIÓN 

Esto les ilustra las luchas de poder y las fantasías que se declaran en el movimiento gnóstico samaeliano.

Pero yo les puedo asegurar que ni Víctor Manuel Gómez Rodríguez, ni los "patriarcas" que posteriormente han surgido, ninguno de ellos es genuino, sino que todos ellos en realidad son unos charlatanes que se aprovechan de sus seguidores.










LA GNOSIS VICTORIANA




El investigador Balamvic publicó el siguiente video donde habla acerca de "la gnosis victoriana" o sea la enseñanza dada por Víctor Manuel Gómez Rodríguez (más conocido como Samael Aun Weor):





Y a continuación se los transcribo:



« Hace poco un veterano gnóstico cafetero mencionó algo interesante, e incluso quizá revelador sobre la gnosis que dejó Víctor Manuel Gómez Rodríguez, y otra gnosis desconocida proveniente del arconte Samael.

Aquel veterano aseguraba con evidencias que nosotros no recibimos la gnosis de Samael, sino que lo que hemos conocido es la gnosis de Víctor Manuel Gómez Rodríguez, que aquel estudiante denominó como "la gnosis victoriana", indicando también que aquella doctrina de Víctor Manuel Gómez está basada en mezclas, conceptos e ideas que copió a varios autores agregándole sus creencias personales, fábulas, supersticiones y hasta cosas que Victor había visto en películas de cine.

La gnosis victoriana está condicionada a las faltas y errores de su creador, y tal vez por eso no se dan los resultados trascendentales que muchos esperan.

Aquel veterano mencionó que Víctor Manuel Gómez Rodríguez mintió cuando dijo que había encarnado a su Ser, o que quien hablaba era el Ser. Recordemos que hasta los mismos familiares de Víctor reconocieron que él era muy mentiroso.

Víctor Manuel Gómez Rodríguez tuvo una doble moral, pues abandonó a su esposa Sara sin ayudarla con el sustento de los hijos que ellos tuvieron. También fue un gran plagiador y que denigraba a los autores que fueron sus fuentes de conocimientos.

Además fue un alcohólico que llegó a dormir en tumbas de cementerios, esperando que los difuntos le mostraran el camino que no encontraba dentro de sí mismo.

Incluso muchas de sus habilidades esotéricas parecen dudosas. Por ejemplo, Víctor dijo que se había iluminado en su adolescencia pasando por los estados más elevados de Samadi. Entonces, ¿por qué de adulto iba a cementerios buscando que los muertos le mostraran el camino?

Un auténtico iluminado que ha conocido los estados más altos de conciencia no busca el camino durmiendo en tumbas, ni busca la embriaguez del alcohol.

Recordemos que su compañera Arnolda dijo que al abuelo Víctor sus pies se le hinchaban de tanto licor que tomaba.

Víctor Manuel Gómez Rodríguez dijo que los conocimientos que entregaba los había aprendido en el Tíbet o en los mundos superiores, pero hay mucha evidencia que demuestra que fue un gran plagiador.

Considerando esta realidad, resulta obvio que la gnosis victoriana traía impurezas que contaminaron y degradaron a varios estudiantes gnósticos que la siguieron o pusieron en práctica.

Por otra parte, la gnosis de Samael, del poderoso arconte Samael, no fue lo que entregó el señor Víctor Manuel Gómez Rodríguez y esto es algo que algunos estudiantes gnósticos han sospechado.

Recuerdo que un foro comentaba esta idea haciendo una diferencia entre Víctor Manuel Gómez Rodríguez y el Logos Samael, indicando que la gnosis del arconte Samael es algo desconocido y quizás peligroso por lo que se menciona en algunos evangelios apócrifos y en la Cábala sobre la naturaleza de Samael.

Incluso esta diferencia tiempo atrás también la escuché en la escuela del nuevo orden de Rabolú donde un miembro de aquella institución decía que nosotros no conocimos a Samael, sino al bodhisattva Víctor Manuel Gómez Rodríguez. »






OBSERVACIONES

Víctor Manuel Gómez Rodríguez afirmó que "su real Ser" era Samael, el cual es considerado un arcángel en la cábala, un demonio en el cristianismo, y un arconte en el gnosticismo.

Víctor Manuel también dijo que Samael era el Logos del planeta Marte, lo cual esotéricamente es falso.

Víctor Manuel también afirmó que la enseñanza que él transmitió fue dada por Samael, pero ante las numerosas fallas que hay en dicha enseñanza, esto ha llevado a varios miembros de esa organización a considerar que en realidad esa enseñanza no fue transmitida por la deidad Samael, sino por el propio Víctor Manuel.

Y eso es cierto pero además en el blog les he publicado más de doscientos artículos demostrando que en realidad Víctor Manuel Gómez Rodríguez fue un charlatán y un mentiroso empedernido.

Es falso que su real Ser haya sido Samael, eso solo fue una mentira más de las numerosas falsedades que dijo ese embaucador.

Y si la enseñanza que Víctor Manuel transmitió es muy mala, es porque él era un hombre muy ignorante que no supo distinguir a los verdaderos instructores de los embusteros, y el resultado es que su "gnosis" está plagada de errores y mentiras.

Conclusión: efectivamente "la gnosis samaeliana" en realidad debería de llamarse "la gnosis victoriana" porque la deidad Samael nunca estuvo involucrada en ese asunto.

Aunque yo preferiría llamarla "la pseudo-gnosis victormanueliana".

Primero porque no es una verdadera gnosis sino un revoltijo indigesto con apariencia de enseñanza.

Y segundo porque la palabra "victoriana" está muy asociada con la reina Victoria de Inglaterra.










BLAVATSKY DESCRITA POR SADHGURU




En los dos primeros minutos del siguiente video, Sadhguru habló acerca de Blavatsky, y aunque él dijo poco sobre ella, constato que la mayor parte de lo que él dijo es incorrecto:







CORRECCIONES

1. Sadhguru dijo que Blavatsky estuvo en la India a finales del siglo XIX y a principios del siglo XX, pero eso último es falso.

Blavatsky estuvo previamente dos veces en la India a mediados del siglo XIX.



Su tercera estancia en la India (que es la que menciona Sadhguru) fue de enero de 1879 a mayo de 1885.

Pero en cambio es falso que Blavatsky haya estado en la India a principios del siglo XX porque Blavatsky falleció en 1891.



2. Sadhguru dijo que todos esos buscadores espirituales occidentales que fueron a la India fueron exploradores del misticismo indio, entre ellos: Max Muller, Paul Brunton, incluyendo a Blavatsky quien vino antes que ellos.

Pero eso es incorrecto porque mientras que los otros buscadores fueron a la India para descubrir las enseñanzas espirituales indias, en cambio Blavatsky fue a la India para esclarecer esas enseñanzas y motivar a los nativos a valorar esas enseñanzas.



3. Sadhguru dijo que para los exploradores occidentales del misticismo era toda una aventura su viaje en la India porque –entre otras odiseas– tenían que tratar de conocer al tipo correcto de gurú, pero con Blavatsky ese no fue el caso debido a que ella ya tenía desde antes a su maestro: el mahatma Morya.



4. Sadhguru dijo que Blavatsky terminó en Tamil Nadu en donde ella estableció la Sociedad Teosófica, pero eso es incorrecto debido a que la Sociedad Teosófica inicialmente se había fundado en 1875 en Nueva York.

Posteriormente la sede central de la Sociedad Teosófica se trasladó a la ciudad india Mumbai (anteriormente conocida como Bombay), y luego al barrio Adyar situado en el sur de la ciudad india Chennai (anteriormente conocida como Madrás) y que es la capital del estado Tamil Nadu.

Y Blavatsky no terminó allí puesto que posteriormente ella se fue a vivir a Europa.



5. Sadhguru dijo que el proyecto de Blavatsky consistía en producir al ser perfecto, pero eso es incorrecto y en realidad el objetivo de Blavatsky era ayudar a los humanos a desarrollarse (aunque todavía no se volvieran perfectos), y para lograr eso se establecieron tres objetivos para la Sociedad Teosófica que Blavatsky resumió en su libro "La Clave de la Teosofía":
 
« Los principios de la Sociedad Teosófica son tres y siempre lo han sido desde el inicio, y estos son:
 
1)   Formar el núcleo de una Hermandad Universal de la Humanidad sin distinción de raza, color o credo.
2)   Promover el estudio de las escrituras arias y de otras escrituras, de las religiones y ciencias del mundo, y vindicar la importancia de la antigua literatura asiática, a saber, de las filosofías Brahmánica, Buddhista y Zoroastriana.
3)   Investigar los misterios ocultos de la naturaleza bajo todos los aspectos posibles y en especial los poderes psíquicos y espirituales latentes en el hombre.
»
(p.39)




CONCLUSIÓN

Sadhguru no estudió bien a Blavatsky.










¿QUÉ ES LLEVAR UNA VIDA ESPIRITUAL? (Respuesta de Alsibar)




Alsibar es un investigador de espiritualidad que ha estudiado mucho a los gurús y él publicó este video donde se pregunta:

¿Qué significa "vida espiritual"? ¿Es unirse a un monasterio, a una religión, o a una organización espiritual? ¿Es aislarse del mundo, de los amigos y de la sociedad? En este video respondo a estas y otras preguntas relacionadas.



 


Y a continuación se los transcribo:


Hoy voy a hablar sobre un tema en el que he reflexionado mucho a lo largo de mi vida y que he investigado profundamente, se trata de la vida espiritual.

¿Qué significa una vida dedicada a la espiritualidad? ¿Entrar en un monasterio? ¿Convertirse en un monje o en un sacerdote? ¿Es posible vivir una vida espiritual en sociedad, en la vida cotidiana? De eso vamos a hablar hoy. Espero que les guste.

Bueno, muchas personas cuando empiezan a querer acercarse a Dios, empiezan a desear vivir una vida espiritual. Mucha gente piensa que vivir una vida espiritual se trata de entrar en un monasterio, entrar en la religión, dejar la vida en sociedad, dejar incluso la familia olos estudios y el trabajo.

En mi opinión, esta es una visión errónea, salvo en casos muy raros, como el de una misión o una vocación muy poco común. Pero incluso en esos casos, creo que es posible vivir una vida espiritual en sociedad.

Tenemos grandes ejemplos de esto a lo largo de la historia: Krishnamurti, Nisargadatta, etc.

Y también tenemos ejemplos de buscadores que fueron a lugares muy aislados pensando que allí encontrarían la espiritualidad. Por ejemplo Yogananda pasó mucho tiempo pensando que la espiritualidad se encontraba en lugares aislados, lo que lo motivó incluso a a ir al Himalaya, pero su viaje fue infructuoso.

Así que esta percepción, esta visión de que Dios solo se puede encontrar aislado de la sociedad, de la vida social, es una visión muy idealizada, muy romántica.

Quizás tenga que ver con los grandes santos, los grandes místicos o esas hermosas historias que escuchamos. Pero en realidad puedes vivir tu vida espiritual y debes trabajarla día a día, y es mucho más desafiante para ti en la sociedad.

Tu crecimiento espiritual será mucho mayor porque al alejarte del mundo, estás aislado y no tendrás tantos problemas como si sería común en la sociedad.

Los problemas de la vida cotidiana son una herramienta para desarrollarte. Ni siquiera dentro de las órdenes religiosas estos problemas no existen. Pero para mí, en mi opinión, la vida misma es la mayor de las escuelas.

Vivir es el mayor entrenamiento espiritual. Creo que tu vida ya está organizada para que tengas las experiencias apropiadas y necesarias para tu crecimiento espiritual.

Pensar que Dios se limita a un lugar aislado es una visión aún muy inmadura de la espiritualidad. El mayor desafío en realidad es la vida en la sociedad.

Las situaciones que solo podrás vivir en tu vida diaria son situaciones que te entrenarán porque pondrán a prueba tu paciencia, tu amor, tu tolerancia, tu serenidad; lo cual te dará sabiduría.

Estas son experiencias que te darán madurez, que te harán evolucionar. Así que quítate esa idea de la cabeza que para desarrollarse espiritualmente hay que alejarse de la sociedad.

La vida te puso en el lugar correcto, en el lugar necesario, el mejor lugar para que crezcas,

Además esa visión de que Dios está en un lugar específico también es errónea. Dios está en todas las cosas. Él está en todo.

Muchos religiosos ni siquiera creen eso. No creen nisiquiera que Dios esté en la hostia. Él también está en la hostia, pero también está dentro de ti. Él está en el sol. Él está en la naturaleza. Él está en el universo. Él está en cada átomo de tu cuerpo.

Así que él está en todas las cosas. No está solo en un lugar sino en todo. Así que, si ves a Dios en la roca, está bien, pero no dejes de verlo también dentro de ti. Dios es vida. Él es todo, está en todo y lo mantiene todo.

Por lo tanto, creo que quienes realmente desean vivir una vida espiritual deben primero mirar dentro de sí mismos. ¿Quieres entrar en la iglesia? ¿Quieres entrar en una orden religiosa? ¿Quieres entrar en un monasterio?

No tengo nada en contra, puedes hacerlo, pero realmente no creo que sea necesario porque los mismos desafíos que encontrarás en una orden religiosa también los encontrarás aquí o incluso más grandes, así que no veo la necesidad de eso.

Ahora bien, lo que sucede es que mucha gente busca en la vida espiritual una forma de escapar de los problemas, pero estos están dentro de nosotros. Los conflictos están dentro.

Si no encontramos paz interior, dondequiera que estemos, habrá conflictos. Habrá problemas. Habrá infelicidad. Habrá caos. Así que, lo primero que debemos hacer al buscar la vida espiritual es encontrar a Dios en nuestro interior.

(Nota de Cid: muchas personas piensan que alejándose de la sociedad y yendo a un monasterio o un ashram se liberarán de los problemas, pero rara vez eso sucede porque en las organizaciones religiosas también hay problemas y conflictos.)


Hay que encontrar la paz interior, y después de encontrar a Dios en nuestro entorno, encuentren la paz entre ustedes. Cualquier lugar será su hogar. Dondequiera que estén, será su tiempo. Dondequiera que estén, será su ritual.

Así que si buscas la vida espiritual, presta atención a tu interior, analizate, investiga. Y si buscas escapar de los problemas, comprende que la vida espiritual no es para que huyas de los problemas. En la vida espiritual encuentras la verdad. Puedes encontrar a Dios.

¿Eres feliz y pleno? Y si Dios está en todas las cosas, encuéntralo primero dentro de ti. Y entonces basándote en una comprensión más profunda, puedes entrar al monasterio, o no entrar. Puedes casarte o no casarte. Puedes vivir en la sociedad o fuera de la sociedad. Allí podrás elegir. Entonces decidirás adecuadamente porque tendrás la actitud correcta en tu corazón.

Pero no olvides que de ninguna manera puedes excluir la vida en la sociedad de Dios de la vida espiritual, porque en realidad la vida es solo una escuela.

Bien, muchas gracias por hoy y nos vemos la próxima vez.





NOTA

Concuerdo con lo que dijo Alsibar, y el maestro Pastor también mencionó algo similar.