ESOTERICA

¿EN QUÉ FALLÓ GURDJIEFF?

(El siguiente artículo fue escrito por el investigador Alsibar quien investigó mucho a Gurdjieff, y pueden leer el texto original en portugués en este link.)

George Ivanovich Gurdjieff fue uno de los maestros espirituales más famosos del siglo XX. Sus enseñanzas y estilo influyeron en grandes personalidades del entorno espiritual y esotérico como Samael Aun Weor u Osho, así como su discípulo más conocido Ouspensky. Y también se lo considera uno de los sacerdotes del eneagrama, que es un método de autoconciencia que tiene mucho éxito en los círculos espirituales y psicológicos.

Gurdjieff escribió principalmente tres libros que componen la serie "Del todo y de todo", y que son: "Relatos de Belcebú a su nieto", "Encuentros con hombres notables" y el último "La vida es real solo cuando YO SOY".

El más popular de estos es el segundo y en ese libro Gurdjieff informa sobre algunos episodios de su búsqueda espiritual, mientras viajó a través de monasterios y escuelas en las regiones del Tíbet y del Oriente Medio. Este libro posteriormente lo adaptaron en una película y se considera un clásico del espiritualismo.

Las experiencias de Gurdjieff se confunden con las enseñanzas de tradiciones esotéricas como la masonería, el rosacrucismo, la gnosis y la teosofía. Sus defensores dicen que esta similitud se debe por el hecho de que este conocimiento proviene de la misma fuente, que se remonta a las antiguas escuelas de misterios de Egipto, India, Grecia e Israel con las que Gurdjieff habría contactado durante sus viajes. Otros dicen que simplemente él las copió a estas instituciones.

Pero Gurdjieff hizo más que una simple difusión del conocimiento. No solo popularizó estas enseñanzas, sino que también creó su sistema personal, y en los grupos organizados por él y sus discípulos, hubo en varios países escuelas basadas en su sistema, como la Escuela del Cuarto Camino, entre otras.

Y también es importante remarcar que hay varias ramas que afirman estar directamente vinculadas con Gurdjieff, aunque solo había tres grupos originales: los vinculados a Ouspensky, a Bennet y a Salzmann.

El sistema de Gurdjieff utiliza conceptos de ciencia, matemáticas y psicología para proporcionar soluciones a problemas espirituales complejos. Las leyes del universo se explican dentro de principios matemáticos que también se extiende igualmente al ser humano (quien es considerado como un micro-universo).

La enseñanza de Gurdjieff parece proporcionar respuestas a muchas incógnitas y preguntas. Y es difícil no quedar fascinado desde el primer contacto con estas enseñanzas, por lo que al igual que Ouspensky, quien fue su discípulo más famoso, yo también quedé muy emocionado la primera vez que leí a Gurdjieff.

El rayo de creación, según el sistema de Gurdjieff

En su libro "Fragmentos de un conocimiento desconocido, en busca de lo milagroso", Ouspensky cuenta su historia y los años que él pasó con Gurdjieff, y ese libro es un gran clásico indispensable para cualquiera que quiera profundizar sobre Gurdjieff.

Ouspensky relata toda su trayectoria con Gurdjieff, desde el principio hasta la ruptura, e incluso después.

¿Pero cuál fue la razón de esta separación?

¿Qué llevó a Ouspensky a tomar esa decisión?

En algunas ocasiones Ouspensky escribió sobre la necesidad de separar la personalidad de Gurdjieff, de su enseñanza. Y yo sospecho que fue debido a que después de muchos años de práctica y de aprendizaje, que Ouspensky decidió separarse porque no estaba satisfecho por el poco progreso que él había logrado después de todo ese esfuerzo.

Y esto lo sospecho porque yo también tuve ese sentimiento con Gurdjieff. Primero me enamoré de su enseñanza, pero luego comencé a sentir que ésta no me llevaba a ningún lado. Y realmente, cada vez que intentaba poner en práctica algunos de sus métodos, las cosas parecían empeorar. Sentí que algo andaba mal, pero no estaba seguro qué era.

Ouspensky no aclaró los motivos de su separación, y esto es posible que se deba por su amistad y consideración hacia Gurdjieff, que prefirió no esclarecer el motivo. Sin embargo él da algunas pistas.

Ouspensky cita dos razones en su libro:

1) El trabajo comenzó a volverse repetitivo y aburrido, es decir que los estudiantes parecían solo caminar en círculo sin llegar a ningún lado.

2) Y la segunda razón fueron las actitudes extrañas y algo "crueles" que Gurdjieff tenían con sus discípulos.

P.D. Ouspensky

Los años pasaron y la pregunta relacionada con el sistema de Gurdjieff continuó intrigándome. Por ejemplo, el "trabajo sobre un mismo" enseñado por Gurdjieff, tiene como objetivo principal despertar al hombre de su "sueño".

Y este despertar se debe comenzar con el intento de "recordarse a sí mismo", y para lograr eso, Gurdjieff utilizó varios métodos y ejercicios, entre los que destaca la técnica "¡Alto!" descrita por Ouspensky.

De manera general, el ejercicio consiste en quedarse quieto como una estatua cuando el maestro de la orden: “¡Para!”. Y el discípulo tiene que quedarse detenido en la pose en la que se encontraba, independientemente de lo que estaba haciendo, incluso si estaba comiendo, bebiendo o agarrando algo caliente.

El discípulo debe permanecer en esa posición plenamente consciente de su postura, de sus emociones, de sus pensamientos, de sus sentimientos, etc. Y quedar así hasta escuchar la segunda orden del maestro.

Ouspensky dice que este tipo de prácticas creó situaciones que fueron algo embarazosas, dolorosas, dramáticas e incluso crueles. Y muchos estudiantes abandonaron el "trabajo" porque no podían soportar la presión de estos métodos.

El "trabajo en ti" debía comenzar en el centro motor

El objetivo principal del sistema de Gurdjieff era "despertar" al hombre a través del conocimiento de la máquina humana, y este procedimiento debía comenzar con el conocimiento del centro motor. Y de ahí la importancia de ejercicios como "¡Alto!". Porque a través de esos ejercicios, el humano podría comenzar a conocer y desarrollar su voluntad y disciplina bajo el mando de un maestro despierto.

¿Pero era Gurdjieff realmente un maestro despierto?

¿No es extraño que un maestro "despierto" haya sufrido dos accidentes automovilísticos, donde el último casi le cuesta la vida?

¿Y cómo explicar su aparente avidez con el dinero?

¿Y cómo explicar también que haya usado sus poderes de hipnosis y telepatía para fines puramente egoístas, como él mismo lo confesó en su último libro?

¿Esas actitudes son realmente las de un maestro despierto, o las de alguien que sigue dormido como los demás?

Sin embargo, mi objetivo aquí no es juzgar a Gurdjieff, sino evaluar la efectividad de su sistema para alcanzar la meta principal que él propone y que es despertar.

Y para eso parto de la premisa que él mismo enseñó:

“Solo alguien que está despierto puede despertar a otro.”

Y en particular considero que el fallo esencial en las experiencias de Gurdjieff es que su sistema mantiene y fortalece la dualidad “Controlador y Controlado”.

Según Gurdjieff, el hombre es una entidad condicionada y fragmentada, y por lo tanto no es un individuo en el sentido de esa palabra, sino que en realidad el hombre es un conjunto de varios "sí" conflictivos y contradictorios.

Y el problema de Gurdjieff radica en la forma en que él enseñó a realizar la unidad o la integración de ese conjunto, debido a que la idea de unir los diferentes fragmentos del ego para crear un súper individuo capaz de subordinar y liderar a otros es totalmente errónea y conduce a resultados contrarios a los previstos.

Y el propio Gurdjieff después de años y años de intentos fallidos, finalmente llegó a la conclusión que no hay despertar en la dualidad, en la división y en el conflicto.

Krishnamurti y Gurdjieff: medios diferentes para mismos objetivos

Y esta comprensión que les acabo de mencionar fue posible para mí cuando entré en contacto con la enseñanza de Krishnamurti, quien tiene un punto de vista totalmente opuesto al que predicó Gurdjieff, ya que aunque el objetivo es el mismo: generar conciencia; los medios utilizados para eso son totalmente diferentes.

Krishnamurti considera que mientras haya un observador versus una cosa observada, el despertar es imposible. Por lo tanto, la metodología de Krishnamurti es contraria a la metodología de Gurdjieff, quien se basa completamente en esa dualidad.

En otras palabras, no es posible trabajar en un mismo, en la línea predicada por Gurdjieff, simplemente porque el ego no puede analizar y liberar al ego por sí mismo. Además Krishnamurti añade que uno no puede analizar sus defectos, ni combatirlos directamente porque la fuerza y el conflicto solo fortalecían más al ego.

Y cuando un ego gana y controla a los demás egos, se vuelve más impetuoso y poderoso. Entonces, en lugar de extinguirlo, en realidad lo estamos fortaleciendo. Es como si estuviéramos utilizando gasolina para apagar el fuego, y el resultado es un completo fracaso.

Y también es importante tener en cuenta que a diferencia de Gurdjieff, Krishnamurti siente que el conflicto no genera energía, sino que por el contrario, la desperdicia. Y por lo tanto, la fricción como una forma de crear energía, y que es uno de los pilares del sistema de Gurdjieff, en realidad está causando el efecto contrario.

En resumen: aunque hay un fondo de verdad en la enseñanza de Gurdjieff, también hay errores.

Aparte de eso, siempre tuve curiosidad por saber qué pasó con los grupos de Gurdjieff después de su muerte, y quien respondió a esa pregunta fue la respetada escritora y periodista inglesa Joyce Collin-Smith, quien los conoció bien y que relató lo que sucedió después en su libro "No denomines a nadie un maestro, mejor aprender de los líderes espirituales sin convertirlos en gurús".

Joyce Collin-Smith

Y ella informa que después del fallecimiento de Gurdjieff, sus discípulos se separaron y anduvieron sin rumbo. Muchos se convirtieron en adversarios entre ellos, al grado que no podían ni siquiera hablarse. Y en la búsqueda de un nuevo guía espiritual, algunos grupos se unieron con gurús exóticos, como el Maharishi Mahesh Yogi, del cual Joyce se convirtió en su secretaria personal.

Joyce también describe en su libro algunas cosas desconocidas sobre la vida de los discípulos más cercanos de Gurdjieff, como por ejemplo, Ouspensky y su alumno Rodney Collin. Y es desconcertante y doloroso ver cómo esas personas tan cercanas a Gurdjieff, no solamente no se despertaron espiritualmente, sino que se perdieron aún más llegando incluso algunos de ellos a acercarse a la locura o el suicidio, que desafortunadamente si fue el caso de Rodney.

Rodney Collin

Y también fue triste saber que Ouspensky terminó sus días experimentando con drogas alucinógenas como Joyce lo describe en este dramático relato:

« Ouspensky estaba investigando sobre los pensamientos inducidos por medio de la mezcalina, y se concentró sobre un cenicero que estaba puesto en el escritorio de su oficina y entonces escribió las profundas impresiones que él sintió en ese momento.

Más tarde, cuando los efectos de la droga se habían disipado, él descubrió con vergüenza que había garabateado las siguientes palabras: "Un hombre puede volverse loco por un cenicero". »

Otro hecho curioso fue que las últimas palabras de Ouspensky solo confirman mis dudas sobre la híper-teorización y fallas en el sistema de Gurdjieff, ya que según Joyce, Ouspensky dijo:

"Abandono el sistema. Recomiencen por ustedes mismos."

CONCLUSIÓN

Por todo lo que les expuse arriba, y también en base de mi propia experiencia practicando las técnicas de Gurdjieff, puedo asegurar que el principal defecto del sistema de Gurdjieff es de mantener, alimentar y fortalecer a los egos, tanto el del maestro como el del discípulo.

Además, quién se llama a sí mismo "maestro" ¿no está explotando y usando sus comandos de acuerdo con el gusto y los caprichos de su propio ego?

Y si el maestro no está liberado de su ego, ¿cómo puede liberar a otros?

Según Krishnamurti, el despertar es el resultado de un trabajo personal, individual y solitario, y no colectivo como predicó Gurdjieff. Los conceptos del "recuerdo de uno" y de la "autoconciencia" son legítimos pero totalmente malentendidos y abordados erróneamente por Gurdjieff en su sistema.

En resumen, hay una base de verdad en las enseñanzas de Gurdjieff, pero estas verdades se encuentran expresadas de forma vaga, fragmentada e incompleta.

Además, los métodos enseñados por Gurdjieff tienen resultados contrarios a lo que él propone, y esto se debe porque sus técnicas son inadecuadas y por lo tanto solo pueden conducir a resultados incorrectos.

No tengo claro si esos métodos fueron utilizados desde un principio en su sistema original, o si Gurdjieff los fue añadiendo posteriormente, según su conveniencia. No tengo forma de saber si los "agujeros" en este sistema son el resultado de una mala comprensión del sistema original, porque éste ya estaba incompleto, o si fueron alterados deliberadamente por Gurdjieff.

Sin embargo una cosa que siempre me intrigó fue el título del libro de Ouspensky: "Fragmentos de un conocimiento desconocido". Y esto nos da una pista de que el sistema de Gurdjieff estaba incompleto desde un inicio, y que probablemente formaba parte de una educación mucho más grande y profunda.

Además, por todo lo que se aborda en el libro de Ouspensky, por los dramáticos acontecimientos en la vida de Gurdjieff y por la ineficacia práctica de sus enseñanzas, todo eso nos hace por lo menos ser desconfiados.

_ _ _

La importancia de Gurdjieff en el siglo XX es innegable. Sin embargo, su sistema parece defectuoso e ineficaz, porque si el propio Gurdjieff no pudo despertar, ni sus discípulos directos, ni nadie que lo haya practicado en realidad. Entonces merece nuestra desconfianza y una profunda reflexión al respecto.

ANEXO

Alsibar en otro artículo añadió lo siguiente:

Gurdjieff a pesar de sus errores y fracasos personales, en el fondo era alguien que creía en lo que predicaba y tenía un deseo sincero de encontrar la Verdad.

Al final de su vida, Gurdjieff hizo declaraciones y exabruptos muy reveladores: aceptó su impotencia y el fracaso del sistema que él mismo había enseñado. Y por este acto de honestidad y valentía lo admiro.

Pero a pesar de su sinceridad, sus discípulos continuaron enseñando lo que el propio Gurdjieff no creía al final de su vida. De hecho, el sistema de Gurdjieff es incompleto y defectuoso. Un gran fracaso. Así lo dijo el propio Gurdjieff y su discípulo más famoso: Ouspensky.

COMENTARIOS

Un lector escribió:

Leí cuidadosamente vuestro artículo y concluyo que usted muestra incapacidad para comprender al maestro Gurdjieff, lo cual es algo muy frecuente. Los métodos de Gurdjieff fueron difíciles porque eran consistentes con el concepto de que el autodesarrollo requiere esfuerzo y disciplina.

El estado de presencia no se logra mediante la pasividad, sino por medio de la atención, por medio del esfuerzo inicial de autoconciencia, que con el tiempo y la dedicación es similar a un nivel superior de conciencia. La "no acción" o la "no-mente" solo se alcanzan al dominarla después de un considerable esfuerzo de observación y comprensión.

El Zen propone una solución muy interesante para el camino de la conciencia, y dice que es necesario "matar" a tu maestro después de haber absorbido su conocimiento.

Al contrario de lo que usted afirma, Gurdjieff no creó una escuela, él simplemente puso su conocimiento a disposición de otros para que lo superaran. Ni siquiera se convirtió en el tipo más alto de su escala. Reconoció sus debilidades y el miedo a ser criticado o etiquetado.

Clasificarlo como un maestro espiritual, un hombre cruel, apegado al dinero y aburrido, muestra una gran distorsión de vuestra comprensión con una fuerte atracción emocional del ego.

Las últimas palabras de Gurdjieff cuando murió fueron algo así como: "Los dejo con muchos problemas". Y observe la similitud con las últimas palabras de Buda quien dijo: "Sean la luz de vuestro camino".

Alsibar le respondió:

Considero que la defensa que usted hace es la de un discípulo de Gurdjieff. Primero, porque está haciendo la típica distinción entre aquellos que pueden entender las experiencias y aquellos que no lo pueden. Lo que es una típica respuesta que dan los defensores de Gurdjieff. Y casualmente siempre son aquellos que lo critican quienes no tienen la capacidad de entender, mientras que aquellos que lo elogian, ellos si tienen el nivel más alto de comprensión.

Y segundo porque usted también defiende el esfuerzo y la disciplina como un requisito necesario para el autodesarrollo. Pero estos no se requieren necesariamente. Por ejemplo, Krishnamurti solía decir que: "cuando hay atención, no hay necesidad de esfuerzo", y también precisó que no hay un autodesarrollo en el sentido habitual de ese termino porque el ego no puede trascender por si solo.

Además la disciplina que no es adecuadamente llevada, resulta en lucha y conflicto, lo que más que elevar a la persona, la degenera.

Y finalmente, fue Ouspensky quien habló sobre el tema del dinero, los métodos crueles, el trabajo repetitivo y aburrido. Arriba informé de su testimonio y experiencia directa. Y Gurdjieff si creó una escuela, ya que él organizó varios grupos y fundó un instituto. Lea su último libro: "La vida es real solo cuando YO SOY", y ahí él menciona varias veces a su escuela.

Jefferson comentó:

Hola Alsibar, solo un comentario para corregir: en el libro citado anteriormente por Joyce Collin Smith, no fue Rodney Collin quien se suicidó, sino el escritor y amigo James Webb, quien citó citas sobre Gurdjieff y Ouspensky.

Alsibar le respondió:

Hola Jefferson, tienes razón, pero aunque Joyce no dijo textualmente que Rodney se suicidó, si proporcionó todos los elementos que respaldan esa tesis. Y es que ese era su estilo de escribir, ella no dice las cosas directamente, pero las dejaba entender para que el lector sacara sus propias conclusiones.

Y por la descripción que hizo el niño, por los testimonios, por lo que Rodney dijo antes de ir a la Torre, y por la forma y la posición en que cayó. Basado en toda esa evidencia, yo no tengo la menor duda de que si se suicidó.

Otro lector escribió:

Lo que yo simplemente no entiendo, es por qué en este blog Krisnamurti es una comparación para todos lo demás.

A lo que Alsibar le contestó:

Utilizo a Krishnamurti porque lo he estudiado mucho y porque sin duda es una referencia importante cuando se trata de hablar de la espiritualidad.

Sergio Enrique comentó:

Concuerdo con este artículo, Gurdjieff creó un sistema que aparentemente parecía saludable y elevado, pero que distorsionaba y creaba una gran confusión entre sus seguidores. Tanto que causó un agotamiento severo y puso a varios de ellos en grave peligro.

En cambio sus tratados no eran tan conflictuales, como por ejemplo si lo son los tratados de Carl Jung, quien propone una confrontación entre las máscaras y la sombra. Pero aún así los tratados de Gurdjieff son bastantes autodestructivos y por lo tanto inútiles. Felicitaciones al autor de este artículo por tener el valor de hablar al respecto.

¿SI DIOS ES PERFECTO, POR QUÉ EL MUNDO ES IMPERFECTO?

A esta pregunta, el maestro Pastor respondió lo siguiente:

« La pregunta tiene varias vertientes, pero en realidad el rasgo principal es sobre la imperfección. Entonces, primero responderé a esa primera parte que es:

¿Puede surgir la imperfección de un creador perfecto?

Y según la lógica universal, o simplemente la lógica de la mente humana, esto no puede ser, pero en realidad el argumento formulado en esta pregunta es incorrecto porque las palabras utilizadas son incorrectas.

Para comprender lo qué es el universo y lo qué es Dios, ustedes no deben de asociarlos con la perfección y la imperfección. Y por lo tanto, deben de usar otras palabras, porque de lo contrario el individuo se topa con conceptos en conflicto y ya no puede avanzar en la comprensión.

Es como dos caballos que corren uno frente al otro a toda velocidad, y por supuesto, se golpearán y sufrirán muchas lesiones, y posiblemente incluso se destruirán a sí mismos. Por lo tanto, no pongan las cosas cara a cara, sino encuentren una dirección para ellas.

En metafísica, cuando el pensamiento tiene que analizar algo, no debe confrontar un concepto con su contrario, sino buscar la dirección en la que el pensamiento podrá encontrar una apertura. Entonces si imaginamos a un ser perfecto y creemos que el mundo es imperfecto, esto crea un terreno de conflicto y el pensamiento no puede avanzar porque se generan muchos obstáculos para la compresión de esta aparente contradicción.

Entonces,

¿Cómo pensar para entender al universo y al creador?

De hecho, lo que deben de entender es el término de movimiento y ver el universo como un vasto campo en movimiento. Por lo tanto a las nociones de imperfección y de perfección deben de añadir una tercera noción que es la de evolución.

Y entonces me dirán

“ Pero si introducimos la teoría de la evolución, esto confirma que estamos hablando de un mundo imperfecto que está evolucionando para volverse perfecto."

Pero yo les respondo que no es exactamente eso. No es porque utilizo el concepto de evolución que ustedes ya deben de concebir que la imperfección y la perfección toman sentido.

Comprendan que todo lo que existe en el universo no es solamente un asunto de forma, sino que sobre todo es un asunto de conciencia. Por lo que la palabra imperfección no es la que se debe de utilizar, y es por eso que nosotros preferimos utilizar la palabra despertar. Y la palabra evolución es simplemente un despertar progresivo de la sustancia cósmica.

Y es por esa razón que uno no debe concebir que al pasar por la evolución, el mundo pasa de una imperfección hacia la perfección, porque eso esquematiza demasiado el proceso y no deja clara la idea, debido al conflicto que se crea entre estas dos nociones, y por lo tanto, disminuye el campo de su comprensión.

Entonces, deben considerar que todo siendo sustancia, todos los átomos siendo átomos de conciencia, estos átomos están en un proceso de despertar, y que por lo tanto ellos no van hacia la perfección (porque en esencia ellos ya son perfectos), sino que van hacia el pleno conocimiento y hacia la plena conciencia de lo que ellos son.

Entonces, la perfección no es algo que se pueda adquirir, no es un objetivo que los humanos y las diferentes creaturas deban lograr. No. En cambio lo que si hay que hacer, es simplemente despertar la conciencia que hay en todos esos seres.

Es porque el hombre se basa demasiado en sus observaciones científicas para comprender el universo, que eso limita su comprensión, porque pensar así, en un primer paso no digo que sea falso, pero limita la comprensión debido a que únicamente se percibe el universo en su aspecto material, pero no se percibe en su aspecto de conciencia, impidiendo de esta manera concebir la realidad divina.

En cambio si ustedes se colocan a nivel de la conciencia, y ya no a nivel de la forma (la cual solo es un instrumento para el desarrollo de la conciencia). Entonces comprenderán mucho mejor de dónde venimos y hacia dónde vamos.

Y en esa visión,

¿Cuál es la imperfección del mundo?

Bueno, toda la imperfección del mundo radica en el hecho de que los átomos de conciencia proyectados en el universo por el movimiento de la vida, por la belleza y la gloria de la vida, aún no están despiertos a su ritmo de conciencia, a su propia conciencia interior. Y la imperfección del mundo no es más que eso: un adormecimiento, porque si el mundo fuera imperfecto, les puedo asegurar que no se mantendría y terminaría por colapsar.

Y no importaría que los maestros y toda la jerarquía angelical efectuaran miles y millones de reparaciones para tratar de corregir al universo. Si este fuera imperfecto en sus cimientos, terminaría por derrumbarse. Pero si el universo funciona y sigue funcionando desde hace muchísimo tiempo, eso significa que el universo es perfecto porque en las bases de la creación hay perfección.

¿Pero la perfección de qué?

Por supuesto, no la perfección de esos átomos de conciencia debido a que estos se encuentran en un proceso de despertar. Pero en cambio si hay perfección en los ciclos, es decir, en las leyes que rigen al universo.

¿Y cuáles son estas leyes?

Estas leyes son energéticas, vibratorias; y estas son las frecuencias que crean al universo y que determinan la vida de las galaxias y de las estrellas, por ejemplo: la cantidad de estrellas que pueden nacer, la rotación que tienen, su pulsación, etc. Y también son los parámetros con los que se construyen a los planetas: su trayectoria, su frecuencia, su fuego interior que les permite crear vida, etc. Y también son las bases sobre las cuales se crean a todas las creaturas: el desarrollo que van a tener esas creaturas, el ritmo de las razas, etc. Todo eso es perfecto.

Entonces,

¿Qué es perfecto en la creación?

Pues bien, todo el marco por decirlo de alguna manera, toda la decoración, todo el terreno que conforma al universo. Y todo eso es perfecto porque está formado por leyes que son plenamente conscientes de sí mismas y que por eso funcionan.

¿Y qué es imperfecto?

Lo que es “imperfecto”, pero se los reitero que nosotros preferimos llamarlo dormido, son los átomos de conciencia que precisamente tienen la misión de descubrir lo que es la vida, para así experimentarla, conocerla, generarla y luego perpetuarla.

Entonces no es el mundo lo que es imperfecto, sino quien lo habita, y ese eres tú, esas son todas las creaturas ya formadas o en proceso de formación que habitan el mundo, ya sean humanas, animales, vegetales y otras.

Por lo tanto, se requiere disociar el universo, de los habitantes del universo, es decir, los átomos de conciencia que gracias a ese universo se darán cuenta de su propia naturaleza y gradualmente desarrollarán el control sobre ellos mismos.

Espero que esto les haya quedado claro porque de lo contrario, seguirán sin comprender nada.

Si el mundo fuera imperfecto, si el universo fuera inestable, entonces éste se derrumbaría porque las fallas estructurales no le permitirían mantenerse. Pero el hecho mismo que el universo se perpetúe, es la prueba que su estructura es saludable. Las leyes son omniscientes, omnipresentes, omnipotentes, se conocen, y por eso pueden perpetuarse y mantener su existencia.

Pero por el otro lado, los átomos de conciencia, estos si son “imperfectos” en el sentido de que se encuentran dormidos y están en un proceso de despertar para también volverse omnipotentes, omnipresentes, omniscientes, como son las leyes que rigen al universo.

Entonces, cuando miren al mundo, no lo miren como imperfecto, mírenlo como un pequeño niño que está creciendo.

Y pregúntese:

¿Qué me lleva a considerar que el mundo es imperfecto? ¿Es porque hay guerras? ¿Es porque hay enfermedades? ¿Es porque los hombres abusan de los demás? ¿Son todas esas condiciones las que me hacen juzgar que el mundo es imperfecto?

Y si concluye que esas son las condiciones, vayan al final de vuestro pensamiento y comprendan que si no es el ritmo de las estaciones, si no es la belleza del mundo y la disposición metódica de las leyes que guían a la naturaleza, si todo eso no es imperfecto.

Entonces,

¿A quién podemos culpar por la imperfección?

Y la respuesta es al hombre mismo que actúa de manera diferente a las leyes que rigen a la creación. Al hombre que esclaviza a su hermano, al hombre que hace la guerra, al hombre que no sabe compartir y que genera la hambruna, al hombre que perturba el ciclo de la naturaleza hasta el punto de perturbar su propia armonía.

Entonces,

¿Quién es el imperfecto?

Son simplemente los hombres y no la estructura de la naturaleza, el mundo y el universo. Pero una vez más se los reitero, no es que los humanos sean imperfectos, sino es simplemente que la conciencia de los humanos todavía se encuentra muy dormida.

Y si por una varita mágica los maestros vinieran y crearan una sociedad perfecta, un sistema donde cada persona tendría lo que desea y en la abundancia que lo desea. Pues bien, para comenzar, esa sociedad no funcionaría porque los humanos no la aceptarían, ya que para que haya armonía se requiere que todos participen, y todavía hay demasiados hombres egoístas, ambiciosos, pérfidos que lo impedirían.

Entonces primero hay que seguir despertando a los humanos antes de poder instaurar una sociedad armoniosa.

Pero además si esa sociedad pudiera aparecer en al actualidad, aún así los hombres la seguirían viendo como una imperfección. Porque el hombre mira el mundo con sus ojos nublados, y por lo tanto con su programación, o sea con el sustrato que extrae de sus experiencias y con las conclusiones que saca de sus propias acciones y de los traumatismos que él ha sufrido.

Y todas estas cosas crean unas gafas que distorsionan la realidad, y es a través de estas gafas que el hombre mira al mundo y que lo juzga, y que por ejemplo, juzga su propia anatomía y se dice a sí mismo:

"Si estoy enfermo, es porque el mundo es imperfecto."

Y se pregunta:

"¿Por qué Dios no creó un cuerpo que nunca caiga enfermo, que nunca muera, que nunca tenga frío, que nunca tenga hambre? ¿Por qué me creó de esta manera si es para sufrir en la faz de la Tierra?"

Pero hay algo que el humano no comprende. Y es que si el Padre, si la conciencia divina lo creó con un cuerpo que tiene que vestir, con un calor que tiene que proteger, con un estómago que tiene que alimentar, con un pulmón que tiene que llenar de aire.

Esto se debe porque el cuerpo es una gran necesidad cósmica. Por lo tanto, no es por debilidad, no es para que el humano sea frágil que Dios lo creó de esa manera. No. Pero es simplemente porque su cuerpo forma parte de su propia belleza, y como todas las bellezas, deben de cuidarse.

Si ustedes deben de comer, es para regenerar vuestra materia. Si ustedes tienen que respirar, es para regenerar vuestra energía. Si ustedes tienen que cubrirse, es porque hay un fuego muy valioso llamado kundalini que controla toda la temperatura de vuestro cuerpo, y ese fuego debe de ser atendido.

Por lo tanto hay una razón para todo, y es una razón alquímica, una razón cósmica. Nada es debilidad o imperfección. Nuevamente ustedes están viendo las cosas de una manera demasiado material, sin capturar el aspecto superior que también hay en la creación.

Y el cuidado de estos elementos crea la armonía, crea la perfección, pero si en algún momento de vuestra vida, no saben cómo vivirlos y por consiguiente los desequilibran. Entonces ustedes alteran las concordancias y las correspondencias entre estos elementos. Y así inevitablemente ustedes crean estados conflictivos que generarán las enfermedades y los trastornos que tanto padecen. »

(Conferencia del 29.07.87)

LOS CUATRO ELEMENTOS QUE COMPONEN AL HUMANO

Sobre estos cuatro elementos, el maestro Pastor explicó lo siguiente:

« Recuerden que ustedes están formados por cuatro elementos y que cada uno de estos elementos es importante para vuestra salud, por lo que ustedes deben de cuidar de esos elementos y no abusar de ellos como lo han estado haciendo hasta ahora.

Ustedes están compuestos del fuego, y deben nutrir ese fuego. Ustedes están compuestos de la tierra, y deben alimentar esa tierra. Ustedes están compuestos del agua, y deben hacer fluir esa agua. Ustedes están compuestos del aire, deben de circular ese aire. Ustedes deben alimentar cada uno de esos elementos.

Y si ustedes no regeneran cada elemento que los compone, pues entonces gradualmente estos elementos terminarán encontrándose deficientes en ustedes. Y si comienzan a fallar, entonces habrá una enorme fricción que se manifestará primero en el plano del cuerpo vital, y de ahí estallarán todos los males que los asedian: la enfermedad, el desequilibrio, la depresión, la ansiedad, la impotencia y todos los demás problemas que ustedes conocen.

Pero en cambio, si ustedes buscan el equilibrio entre estos cuatro elementos, y les dan el alimento y la protección que cada uno de ellos requiere, entonces automáticamente ustedes están en armonía, y ya no se encuentran sujetos a esos padecimientos.

Observen lo que sucede en un simple nivel nutricional cuando les falta un determinado nutrimento: una vitamina o una proteína. Observen como la simple carencia de un pequeño ingrediente puede desorganizar todo vuestro organismo, y todo el desbarajuste que ustedes experimentan como debilidad solamente a causa de que falta una vitamina o un simple mineral como es la sal.

Pues sepan que hay sustancias mucho más poderosas que las que ustedes extraen de los vegetales y de las frutas, y que provienen precisamente de los cuatro elementos que lo componen. Y al referirme a estos cuatro elementos, no solamente estoy hablando de ellos como materia, sino también como los comportamientos que ustedes tienen en vuestras vidas.

Entonces,

¿Cómo se nutre a estos cuatro elementos, y cómo los equilibran para que generen armonía y así ustedes puedan recuperar vuestra perfección original?

Es simple, y para explicárselos, comencemos con el fuego.

¿Qué es el fuego?

El fuego no solo es la flama que ustedes ven arder. El fuego en los humanos es sobre todo lo que se llama en el ocultismo “el fuego cósmico” y que es el poder que hay en vuestro interior. El fuego siempre se asocia con el poder.

¿Y qué corresponde esotéricamente al poder en el hombre?

Es la kundalini

Entonces para vivir adecuadamente vuestro fuego, y para alimentar ese fuego, ustedes no deben dejar que ese fuego se enfríe, porque tan pronto como ese fuego comienza a debilitarse, el humano se siente solo en el mundo.

¿Y cuántos seres humanos se sienten solos en el mundo?

Cuantos humanos se sienten completamente aislados, sin nadie que los ame ni nadie a quien ellos poder amar. Y esto es debido a la falta del fuego que provoca sentimientos de soledad, de depresión, de ansiedad, de aislamiento, y también problemas en las relaciones con los demás.

Todo eso proviene de la falta de fuego, por lo que ustedes deben alimentar vuestro fuego interno.

¿Y cómo se alimenta ese fuego que es la kundalini?

En una primera etapa, viviendo muy cercanamente a la naturaleza para que así el cuerpo pueda captar las energías que provienen de la naturaleza, y de esta manera nutrir e irrigar sus células mediante el telurismo.

Y en una segunda etapa, practicando cosas espirituales, sin necesariamente buscar ser un devoto, un asceta o un discípulo. Eso no es necesario, pero si deben buscar tener una cierta higiene espiritual.

¿Y qué es una higiene espiritual?

Antes de pensar en tener un comportamiento psicológico hacia lo espiritual, comiencen primero por tener un comportamiento corporal. Y lo que alimenta el fuego en los humanos es precisamente ese comportamiento corporal sano, y por lo tanto, la necesidad de tener un equilibrio en el cuerpo y en la célula misma. Así que tengan cuidado con lo que comen.

Un cuerpo limpio no se encuentra sobrecargado de toxinas, ni de elementos dañinos o viciados. Y también tengan un pensamiento limpio porque un pensamiento limpio no libera las malas energías que podrían perturbar al organismo.

Así es que vivan en equilibrio, y también eviten acostarse demasiado tarde con frecuencia y de preferencia duérmanse antes de la medianoche para así permitir a vuestro cuerpo que pueda descansar y que cada una de sus células, cada una de sus glándulas, y cada uno de sus sistemas anatómicos (comenzando por el sistema nervioso) puedan reequilibrarse y también tener su reserva de energía.

Y luego efectúen practicas de purificación para así elevar la frecuencia vibratoria de vuestras células mediante sistemas que ya son muy conocidos hoy en día. Comiencen con técnicas de relajación, y luego con técnicas de meditación o con técnicas como el hatha-yoga o similares, es decir, practiquen ciertas posturas del cuerpo que sean capaces de desencadenar y alimentar el fuego interno, y por lo tanto de nutrir a la kundalini.

Esto es alimento para el fuego humano. Ahora vayamos a vuestra tierra.

¿Qué hacer para alimentar y para encontrar el equilibrio con relación a la tierra que los compone?

¿Para comenzar qué es la tierra?

En el simbolismo esotérico, la tierra y todo lo que es terrestre, siempre corresponde al cuadrado, al cubo, y por lo tanto esa es la figura que representa lo que es material. Así que cuiden vuestra vida diaria, y vigilen la manera cómo ustedes reaccionan ante la vida, ante los eventos y ante las demás personas que los rodean.

Por ejemplo:

· ¿Cómo reaccionan ante la humillación?

· ¿Cómo reaccionan ante la falta de dinero?

· ¿Cómo reaccionan ante un deseo, un impulso, una alegría, un sueño, una ilusión, una promesa?

O sea que en resumen, ¿cómo manejaran vuestra vida cotidiana en la Tierra?

Y es por eso que simbólicamente también se utiliza al toro para representar al elemento tierra, porque el toro es el animal que tiene cuatro patas en la tierra y quien mira el obstáculo, lo enfrenta y trata de derribarlo. Y esa es la posición del hombre en el mundo. Se enfrenta al obstáculo e intenta eliminarlo, expulsarlo.

Así que la tierra en ustedes es toda vuestra capacidad de lidiar de manera inteligente ante los obstáculos que surgen en vuestra vida diaria. Y para lograr eso deben desarrollar una cierta adquisición del discernimiento, y también del conocimiento, y del respeto de todos los valores.

Esa es vuestra tierra, y ustedes no deben llevar esa actividad con ética como si fuera una ley que se les impone, sino como un principio que ustedes integran para que no se convierta solamente en algo que deben de obedecer, sino en una necesidad de armonía que los nutre y por eso la aceptan.

Y ahora vayamos al agua.

¿Qué es el agua en ustedes?

Bueno, el agua es toda vuestra psique, y ustedes solo la nutren ejercitando la psique, pero de una manera limpia y adecuada.

¿Entonces, cómo practicar la psique?

De una forma clara y sencilla. Cuando comiencen a nutrir vuestro fuego interno, la kundalini, y lleguen bastante bien a conducir vuestra vida terrenal, entonces automáticamente se activa la psique.

Porque en ese momento surge la creación de un plan que los esoteristas llaman el estado intuitivo, y es importante que el humano descubra su naturaleza psíquica y desarrolle ese estado de intuición, porque sin ese plan, el humano no puede hacer mucho en la Tierra.

Por lo tanto, no hay un plan que hay que alimentar antes que el otro para poder acceder al otro, sino que todos los elementos deben de alimentarse al mismo tiempo, porque estos se encuentran en correspondencia. Y a la psique, o sea ese estado de intuición, también se le llama: la voz de vuestra alma.

Entonces ustedes deben ponerse en la mejor disposición posible para poder captar los códigos que provienen de vuestra alma y de la armonía de la naturaleza, e inclusive del Cosmos.

Y ahora pasemos al otro elemento que es el aire.

¿Qué es el aire?

Bueno, el aire es simplemente vuestro espíritu, es vuestra sustancia atmica.

¿Y cómo alimentar vuestra sustancia atmica, cómo darle su parte de acción?

Esta surge cuando los tres primeros elementos han sido correctamente alimentados. Entonces, automáticamente eso abre y nutre al plano atmico, y por lo tanto al elemento aire que hay en ustedes.

Aparte de eso, no hay otra forma de alimentar al plano atmico, no hay algo que ustedes tengan que hacer especialmente para alimentarlo. Primero es necesario equilibrar y nutrir los tres primeros elementos, para que así emerja una esencia que se pondrá en acción y nutrirá ese plano superior.

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Y para hacerles entender mejor estos cuatro elementos que hay en ustedes, observen lo que sucede al nacer, observen cómo viene la vida. El cuerpo se formó en el útero materno, compuesto por los tres primeros elementos.

Con el primer elemento se compuso el cuerpo con todo su sistema.

Con el segundo elemento se compuso el destino de ese cuerpo y de esa alma que va a vivir en el planeta.

Con el tercer elemento descendió el astral de la persona, o sea toda la sustancia psíquica de la persona.

Pero falta el cuarto elemento, el principal, el elemento aire, y este elemento no se acerca a ese cuerpo mientras el niño todavía está en el útero, y es solo cuando el bebé toma su primer aliento con la respiración, que el alma realmente incorpora su vehículo. Ese es el momento cuando ustedes realmente descienden a la vida física.

Pero primero se tenía que crear los tres primeros planos para entrar en la vida terrestre. Y una vez que ustedes ya están en la vida física, entonces se requiere también equilibrar estos tres planos para que la vida emerja en el cuarto. Y si esto se hace correctamente, entonces automáticamente ustedes pasan de la imperfección hacia la perfección.

Ustedes aún no están en la perfección, porque solo es desde el momento en que se activa el cuarto plano que comienza el camino hacia la perfección, pero en ese momento en que ustedes ya se han dado el poder para ir hacia la perfección, ustedes también ya han despertado al camino que los conducirá hacia la perfección.

Así que por favor dejen de quejarse de que el mundo donde viven es un mundo imperfecto, porque como se los he explicado, todas las leyes que han sido puestas en marcha con la ayuda de las jerarquías y los ángeles constructores, todas estas leyes son claras y sin reproches. Así que el universo es impecable.

Pero en cambio, los átomos de conciencia deben aprender a manipular las energías y a vivir las fuerzas del universo, y esos átomos de conciencia tienen cierta dificultad para armonizarse, para encontrar el tono correcto, para abrirse en el campo exacto de la radiación de esas fuerzas.

El hombre es como una rueda que gira muy rápido y que solo tiene una abertura mientras que todo lo demás está tapado, y es por eso que no logra (a causa de su rotación tan rápida) detenerse el tiempo suficiente para alimentarse de las energías provenientes sucesivamente de los rayos que encuentra en su rotación.

Ese es el problema del hombre, es que él va tan rápido y de manera tan caótica debido a todos sus deseos y todos sus impulsos, que ya no puede alimentarse, y el gran problema que sufren los humanos en la actualidad, es que mueren de hambre, y no estoy hablo aquí solo de hambre física, sino también de hambre energética. Y todo esto simplemente se debe porque los humanos no ponen el tiempo suficiente para captar la radiación de las energías necesarias para alimentar su vida. »

(Conferencia del 29.07.87)

EL EFECTO QUE TIENE LA ENERGÍA SOLAR EN LAS PERSONAS

Sobre este tema, el maestro Pastor explicó lo siguiente:

« Miren la utilización que los humanos hacen del sol, cuando en realidad es su principal fuente de energía, y existe una excelente manera de estar saludable en cuerpo y en espíritu con la ayuda de la energía solar. Pero los humanos utilizan al sol principalmente como un instrumento para broncearse, para generar electricidad, y para medir su estado de ánimo.

“Hoy hay sol, así que hoy voy a estar de buen humor, pero mañana va a estar todo el día lloviendo, así que voy a estar de mal humor.”

Pero el sol es mucho más que eso, el sol tiene un enorme poder de radiación, y es un inmenso recurso de energía cósmica, y eso no es un secreto, pero desde el momento en que el hombre no se da cuenta de ello, entonces el poder del sol se convierte en un secreto para él.

Pero en realidad todo es visible para el hombre, nada está oculto, solo que mientras que el hombre tenga un velo en su cabeza, él cree que todo le es ocultado. Pero la realidad es que todo es visible porque Dios no ha creado nada oculto. Pero el hombre que vive con velos sobre sus ojos y sobre su mente, él cree que ha caído en la oscuridad y por eso no percibe más allá de la materia, y ese es su problema.

Entonces el trabajo que deben de hacer justamente los humanos es de liberarse de esos velos que los ciegan. El trabajo de los humanos no es de estar corriendo a la derecha y a la izquierda en busca de Dios, sino de rasgar el velo que hay en ellos.

Entonces,

¿Qué aporta el sol?

Ustedes saben muy bien que el sol calienta, y por medio de ese calor crece todo lo que hay en la tierra, crece la semilla, crece la flor, crece el árbol, etc. Por lo tanto, el sol da vida al plano físico. Y con eso el sol le está indicando al hombre que él también debe de vivir su plano físico, pero de acuerdo con los equilibrios para así vivir su plano físico en armonía, y por lo tanto los humanos deben de nutrirse adecuadamente y deben de saber dirigir correctamente a su cuerpo.

Pero en la actualidad, la mayoría de las personas no saben vivir adecuadamente su plano físico, y es por eso que ellas se vuelven esclavas de su plano físico.

¿Qué hace también el sol?

Al acercarse el sol al humano, le desarrolla su mente porque ustedes deben de saber que es justamente del sol que proviene la capacidad mental, ya que de hecho, la mente de vuestro universo local (que es el sistema solar) es el sol. No hay otro. La jerarquía solar es quien ordena, mantiene y rige las leyes y los ciclos en el sistema solar. Y también es quien decide la evolución de los planetas y quien mantiene esa evolución. Y es por su radiación que existe vuestra propia mente y que esta puede desarrollarse.

Es por medio del sol que les viene la inteligencia. Entonces, cuando estén frente al sol, piensen en querer adquirir cada vez más inteligencia, en lugar de solo querer estar cada vez más bronceados. ¿Okey?

(Risas en la sala)

¿Y por qué no se vuelven más inteligentes si tanto se broncean?

Simplemente porque los humanos no saben cómo alinearse con el sol para recibir su energía. Y cuando ven el sol, los humanos no piensan en alimentar sus partículas mentales, sino que simplemente piensan en calentarse y broncearse.

¿Por qué?

Porque los humanos actualmente viven primero por su emoción, luego por su impulso sexual, y muy después viven por su mente.

Pero un ser humano que es consciente del sol, que ama el sol, y que se baña en el sol, debe de volverse cada vez más inteligente, porque el centro en su organismo que es equivalente al sol, es la glándula pineal.

La glándula pineal es el sol de vuestro cuerpo, ya que los diferentes órganos que tienen en vuestro cuerpo son equivalentes a los diferentes planetas del sistema solar. Acuérdense que como es abajo es arriba.

Ustedes son, en una escala pequeña, una réplica del sistema solar, que a su vez es una replica del sistema cósmico universal. Y lo que es el sol en ustedes es la glándula pineal.

¿Y cuántas personas viven con su glándula pineal ya activada?

Pues la verdad es que muy pocas, porque aparte de los verdaderos discípulos y los verdaderos iniciados, muy pocos individuos viven ya sintonizados con su glándula pineal, y es por eso que muy pocos humanos viven actualmente en resonancia con el sol.

La mayoría de las personas viven en resonancia con Saturno, con Júpiter, con Marte, con todos los demás planetas, por lo que viven en resonancia con ciertos lugares específicos de su cuerpo, de su anatomía, que por repercusiones y por analogía etérica, corresponden a los diferentes chakras.

¿Pero quién vive con la pineal?

Pues solamente aquel que comienza a existir, aunque sea solo un poco, sintonizado con el plano mental. Entonces esa persona ya comienza a vivir con su sol interior. Y viviendo con su sol interior, por resonancia, ese humano sabrá cómo tomar la energía del sol, que es la mente universal.

Y es de esa manera como los humanos deberían de vivir, siempre en resonancia con las redes de energía que hay en el universo.

¿Y cómo podemos obtener más energía del sol?

No haciendo grandes ceremonias alquímicas, o persuadiéndose por medio de afirmaciones mentales o a través de visualizaciones. No. Todo eso es inútil para este proceso. En cambio lo que si es necesario, es que primero equilibren los tres planos como les acabo de mencionar anteriormente, y traten de despejar los velos que ustedes tienen para así eliminar la oscuridad que los rodea, de modo que cada vez ustedes se vuelvan más solares.

Y volverse solar es actuar de acuerdo con el sol que está en vuestro interior y en sintonía con vuestra glándula pineal, que es el asiento mismo de la conciencia. »

(Conferencia del 29.07.87)