El
caduceo es el cetro que los griegos relacionaron con el dios Hermes, y los
romanos relacionaron con el dios Mercurio (su alter ego), y se caracteriza por tener
dos serpientes enrolladas alrededor de una vara:
ORIGEN
Sobre
el origen del caduceo, Blavatsky precisó que:
« El dios egipcio Thot,
como Registrador de Osiris en el Amenti (que es la Sala del Juicio de los
Muertos), era una deidad psicopómpica; mientras que Jámblico insinúa que
"la cruz con asa (la tau ortau) que Toth sostiene en la mano, no era otra
que el monograma de su nombre".
Además
de la Tau [la cruz egipcia], como prototipo del dios Mercurio, Thot porta la
vara de la serpiente, emblema de la Sabiduría, la vara que se convirtió en el
Caduceo.
Dice
el Sr. Bonwick: "Hermes era la serpiente misma en un sentido místico. Se
desliza como esa criatura, silenciosamente, sin esfuerzo aparente, a lo largo
de los siglos. Él es un representante de los cielos cubiertos de lentejuelas.
Pero él es el enemigo de la serpiente mala, porque el ibis devoró las
serpientes de Egipto." »
(GT, Thot)
LOS
DIFERENTES SIGNIFICADOS
DEL
CADUCEO
Sobre
lo que simboliza el caduceo, Blavatsky reveló que:
« El Caduceo es una
palabra griega. Los poetas y mitólogos griegos tomaron de los egipcios la idea
del Caduceo de Mercurio.
El
Caduceo se encuentra inicialmente como dos serpientes enrolladas alrededor de
una vara, en monumentos egipcios construidos antes de Osiris.
Luego
los griegos cambiaron esto, y lo volvemos a encontrar en manos de Esculapio
asumiendo una forma diferente a la vara de Mercurio o Hermes.
Es
un símbolo cósmico, sideral o astronómico, así como espiritual e incluso
fisiológico, y su significado cambia con su aplicación.
Metafísicamente,
el Caduceo representa la caída de la materia primitiva y primordial en materia
terrestre densa, la Realidad única [divina] convirtiéndose en Ilusión. (Ver la explicación
que doy al respecto en la Doctrina Secreta I, p.550).
Astronómicamente,
la cabeza y la cola representan los puntos de la eclíptica donde los planetas e
incluso el sol y la luna se encuentran en estrecho abrazo.
Fisiológicamente,
es el símbolo de la restauración del equilibrio perdido entre la Vida, como
unidad, y las corrientes de vida que desempeñan diversas funciones en el cuerpo
humano. »
(GT, Caduceo)
SU SIMBOLISMO
METAFÍSICO
Sobre
lo que simboliza metafísicamente el caduceo, Blavatsky añadió:
« El Caduceo explica el
misterio, y el cuádruple Dodecaedro sobre cuyo modelo, según Platón, el
universo fue construido por el Logos manifestado (sintetizado por el
Primogénito no manifestado [llamado Parabrahma por los hindús]) y proporciona
geométricamente la clave de la Cosmogonía y su reflejo microcósmico que es nuestra
Tierra. »
(GT, Éter)
Y
en su obra La Doctrina Secreta,
Blavatsky precisó lo siguiente:
« El ocultismo, que
conoce la existencia y presencia en la Naturaleza del Único elemento eterno
[que es la esencia divina], en cuya primera diferenciación se golpean
periódicamente las raíces del árbol de la vida, no necesita pruebas
científicas.
La
Sabiduría Antigua resolvió el problema hace siglos. Sí; lector serio y burlón,
la ciencia se está acercando lenta pero seguramente a nuestros dominios de lo
oculto. Sus propios descubrimientos la obligan a adoptar, aunque no lo quiera, nuestra
fraseología y nuestros símbolos.
La
ciencia química se ve ahora obligada, por la fuerza misma de las cosas, a
aceptar incluso nuestra ilustración de la evolución de las divinidades y los
átomos, tan sugerente e innegablemente representados en el caduceo de Mercurio,
el dios de la sabiduría, y en el lenguaje alegórico de los sabios arcaicos.
Dice
un comentario de la doctrina esotérica:
“El tronco del Asvattha (el árbol de la Vida
y del Ser, la vara del caduceo) crece y desciende en cada Inicio (cada nuevo
manvantara) de las dos alas oscuras del Cisne (Hansa) de la Vida. Las dos
Serpientes, el siempre vivo y su ilusión (Espíritu y materia), cuyas dos
cabezas crecen de la única cabeza entre las alas, descienden a lo largo del
tronco, entrelazadas en un estrecho abrazo. Las dos colas se unen en la Tierra
(el Universo manifestado) en una sola, y ésta es la gran ilusión, ¡oh Lanoo!”
Todo
el mundo sabe qué es el caduceo, ya modificado por los griegos. El símbolo
original, con la triple cabeza de la serpiente, se transformó en una vara con
una perilla, y las dos cabezas inferiores se separaron, desfigurando así un
poco el significado original.
Sin
embargo esta vara de laya entrelazada por dos serpientes es una ilustración tan
buena como puede serlo para nuestro propósito. En verdad los maravillosos
poderes del caduceo mágico fueron cantados por todos los poetas antiguos, con
muy buena razón para aquellos que entendieron su significado secreto.
Ahora
bien, lo que dice el erudito presidente de la Sociedad Química de Gran Bretaña,
en esa misma conferencia, que tiene muy poco alguna referencia o relación con
nuestra doctrina antes mencionada, es esto – y nada más:
“En el discurso de Birmingham ya mencionado,
pedí a mi audiencia que imaginara la acción de dos fuerzas sobre el prototipo
original: una era el tiempo, acompañada de una disminución de la temperatura;
el otro, oscilando de un lado a otro como un poderoso péndulo, teniendo ciclos
periódicos de reflujo y aumento, descanso y actividad, estando íntimamente
conectado con la imponderable materia, esencia o fuente de energía que llamamos
electricidad.
Ahora bien, un símil como este logra su
objeto si fija en la mente el hecho particular que pretende enfatizar, pero no
debe esperarse necesariamente que sea paralelo a todos los hechos. Además del
descenso de la temperatura con el flujo y reflujo periódico de la electricidad,
positiva o negativa, necesario para conferir a los elementos recién nacidos su
particular atomicidad, es evidente que hay que tener en cuenta un tercer
factor. La naturaleza no actúa en un plano; exige espacio para sus operaciones
cosmogénicas, y si introducimos el espacio como tercer factor, todo parece
claro.
En lugar de un péndulo, que aunque hasta
cierto punto es una buena ilustración, es imposible como un hecho, busquemos
alguna manera más satisfactoria de representar lo que entiendo que pudo haber
ocurrido. Supongamos que el diagrama en zigzag no está dibujado sobre un plano,
sino proyectado en un espacio de tres dimensiones. ¿Qué figura podemos
seleccionar mejor para cumplir con todas las condiciones involucradas?
Muchos de los hechos pueden explicarse bien
suponiendo que la proyección en el espacio de la curva en zigzag del profesor
Emerson Reynolds es una espiral. Esta cifra es sin embargo inadmisible, ya que
la curva tiene que pasar dos veces en cada ciclo por un punto neutro en cuanto
a electricidad y energía química. Y por tanto debemos adoptar alguna otra
figura. Una figura de ocho o lemniscata, se escorzará en zigzag tan bien como
una espiral, y cumple todas las condiciones del problema.”
Una
lemniscata para la evolución hacia abajo, del Espíritu hacia la materia; otra
forma de espiral, tal vez, en su camino reinvolutivo hacia adelante, de la
materia hacia el Espíritu, y la necesaria reabsorción gradual y final en el
estado laya, lo que la Ciencia llama a su manera “el punto neutral en cuanto a
la electricidad”, etc., o el punto cero.
Tales
son los hechos y declaraciones ocultos. Quizás les quede la mayor seguridad y
confianza en la Ciencia, que algún día será justificada. »
(DS I p.549-551)
Observación
de Cid: a mí me impresiona mucho como el enrollamiento de las dos serpientes
corresponde a la forma que tiene el ADN, y por lo visto esa figura es
importante no solamente a nivel científico sino también a nivel esotérico.
Y
Blavatsky también indicó que el ocultista Éliphas Lévi había ya enseñado algo
parecido:
« Éliphas Lévi la muestra
muy verdaderamente como “una fuerza en la Naturaleza”, mediante la cual “un
solo hombre que pueda dominarla podría confundir al mundo y transformar su
rostro”; porque es el "gran Arcano de la Magia trascendente".
Citando
las palabras del gran cabalista occidental [Eliphas Levi] en su forma traducida
(ver Los Misterios de la Magia, por
A. E. Waite), podemos explicarlas quizás mejor añadiendo ocasionalmente una o
dos palabras para mostrar la diferencia entre las explicaciones occidentales y
orientales de la magia sobre el mismo tema.
El
Autor dice del gran Agente Mágico:
“Este
fluido ambiental y omnipenetrante, este rayo desprendido del esplendor del Sol
(Central o 'Espiritual'). . . fijado por el peso de la atmósfera (?!) y el
poder de atracción central. . . la Luz Astral, este éter electromagnético, este
calórico vital y luminoso, está representado en los monumentos antiguos por el
cinturón de Isis que se entrelaza alrededor de dos polos. . . y en las
teogonías antiguas por la serpiente que devora su propia cola, emblema de la
prudencia y de Saturno” (emblema del infinito, la inmortalidad) y Kronos
(“Tiempo”), no el dios Saturno o el planeta.
Es
el dragón alado de Medea, la doble serpiente del caduceo y el tentador del
Génesis; pero también es la serpiente descarada de Moisés que rodea a los Tau.
. . en fin, es el demonio del dogmatismo exotérico, y es realmente la fuerza
ciega (no es ciega, y Levi lo sabía), que las almas deben conquistar para
liberarse de las cadenas de la Tierra; ‘porque si no lo hacen’, serán
absorbidos por el mismo poder que los produjo primero y regresarán al fuego
central y eterno.” »
(DS I p.253)
EL
SIMBOLISMO ESOTÉRICO
DE LA
SERPIENTE
Sobre
otros símbolos que a un nivel esotérico se asocian con las serpientes del
caduceo, Blavatsky comentó:
« La voluntad soberana
[del adepto] está representada en nuestros símbolos por la mujer que aplasta la
cabeza de la serpiente, y por el ángel resplandeciente que reprime al dragón y
lo sostiene bajo su pie y su lanza; el gran agente mágico, la corriente dual de
luz, el fuego vivo y astral de la tierra, ha sido representado en las antiguas
teogonías por la serpiente con cabeza de toro, de carnero o de perro.
También
es la serpiente doble del caduceo, es la Serpiente Vieja del Génesis, pero
también es la serpiente de bronce de Moisés entrelazada alrededor del tau, es
decir, el lingam generativo. También es el macho cabrío del sábado de brujas y
el Baphomet de los Templarios; es el Hylê de los Gnósticos; es la serpiente de
doble cola que forma las patas del gallo solar de Abraxas; finalmente, es el
Diablo del señor Eudes de Mirville.
Pero
en realidad es la fuerza ciega que las almas [es decir, el Manas inferior o
Nephesh] tienen que conquistar para liberarse de las ataduras de la tierra;
porque si su voluntad no los libera de esta fatal atracción, serán absorbidos
en la corriente por la fuerza que los ha producido, y volverán al fuego central
y eterno. »
(CW 12, p.373-4)
Pero
Blavatsky también precisó que la serpiente tiene diversos simbolismos:
« Que las Serpientes
fueron siempre los emblemas de la sabiduría y la prudencia lo demuestra el
caduceo de Mercurio, uno con Thot, el dios de la sabiduría, con Hermes, etc.
Pero
también las dos serpientes entrelazadas alrededor de la vara son símbolos
fálicos de Júpiter y otros dioses que se transformaron en serpientes con el
propósito de seducir a las diosas, pero sólo en las sucias fantasías de los
simbólogos profanos.
La
serpiente siempre ha sido el símbolo del adepto y de sus poderes de inmortalidad
y conocimiento divino.
Mercurio
en su carácter psicopómpico, conduciendo y guiando con el caduceo las almas de
los muertos al Hades e incluso resucitando a los muertos con él, es simplemente
una alegoría muy transparente. Muestra el doble poder de la Sabiduría Secreta:
la magia blanca y negra. Muestra esta Sabiduría personificada que guía el Alma
después de la muerte, y su poder para llamar a la vida lo que está muerto; una
metáfora muy profunda si uno reflexiona sobre su significado.
Todos
los pueblos de la antigüedad reverenciaban este símbolo, con excepción de los
cristianos, que optaron por olvidar la serpiente de bronce de Moisés, e incluso
el reconocimiento implícito de la gran sabiduría y prudencia de la Serpiente
por parte del mismo Jesús: "Sed prudentes como serpientes y sencillos como
palomas".
Los
chinos, una de las naciones más antiguas de nuestra Quinta Raza, hicieron de la
serpiente el emblema de sus Emperadores [las cuales después transformaron en
dragones voladores alargados]. »
(DS II, p.364)
¿Es necesario el respeto a las serpientes, aunque tengan esa apariencia temible?
ResponderBorrar(No te preocupes el hombre también puede ser horrible como ese ser)
Hay que tratar, en la medida de lo posible, respetar a todos los seres.
Borrar(¿?) Dudo mucho que seas Cid, a propósito por qué no puedo entrar al enlace del nombre de TU blog, desconocido...
BorrarFui yo pero Blogger me está fallando así es que voy a tardar en responder a los comentarios.
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