(El siguiente artículo fue escrito
por el investigador y teósofo Dominique Johnson link)
Una caracterización
incorrecta común de los teósofos
Muchos teósofos desde el principio y
todavía hoy pertenecían y representaban su tradición particular, o religión en
su máxima expresión, siendo especializados y entrenados dentro de ellos en sus
significados más profundos, y vinculados a algún guía superior (sacerdotes,
gurús, etc.) del grupo o la religión a la que pertenecían. Por lo tanto era muy
poco probable que un teósofo fuera un creyente ordinario de su fe, e incluso
más que profundamente inclinado a la mística. Esto inspiró y entusiasmó a
muchas personas en esos tiempos.
Los Teósofos que eran zoroastrianos,
hindús, jaimistas, cristianos, etc., eran únicos y no eran simples aficionados
como erróneamente creemos. Se señaló repetidamente que también había una serie
de adeptos, incluso entre los europeos (particularmente en Europa del Este en
ese momento).
Los teósofos de esas tradiciones han
escrito excelentes libros sobre cada tradición, y cada uno aprendió de las
tradiciones esotéricas de los demás dentro de sus escuelas y órdenes,
rastreando sus orígenes y uniéndose como hermanos en el espíritu de estudio,
erudición y servicio.
Desafortunadamente esta cultura y
tipo de influencia ecléctica está completamente muerta en nuestro presente
debido a los innumerables problemas insignificantes, incluso a los engaños
entre los mismos ocultistas.
La literatura teosófica temprana
desde los comienzos y después de la debacle del escándalo de Krishnamurti hasta
el resurgimiento del interés académico en el esoterismo occidental en la década
de 1990 está llena de una gran destreza perspicaz.
Estos teósofos eran personajes
bastantes diferentes de la persona irreligiosa o no religiosa cada vez más
moderna en nuestros días, particularmente en la cultura espiritual alternativa
de los Estados Unidos. En esta cultura vemos cada vez más la desconfianza y los
problemas de la religión organizada, pero esto requiere una discusión
diferente.
Al revisar revistas y revistas
teosóficas, encontrará artículos de zoroastrianos reales y ocultistas hindúes
entrenados con maestros y por sus maestros transmitidos a través de la
tradición y la familia, en lugar de como algunos han tratado de retratar la
literatura teosófica, como simplemente un romanticismo de "persona blanca
occidental". de Oriente, o una mente colonial blanca hablando por otros
pueblos.
Estas personas también tienen
historias. Entonces es un retrato muy ignorante e inexacto de la historia del
Movimiento Teosófico en la percepción de algunos individuos.
Servicio a la humanidad
y protectores de los pueblos
La opinión de Aleister Crowley sobre
los teósofos puede describirse como ligeramente precisa dentro del
tiempo y los límites culturales en los que hizo sus comentarios, porque ese
período fue un período posterior a Blavatsky. Sin embargo esa opinión en
realidad debe aplicable caso por caso, y no debe generalizarse ya que todos los
teósofos no podrían generalizarse en un tipo, al igual que tampoco se puede
hacer eso con los científicos, los cristianos, los espiritistas y otros. Las
Logias Teosóficas eran internacionales, no solo en Gran Bretaña o los Estados
Unidos.
Crowley había señalado que los
teósofos son personas que hablan sobre Yoga, pero no practican Yoga, es
decir, farsantes u ocultistas de sillón.
“ 'Teósofo' es una persona que habla de Yoga y no trabaja.”
(Glosario en Liber ABA, “Parte 1: Misticismo”)
Como se explicó antes, técnicamente
el término teósofo se refiere a un adepto de gran erudición, un hierofante o
teúrgo real en lugar de una persona común o un ocultista aficionado que simplemente
se hace llamar teósofo.
La observación de Crowley sobre los
teósofos fue que los teósofos eran aficionados, no el significado del término.
Sin embargo HP Blavatsky adoptó el término, y el término bajo los teósofos de
1875 desde su época desarrolló una relación con el trabajo de filantropía, el
idealismo objetivo o unir lo abstracto y la acción en el mundo, y por lo tanto
con el servicio.
El término teósofo adquiere un nuevo
significado, orientado a la acción e involucrado en el servicio al
mundo, en lugar de un asceta o en relación con el mero misticismo e intelectualismo
subjetivos.
La crítica de Aleister
Crowley a los teósofos
Crowley había mencionado que:
"Hay una escuela muy popular de
'ocultistas' que es 99% un mecanismo de escape."
(Magia sin lágrimas,
cap. 71)
En primer lugar, no todos los
teósofos son ocultistas y viceversa. Esto debe ser recordado. La Teosofía, como
el Islam, desalienta el ascetismo puro, y los teósofos lo han descrito como
cobardía mientras que la humanidad sufre. Y esta idea de integrar la práctica y
la conciencia de estar involucrado con el mundo y conectado con las mentes
humanas también es fundamental en el budismo Theravada, al que Blavatsky se
convirtió en Sri Lanka.
Platón enseñó que la gnosis no era
el final del conocimiento sino el comienzo. Por consiguiente los teósofos
vieron su sistema como una enseñanza totalmente opuesta al escapismo, ya que
los teósofos criticaron el escapismo.
« La caridad y el amor se usan aquí en su sentido
técnico, Agapé. "El amor es la ley, amor bajo voluntad." Tanto Agapé
como Thelema ("voluntad") suman 93, lo que los identifica
cabalísticamente. Este amor no es un sentimiento descuidado de bondad
sentimental sensiblera. La mayoría de las personas del tipo de la Ciencia
Cristiana, la Teosofía, el Nuevo Pensamiento, piensan que muchos pensamientos
flácidos, el envío de corrientes de amor en los Seis Cuartos, etc., los
ayudarán. Pero no lo hará. El amor es una llama pura, rápida y mortal como el
relámpago. Este es el tipo de amor que el estudiante necesita. »
(Liber LXXI: La Voz del Silencio)
Entonces, es extraño decir esto, ya
que su visión del amor como una llama pura es tan abstracta y metafísica como
"enviar corrientes de amor". No he visto teósofos “enviando
corrientes de amor”. Creo que la misma situación con Crowley es la misma con René
Guenon.
El punto de vista sobre los teósofos
de los guenonianos siguió el punto de vista de Guenon, y lo mismo quizás con el
thelemita. Es probable que las opiniones de los thelemitas sobre los teósofos
como "tipos de la Nueva Era" sean las mismas que las de Crowley. Sin
embargo los teósofos nunca han dicho nada sobre los thelemitas.
La crítica de Crowley sobre los
teósofos en ese momento debería servir como un momento para reflexionar, ya que
Crowley no retrata las enseñanzas teosóficas correctamente, sino que cae en los
mismos conceptos erróneos que otros cometieron acerca de los teósofos.
Budistas
ingleses anti-teosóficos
Arthur Lillie fue otro converso
budista inglés, un soldado del ejército indio británico que detestaba la
Teosofía. Aleister Crowley menciona a otro budista inglés llamado Ananda
Metteyya, explicando que era absurdo que los teósofos se llamaran budistas (pero
en realidad no lo hacen), cuando insisten en que existen siete almas, y los
budistas no creen en las almas.
Esto es, por supuesto, un concepto
erróneo de la clasificación humana septenaria, que se remonta incluso al
antiguo Egipto, Persia y Asia Central. Es el primer error que Blavatsky
aconseja no cometer y que señaló desde su obra “Isis Develada” (1877).
Es una tontería que un budista
ingles finja ser un experto, y en este caso el budista occidental no tiene idea
de lo que está hablando. Bhikkhu Ananda Metteyya, o Charles Henry Allan
Bennett, fue un budista inglés y miembro de la Orden Hermética de la Golden
Dawn, así como uno de los primeros maestros de Aleister Crowley.
Al igual que las opiniones de Guénon
y Evola sobre los teósofos, Ananda Metteyya y Aleister Crowley comparten una
actitud similar.
Sin embargo, la propia Blavatsky
criticó a los teósofos, muchos de los cuales se volvieron contra ella o eran
falsos amigos. La crítica de Crowley está más específicamente dirigida a los
tipos de personas dentro del entorno occidental oculto y de la Nueva Era con el
que todos nos hemos encontrado.
Crowley siente una profunda
admiración por Blavatsky, pero no tanto por los teósofos, y creo que en eso se
equivoca. En el siguiente texto mostró su respeto por H.P.B.:
« De hecho, aquel que está ayudando a la humanidad
necesita constantemente un lavado y un cepillado de vez en cuando, porque no
hay nada tan contaminante como la humanidad, especialmente los teósofos, como la
propia Madame Blavatsky lo descubrió. »
(Liber LXXI: La Voz del Silencio)
Sin embargo, no he encontrado a
Aleister Crowley nombrando o atacando directamente a Helena Blavatsky, sino
solo a los teósofos en general, y a partir de sus observaciones, de la misma
manera que LaVey observó a Thelema.
Hay muchos otros grupos que intentaron
competir con los teósofos y cada uno de ellos explica que la Teosofía era
"popular". La Sociedad Teosófica posterior a Blavatsky y que cambió
drásticamente bajo el liderazgo de Annie Besant y Charles Leadbeater les dio la
fuente principal de sus críticas, aunque Blavatsky fue atacada en su tiempo
desde todos los rincones.
Crowley y Thelema me
ayudaron a abrir con confianza mi interés en el ocultismo al inicio
En cierto sentido he dado un paso
atrás para recomponer mi vida y volver a ponerme en un estado mental saludable,
y he aprendido a no usar prácticas espirituales para esto. También quería probar
mi propia voluntad y fuerza, por lo tanto me he convertido más en un ocultista
de sillón desde hace algunos años escribiendo sobre la historia del ocultismo,
cosas fundamentales sobre el ocultismo, refutando a los conspiradores de alas y
murciélagos, etc.
He sentido que hacer esto último
solo crea un efecto contraproducente, pero creo que la historia sigue siendo
fundamental para hacerlo bien. Esta serie reflejó gran parte de mi actitud
actual:
Aunque comencé en áreas más
prácticas con la magia en mis inicios, durante algún tiempo estudiar sobre Crowley
me dio la actitud y la confianza que todavía tengo para ser abierto sobre mi
interés en el ocultismo.
Me sorprende la cantidad de
defensores de Thelema y las pequeñas comunidades que encuentro en las redes
sociales, que realmente saben de lo que hablan y se dedican a educar a otras
personas no solo sobre su tradición, sino sobre el ocultismo en general.
Realmente no me importa si Thelema
no habla de Teosofía y los teósofos no hablan de Thelema, porque en su mayor
parte no me he encontrado con defensores de Thelema que sean hostiles hacia la
Teosofía. Sin embargo he visto que otros ocultistas parecen tener esta extraña
actitud o desdén contra Blavatsky porque ella introdujo en Occidente la distinción
de ocultismo de la mano izquierda y la mano derecha.
Y Blavatsky cuando hablaba del
camino de la mano izquierda también se enfocaba en el mal inexplicable dentro y
por las propias instituciones religiosas establecidas, o la historia de los
sacerdocios y el desarrollo de las "religiones exotéricas". Es como
si todos obtuvieran sus opiniones de la misma fuente de información y se lo
tomaran de manera demasiado personal.
Aunque, literalmente, no he escrito
nada sobre Thelema, excepto cuando defendí a la artista de performance Marina
Abramović, quien fue acusada de estar involucrada en Thelema y ser llamada
satanista (ver link) no tengo nada
malo que decir sobre Thelema. Sin embargo he criticado a Anton LaVey, a quien
considero demasiado troll, o que se centró más en la actuación y la
teatralidad.
Los satanistas a menudo son buenos
para hurgar en las contradicciones e hipocresías de la Iglesia con un sentido
del humor fácilmente reconocible para mí al menos.
Curiosamente LaVey buscó una rama de
la 'Orden de Thelema ' (Ordo
Templi Orientis) en Berkeley en 1951, y se decepcionó al encontrarlos con una
inclinación tan mística.
Blavatsky animó a los
ocultistas a dejar de luchar y ayudarse mutuamente
He compartido esto antes, pero me
sorprende que incluso los ocultistas vieran a HP Blavatsky y al Movimiento
Teosófico como una amenaza. Honestamente es extraño el odio que reciben.
Sin embargo, Blavatsky, de hecho
dedicó sus escritos a todos los ocultistas (esto fue señalado en las
primeras páginas de La Doctrina Secreta) e instó a que los ocultistas deberían ayudarse unos a otros, en
lugar de dejarse atrapar por la mezquindad, la competitividad y los celos.
En su artículo Tetragrámaton
, Blavatsky analiza los “SIETE MISTERIOS DE LA SABIDURÍA” y su enfoque de las
disputas entre ocultistas. Ella está abordando un tema entre las partes que
discuten sobre una faceta específica de un misterio que han intuido o
descubierto dentro de diversos sistemas, por ejemplo algunos sistemas
tienen la constitución triple tradicional del hombre, pero otros tienen cuatro,
cinco, siete y nueve que elaborar más sobre las diferentes funciones dentro de
las clasificaciones.
Los teósofos han explicado las
razones de esto, reconciliado e incluso resuelto tales confusiones entre
escuelas:
« La misma notable elasticidad de interpretación se
otorga en los textos esotéricos de otras naciones. Cada símbolo y glifo tiene siete claves, por lo que una de las
partes puede estar usando una clave para cualquier tema en disputa y luego
acusar a otro estudiante que está usando otra clave de hacer una mala
interpretación deliberada.
Sin embargo esa no es mi política. En asuntos esotéricos
prefiero buscar la conciliación que pelear por errores cometidos, sean reales o
imaginarios; porque la CAUSA y el triunfo de la verdad deberían ser más
queridos para un verdadero ocultista y teósofo que los pequeños éxitos sobre
los disputantes.
Ningún ocultista si es fiel a sus
colores, puede revelar el significado de todos
los "Siete Misterios de la Sabiduría", incluso si él mismo está
familiarizado con todos ellos,
lo que sería una maravilla, en verdad, pues esos “Siete Misterios” en su totalidad son conocidos a fondo
sólo por los “MAESTROS DE SABIDURÍA”; y esos Maestros difícilmente se
entregarían a discusiones polémicas ya sea en periódicos o publicaciones
periódicas.
¿De qué sirve entonces perder tiempo
y poder en demostrar que una faceta del diamante brilla con más luz y brillo
que su hermana faceta en lugar de unir todas las fuerzas para llamar la
atención de los profanos sobre el resplandor de la joya misma?
Los estudiantes de la ciencia
sagrada debemos ayudarnos unos a otros, fomentar la investigación y aprovechar
nuestro conocimiento mutuo, en lugar de criticarlo inútilmente para satisfacer
el orgullo personal. Así es como lo veo, porque de lo contrario nuestros
enemigos que comenzaron llamándonos farsantes en la sola fuerza de sus
prejuicios y fanatismos sectarios y materialistas, estarán justificados en
reiterar su acusación sobre la base de nuestras denuncias mutuas.
El materialismo está levantando su
espantosa cabeza más alto que nunca. Esto muestra cómo apoyamos a los hombres
de la ciencia moderna y cuánto necesitamos todas nuestras fuerzas para
mantener a raya a los materialistas.
Una palabra más y termino. Se me
pide repetidamente que muestre mi autoridad (libro, página y verso) para la
doctrina esotérica del “Septenario”. Esto es como decirle a alguien en medio de
un desierto que me demuestre que el agua está llena de infusorios cuando no se puede conseguir un microscopio.
Mejor que nadie, aquellos que hacen
tal afirmación sobre mí saben que fuera de los pocos lugares donde hay manuscritos
secretos que se han guardado durante siglos, nunca se escribieron ni explicaron claramente doctrinas esotéricas, porque de lo contrario
habrían perdido hace mucho tiempo su propio nombre.
Existe tal cosa como una Cábala
"no escrita", así como una escrita, incluso en Occidente. Muchas
cosas se explican oralmente y
siempre se han explicado de esta forma. Sin embargo las insinuaciones y
alusiones a la estructura septenaria son numerosas y están dispersas a lo largo
de las escrituras exotéricas.
Y la clasificación depende, por
supuesto, de la escuela que lo interpreta, y más aún de la intuición y
concepción personal. Por ejemplo la cuestión no es si hay tres, cinco o siete
colores en los rayos del espectro,
porque todo el mundo sabe que los hay y que provienen del uno: el blanco incoloro.
Y aunque la ciencia discierne muy claramente siete rayos prismáticos tan claros
como las siete notas musicales; sin embargo uno ha oído hablar de grandes
hombres de ciencia que insistieron en que solo había cuatro o cinco hasta que
se descubrió que eran daltónicos. »
(Theosophist, noviembre de 1887)
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