CALMANDO EL CUERPO CON EL APOYO DE ANAPANASATI

(Le agradezco mucho a Serapeum por este artículo que él nos envió.)

TERCERA CONVERSACIÓN

Hoy hablaremos acerca de los pasos tres y cuatro, en otras palabras, el resto de los pasos que conciernen a kaya (el cuerpo).

Tercer paso: experimentando todos los cuerpos

En el tercer paso, la meta es experimentar todos los kayas, o sea todos los cuerpos, y la esencia de este paso es sentir todos los cuerpos mientras se aspira y expira.

Ya hemos comenzado a observarlos mientras practicamos los primeros pasos, la respiración es la condicionadora de nuestro cuerpo de carne y sangre, pero contemplamos más específicamente el hecho de que en realidad hay dos kayas (cuerpos); observando continuamente esto mientras inhalamos y exhalamos.

Cuando oigan la palabra “cuerpo”, por favor entiendan que ello incluye el significado de la palabra “grupo”. En el lenguaje Pali original, el Señor Buddha usó la palabra “kaya” en la palabra más compleja: "sabbakayamipatisamveti” (que significa experimentando todos los cuerpos).

Y la meta específica de este paso es que debemos saber que hay dos grupos y que las condiciones de un grupo, nutren y ayudan al otro grupo.

El grupo de la respiración nutre el grupo del cuerpo carnal. De hecho, hemos experimentado esto desde el principio de la práctica de la meditación Anapanasati. Anteriormente, habíamos experimentado que cuando la respiración es áspera el cuerpo carnal se irrita y cuando la respiración es fina se calma.

Y hemos observado esos hechos desde que comenzamos a practicar los pasos uno y dos. En este paso enfatizamos este secreto hasta que llega a ser absolutamente claro.

Hay dos grupos, uno de ellos acondiciona y nutre el otro. Conozcan la diferencia entre ellos.

Los tres significados de sankhara

Nosotros estamos experimentando que esos cuerpos se condicionan mutuamente. Al cuerpo que es el condicionador causal se le da el nombre de kayasankhara (condicionador corporal) para distinguirlo del otro, el que es afectado a través de la condición, que es el “cuerpo condicionado”.

Me gustaría discutir los significados del término “sankhara”. Esta es una palabra muy común e importante en las escrituras Pali, pero muchas personas tienen problemas con ella debido a sus diferentes usos y significados.

Los lenguajes son así, inciertos y aparentemente poco fiables:

• La palabra "sankhara" en particular significa “condicionador” o “condicionante”, la causa que condiciona.
• Pero también esa palabra puede significar “condición”, o sea el resultado de la acción de condicionar
• Y también puede significar “condicionamiento”, o sea la actividad o proceso de condicionar.

Por favor recuerden que “sankhara" tiene tres significados y el significado correcto depende del contexto en el que se emplea.

Estudiemos los tres significados de sankhara en nuestro cuerpo. No hay necesidad de estudiarlo en los libros o en una forma teórica El cuerpo mismo es un sankhara. Él ha sido condicionado por una variedad de causas y por muchas cosas de las cuales está formado. Por lo tanto, él es un sankhara en el significado de “condición”.

Una vez que este cuerpo existe, él causa el surgimiento de otras cosas, tales como los pensamientos, sentimientos y acciones. Sin el cuerpo estos pensamientos y acciones no podrían suceder. Por lo tanto, “él es un condicionador” porque causa otras acciones.

Y por último, en este cuerpo carnal sankhara (condicionado), está el proceso de condicionamiento sucediendo constantemente.

Podemos descubrir todos esos aspectos de la palabra sankhara en nuestro propio cuerpo. Estudien el significado de sankhara en esta forma detallada. Entonces encontrarán fácil y conveniente el comprender cada vez más profundamente el Dhamma a medida que sigan adelante.

Experimentando sankhara

En el paso tres, primero, contemplamos el cuerpo carnal como una cosa condicionada por la respiración. Entonces, vemos la respiración como un condicionador del cuerpo carnal.

Y por último, observamos la actividad de condicionamiento que siempre existe simultáneamente entre los dos cuerpos. Por lo tanto, en la práctica del paso tres vemos el condicionador, la condición y la acción de condicionar.

La esencia de practicar el paso tres es conocer que hay dos kayas, y ser capaces de regular un kaya a través del otro kaya. En otras palabras, podemos regular el cuerpo carnal a través del cuerpo respiratorio.

Cuando estemos seguros de esto, cuando lo veamos claramente, cuando estemos convencidos por nuestra experiencia de este hecho con cada inhalación y cada exhalación, entonces hemos realizado con éxito nuestra práctica del tercer paso.

Cuarto paso: calmando la respiración

Después que sabemos que podemos regular el cuerpo carnal con el cuerpo respiratorio, comenzamos a practicar el cuarto paso.

El Señor Buddha describió el paso cuatro como “calmando el condicionador del cuerpo” (passambhayamkayasankharam). Y nosotros somos capaces de hacer esto cuando conocemos o sabemos que podemos usar el cuerpo respiratorio para controlar el cuerpo carnal.

El tema del paso cuatro es calmar el condicionador corporal (kayasankhara) mientras se inhala y calmar el condicionador corporal mientras se exhala.

Esto significa que podemos hacer el condicionador corporal (la respiración) cada vez más calmada al mismo tiempo que se inhala y exhala. Este es el asunto que ahora explicaremos.

Note la fraseología específica de este paso. “Calmando el condicionador corporal” se refiere al cuerpo respiratorio. En el cuarto paso la meta de nuestra práctica es calmar la respiración. La hacemos fina y más serena usando varias técnicas que tenemos disponibles.

Y si podemos calmar la respiración habrá resultados muy poderosos e interesantes. Primero que todo, el cuerpo carnal devendrá relajado y tranquilo. Entonces también surgirá una calma mental.

Además, habrá otros resultados, pero dejaremos su explicación para más tarde. La lección inmediata es calmar la respiración. Dirigir o controlar la respiración es el primer punto a considerar en la práctica del paso cuatro.

Cinco trucos diestros

Para practicar el paso cuatro tenemos varios métodos o medios diestros, podríamos incluso llamarlos trucos, para calmar la respiración. Esos cinco trucos o medios diestros son:

1.   siguiendo la respiración;

2.   protegiendo la respiración hasta cierto punto;

3.   haciendo surgir una imagen imaginaria en ese punto de protección;

4.   manipulando esas imágenes en cualquier forma que queramos para obtener poder sobre ellas;

5.   seleccionar una de esas imágenes y contemplarla en la forma más concentrada hasta que la respiración devenga verdaderamente calmada y tranquila.

Esas son nuestras cinco técnicas: seguir, proteger, hacer surgir una imagen mental, jugar con las diferentes imágenes mentales y escoger una imagen para que sea el objeto especifico del samadhi (concentración, calma) hasta que se alcance una calma completa.

En cuando a la primera etapa, la de seguir o perseguir, hemos estado haciendo esto desde el comienzo. Con las respiraciones largas y cortas debemos usar el seguimiento o la persecución. Ahora, simplemente lo repetimos o revisamos hasta que seamos expertos en seguir la respiración. Esto no requiere una explicación adicional.

El segundo truco es proteger, escogemos un punto a lo largo del pasaje de la respiración y ahí observamos o protegemos la respiración. Ya no necesitamos más seguirla o perseguirla, pero los resultados son como si continuaremos haciéndolo.

A esta citta (mente, mente-corazón), a esta sati (atención, alerta), no se le permite ir a ninguna parte; debe permanecer solamente en ese punto. Ella protege la respiración entrando y saliendo, lo cual da resultados iguales a seguirla o perseguirla, excepto que protegerla es más sutil.

Generalmente, usamos el punto más extremo y externo de la nariz donde la respiración hace contacto, que usualmente es en la punta de ella (la nariz). Ese punto es el más fácil y simple de proteger.

La mente, sati, permanece justamente en ese punto contemplando la respiración a medida que entra y sale. Simplemente inhalar y exhalar con la mente protegiendo ese punto: esta es la etapa dos en nuestra serie de trucos.

Pueden observarse a ustedes mismos, cuando no nos preocupamos por notar la respiración y dejamos que pase como ella desee, eso se sentirá de cierta forma. Tan pronto como comenzamos a notarlo, incluso cuando simplemente la seguimos, deviene más fina y más gentil. Se ajusta por sí misma y deviene más sutil.

Entonces, cuando nos detenemos en perseguirla y comenzamos de nuevo a proteger la respiración, en un punto específico en la nariz, la respiración se calma, incluso mucho más. Pueden verificar este hecho en vuestra propia experiencia.

Una imagen mental aparece

Ahora la respiración se refina y calma adicionalmente cuando creamos una imagen mental (nimita) en el punto de protección. Esta imagen mental es solamente imaginaria, no es real o verdadera; es creada por citta, es hecha por la mente.

Pueden cerrar sus ojos y “verla”, pueden abrir los ojos y todavía “la ven”. Es como una alucinación que la mente crea por sí misma para calmar la respiración. Para hacer eso la mente debe ser sutil. La respiración, todo debe estar refinado para hacer surgir esa imagen mental. La respiración debe devenir sutil y calmada hasta que la imagen es creada o se crea.

La imagen mental puede ser de cualquier clase o forma dependiendo en lo que es apropiado para el cuerpo de cada persona. Algunas personas pueden crear una esfera, roja, blanca, verde o de cualquier color. Puede ser, por ejemplo, la llama de una vela, una mota de algodón o una espiral de humo. Puede lucir como el sol, o la luna, o una estrella.

Todo depende de las habilidades de los poderes creativos de la mente. La clase de imagen depende de quien la crea. La mente meramente se inclina hacia cierta forma y la imagen surge por sí misma. Es un fenómeno puramente mental que no tiene realidad física. El tercer truco se completa cuando somos capaces de crear una imagen mental en el punto de protección.

Ahora vamos con el truco número cuatro. Este truco es cambiar o manipular las imágenes de acuerdo a nuestros requerimientos. Cambiarlas de una imagen a otra. Esto es posible, en primer lugar, porque la mente crea imágenes. Así que tiene la habilidad de cambiarlas, manipularlas, jugar con ellas.

Esto puede hacerse fácilmente. Y al mismo tiempo, eso desarrolla nuestra habilidad para dominar la mente en formas cada vez más sutiles y poderosas.

Podemos controlar la mente aún más de lo que lo hacíamos anteriormente, y citta automáticamente se desarrolla por sí misma más sutil y refinada. Ella se calma hasta que eventualmente somos capaces de calmarla completamente.

Ahora simplemente controlamos esas imágenes, cambiándolas de acuerdo a las tendencias mentales. Dependiendo como la mente se incline, experimentando con el cambio de las imágenes para calmar la respiración más y más. Esto es nada más que un truco.

Todavía hay un truco más avanzado que nos capacita a tener una influencia mayor sobre la mente, entonces la respiración se calma automáticamente. La respiración debe devenir calmada para que manipulemos las imágenes. Aunque también la mente se calma, el énfasis ahora está puesto en calmar la respiración.

El cuarto truco es controlar las imágenes mentales a nuestro antojo.

La imagen final

La citta (la mente) se calma en proporción a la calma del cuerpo, pero en este punto esto no es nuestra intención. La calma de la mente será la meta de un paso posterior en este entrenamiento.

Calmen la respiración y el cuerpo se calma. Y en adición, habrá ciertos efectos en la mente. Podemos observar el proceso de calma mientras practicamos este paso.

El quinto truco es escoger la imagen (nimitta) más apropiada. Ahora ya no la cambiaremos más. Escogeremos la imagen que sea mejor y más apropiada, entonces la contemplaremos con nuestra atención completa o total para desarrollar una medida perfecta de samadhi(concentración).

Recomendamos que se escoja una imagen que sea tranquilizante, pacífica y fácil de enfocar. Escoja una que no agite los pensamientos y emociones: una que no desarrolle ningún significado o implicación especial. Un simple punto blanco está bien.

La mejor imagen es neutral. Si escogemos una en colores revolverá o urdirá pensamientos y sentimientos. Lo mismo sucede con las imágenes complicadas, atractivas, interesantes o elaboradas.

Algunas personas les gusta usar la imagen del Buddha como su nimitta, pero eso puede acarrear toda clase de pensamientos. Los pensamientos simplemente siguen la imagen que se observa en lugar de ahondar en la quietud. Por lo tanto, tomamos una imagen natural que no tenga significado ni asociaciones mentales.

Un punto blanco es lo más propio. Un punto de luz pequeño también es pertinente. Tomamos un punto que sea fácil de contemplar y no revuelva ningún pensamiento; escogemos esa imagen y enfocamos toda la mente en ella, para desarrollar una mente concentrada.

Enfóquense justamente en ese simple punto y entonces nada de citta deambulará en ninguna otra parte. Ella lo juntará todo en un simple punto. Concentrar todo en ese punto es el quinto truco.

La concentración perfecta

Así es como seleccionamos un único objeto (nimitta) que es el más apropiado para que la mente contemple. En ese punto, necesitamos conocer que normalmente la mente está esparcida, diseminada en todas direcciones. Ahora, debemos dirigirla hacia el interior, en un solo enfoque.

En Pali este estado se llama “ekaggata”, que significa “tener una sola cima, enfoque o cenit, pináculo”. Toda la mente se une en este único enfoque. Hemos encontrado la imagen que es más apropiada, ahora la mente se precipita dentro de sí misma.

Cuando la mente se enfoca en el objeto que hemos escogido sus irradiaciones se unen y deviene ekaggata, en un punto, en una cima, en un pináculo.

Cuando la mente está en un solo punto, no hay otros sentimientos, pensamientos u objetos en la mente. Solamente permanecen las cosas llamadas jhananga (factores de Jhana*).

(* Aclaración: Jhana significa “mirada, enfoque” pero el significado exacto varía con el contexto. Aquí significa un nivel superior de samadhi que frecuentemente se traduce como “absorción”.)

En este primer nivel de concentración, con la mente apuntando hacia un solo punto hay cinco factores. En este nivel la mente aun es áspera para ejecutar la función de contemplar el objeto.

·     A la mente notando su objeto de enfoque se le llama vitakka.

·     A la mente experimentando ese objeto se le llama vicara.

Debido a vitakka y vicara la mente está satisfecha o contenta (piti). Y cuando hay piti instantáneamente hay sentimiento de gozo (sukha).

Por último, la concentración de la mente en un punto continúa. Así que, la mente en este nivel de samadhi (concentración) tiene cinco factores: notar (vitakka), experimentar (vicara), contento (piti), gozo (sukha) y fijación en un punto (ekaggata).

Estos cinco, demuestran que la mente ha entrado en el primer nivel del samadhi perfecto. Esta clase de alerta o atención no incluye ninguna clase de pensamiento, aunque sin embargo ocurren estas cinco actividades de la mente.

Nosotros las llamamos factores de jhana. Y si podemos identificar que todas están presentes, entonces podemos estar satisfechos con experimentar el éxito en tener el perfecto samadhi, aunque sólo es el primero. Esto suena extraño, aunque sea perfecto, en realidad es solamente la primera etapa.

En la cima

Me gustaría mirar más de cerca la palabra “ekaggata”. Esta palabra se traduce comúnmente como “en un punto fijo”. Literalmente, el término Pali significa “tener una sola (eka) cima (agga).

Esta mente debe estar en un nivel superior. Ella se colecta o une desde los niveles inferiores a un punto o en un punto superior o cima. Este es el significado propio de “ekaggata”.

Dondequiera que hay “ekaggata”, hay samadhi. En nuestra práctica del paso cuatro de Anapanasati no es necesario tratar de entrar en jhana completamente. En la práctica de Anapanasati esos niveles muy refinados de concentración no son necesarios.

Sólo necesitamos tener un nivel apropiado y suficiente de concentración para continuar con nuestra práctica, en otras palabras, un samadhi suficiente donde están los sentimientos de piti y sukha (contento y felicidad).

Necesitamos usar a piti y a sukha en los próximos pasos de nuestro estudio. Si pueden seguir hacia jhana, en las absorciones materiales (rupa-jhana), eso puede ser útil. Hará que los próximos pasos sean más fáciles. Pero, incluso si no alcanzan jhana, mientras haya piti y sukha, están haciéndolo bien.

Cuando los sentimientos piti y sukha son lo suficientemente fuertes para que la mente los sienta claramente, esta concentración es suficiente para ser capaces de seguir hacia el paso cinco.

Sin embargo, si entran en el primero, segundo, tercero y cuarto rupa-jhana eso es mucho más magnificente. Pero un samadhi suficiente para experimentar con claridad piti y sukha es bastante para el paso cuatro.

Es fácil cuando…

Algunos de ustedes podrán preguntarse si esto será fácil o difícil de hacer. Eso es algo que no se puede decir. Pero podemos decir que no será difícil si el método se practica correctamente.

Si han escuchado cuidadosamente, entonces entenderán la forma apropiada de hacer esta práctica. Si siguen la técnica correcta, no será muy difícil; y hasta puede que finalicen en un corto tiempo.

Si no practican de acuerdo al método, entonces puede que sea muy difícil. Puede que nunca terminen. Esto para alguien puede tomar tres días, para otros, tres semanas; para otros más, tres meses e incluso tres años. ¿Quién lo puede decir?

¡Y por favor no olviden!

En cada paso, en cada etapa e intervalo de la práctica, debemos notar la inhalación y la exhalación. Este es el fundamento de nuestra sati (atención). Así es como se está atentos y alertas.

Noten las inhalaciones y exhalaciones en cada etapa de la práctica. Entonces lograremos el éxito en Anapanasati. Este es el contexto teórico de Anapanasati y los principios sobre los cuales practicamos.