TÉCNICAS PARA ALCANZAR LA ILUMINACIÓN DIVINA

Serapeum es un investigador de Teosofía que ha estudiado mucho sobre este tema y es por eso que le solicité que nos hiciera un resumen de sus investigaciones, a lo cual él amablemente aceptó, pero primero quisiera poner la conversación que dio en el blog para situar el contexto y también porque sus respuestas son muy interesantes.

Un lector preguntó: ¿Es indispensable meditar para alcanzar la iluminación incluso en sus grados mínimos?

A lo que Serapeum respondió: La meditación es necesaria porque sin samadhi no hay iluminación. A veces no en el sentido tradicional, es decir sentarse en la posición de loto y concentrarse en el ajna (“el tercer ojo”) para poner un ejemplo. Pero si es importante la constante aspiración a lo divino como han logrado algunos santos cristianos en su comunión mística con Dios mediante la oración.

Lector: ¿Entonces si entro en un profundo estado de meditación en dónde estoy absolutamente consciente de mi respiración durante una hora o dos, eso quiere decir que he logrado la iluminación al menos en un grado básico?

Serapeum: La técnica de meditación que uses es solo eso, una técnica un vehículo para alcanzar samadhi.  Y es solo con samadhi que comienza la verdadera iluminación, y digo comienza porque existen diversos estados de samadhi. Pero básicamente para no engañarse a si mismo, hay dos indicativos importantes de samadhi (además de la experiencia trascendental) y son el estado sin respiración y la casi ausencia de latidos cardíacos.

Por otro lado parece existir diferentes grados de iluminación, supongo que asociados al grado de iniciación. Lo que dice la Teosofía del adeptado es que básicamente se logra cuando todo nuestro Ego se ha anclado en la monada, es decir en buddhi y atma.

En lo personal, de las tradiciones que creo que mejor reflejan el tema de la iluminación es la escuela buddhista de cittamatra o yogachara.

Lector: ¿Y que se obtiene precisamente con estar plenamente o considerablemente iluminado, saberlo todo o tener un entendimiento insuperable sobre el universo y la existencia?

Serapeum: Hay mucha fantasía alrededor de la iluminación. Algunos dicen que obtienes poderes (siddhis) otros dicen que se logra una expansión de conciencia tal que abarca todo el planeta, el sistema solar, o incluso el universo entero. Lo cierto es que en samadhi el mundo desaparece, se percibe al mundo como un pensamiento y las personas que lo han experimentado dicen que se siente como si se despertaran de un sueño.

Lo único que obtienes de tal experiencia esencialmente es sabiduría divina (prajna) que no es poca cosa. Lo que sucede es que con el tiempo volvemos a los estados de conciencia ordinarios, inquietos. Y el desafío es estar lo menos posibles entre tales estados y anclarnos en samadhi.

Pero como te digo, muchas personas se engañan a si mismas. Los verdaderos indicadores son el estado sin respiración y la casi ausencia de latidos. A cualquier persona que no pueda demostrar que puede lograr tal estado a voluntad, en lo personal, no lo considero como un verdadero adepto. En todo caso puede ser un iniciado, o un místico, pero su conciencia aun fluctúa por los estados ordinarios.

Lector: ¿Y que se siente al entrar en samadhi?

Serapeum: Lo que se siente al comienzo es un hormigueo, un cosquilleo intenso en todo el cuerpo, luego una sensación de mareo, como si todo tu cuerpo se balanceara hacia los costados (aunque realmente es un leve balanceo). Y por ultimo experimentas como si toda tu conciencia saliera por la parte superior de la cabeza (la coronilla) de manera casi violenta. Luego ya no hay una explicación satisfactoria de lo que sucede después y a lo cual se le describe como Sat o La Verdad.

De cualquier modo, luego del samadhi, cuando tienes la oportunidad de analizar en cierto modo la experiencia uno realiza interiormente que el mundo, aquello que percibimos es como una ilusión (maya).

Cid: Por lo visto sabes bastante sobre este tema Serapeum, por lo que si tienes el tiempo y el ánimo, te pediría si puedes elaborar un artículo al respecto para publicarlo en el blog.

Serapeum: Sería un placer, Cid. Aunque debo aclarar que mi experiencia con samadhi es escasa, habiéndolo experimentado en un par de oportunidades, aun estoy muy lejos de lograr un dominio sobre tal estado, pero lo que sé al respecto con gusto se los compartiré.

Y a continuación les pongo su artículo:

¿QUÉ ES EL SAMADHI?

Nota: samādhi, rājayoga, unmanī, manonmanī, amaratva, laya, tattva, śūnyaśūnya, paraṃapada, amanaska, advaita, nirālamba, niranjana, jīvanmukti, sahajā y turiyā son todos sinónimos.

(Hatha-Yoga Pradipika, IV_3-4)

Samadhi es un estado elevado de conciencia que se alcanza cuando se logra la unión con el Espíritu Universal (Brahman), y es “realizado” mediante una técnica meditativa de estructura yóguica; y con esto quiero decir que existen diversos métodos indirectos para desviar la mente de los sentidos para dirigirla hacia el Espíritu.

Por ejemplo: el canto devocional, el silencio, la oración, la meditación intelectual mediante el discernimiento, las labores sociales y religiosas, etc. Pero el Raja-Yoga enseña la manera de desunir la mente de los sentidos a voluntad para que una vez que la conciencia se encuentre liberada pueda reconocer la unicidad con el Espíritu.

Y para probar esto cito al sabio hindú Patanjali quien es el máximo exponente del Raja-Yoga:

« Este elevado estado se alcanza por el control y la cesación de las modificaciones de la mente. »

(Los Yoga Sutras de Patanjali, 1.2)

Y sobre este aforismo gira todo el método. La mente (chitta) es alterada por cualquier imagen subjetiva o externa, y a estas alteraciones o modificaciones de la mente se las conoce como vritti y podemos decir que son como “longitudes de onda” en las que cae el cuerpo mental al responder a estímulos internos o externos.

« Entonces el Vidente (o el que ve) reside en sí mismo, y yaciendo en su Verdadera Naturaleza, a esto se le llama la Auto-Realización. »

(Los Yoga Sutras de Patanjali, 1.2)

Patanjali expone en su tratado el método para lograr el control sobre las modificaciones mentales y da una serie de pasos a seguir que desafortunadamente a menudo son malinterpretados.

En primer lugar, esta YAMA y NIYAMA, una serie de fundamentos éticos en los que el practicante debería basar su práctica espiritual. Y luego está la práctica de la postura correcta o ASANA la cual a menudo es incorrectamente interpretada como la práctica de una serie de posturas tortuosas para el cuerpo a modo de una gimnasia física, pero este enfoque no es el correcto como el propio Pantajali lo precisó:

« Las formas de perfeccionar la postura consisten en relajar o reducir el esfuerzo para así dejar que la atención se fusione con lo infinito. »

(Los Yoga Sutras de Patanjali, 2.47)

Entonces como pueden ver, el propósito de esto es para que el practicante aprenda a suspender los movimientos de su cuerpo, que es una causa de inquietud para la mente.

Pero samadhi no es propiedad de ninguna postura en particular, uno debe adoptar una postura donde pueda realizar una práctica adecuada, y esto se puede lograr adoptando una postura yóguica como el siddhasana o el padmasana, pero también se puede simplemente estando sentado en una silla.

Luego se recomienda mantener la espalda erguida y en lo posible separada de cualquier tipo de respaldo, pero esto no es un requisito indispensable.

Y también como un detalle menor sería bueno mantener la lengua unida al paladar superior porque esto ayuda a controlar las secreciones salivales y a hacer circular las energías internas.

Por último, el practicante debe relajarse haciendo un “repaso” mental por su cuerpo, soltando la tensión muscular poco a poco.

Y lo anterior que les acabo de mencionar no es ningún secreto, y esto seguramente muchos de ustedes lo sabrán implementar por medio de vuestra práctica de yoga.

Pero ahora si llegamos al punto importante:

PRANAYAMA

Pranayama es la práctica espiritual de la respiración y esta práctica sufre de una terrible fama por su mala interpretación, debido a que algunos instructores enseñan métodos casi sobre humanos y tortuosos para extender su ratio respiratorio, con prácticas similares a la apnea.

Pero lo cierto es que el verdadero pranayama es el control consciente de la energía vital (prana), y cuya finalidad es lograr la desconexión a voluntad de la energía vital de los sentidos.

Como les mencione anteriormente, los diversos caminos espirituales que enseñan el control del aliento, la meditación, el canto devocional, la oración, la concentración a través de la desviación de la mente y otras técnicas más, son todas variantes de la verdadera practica del pranayama o la desconexión de la energía vital.

Incluso el sueño es un pranayama inconsciente, es decir que con el sueño se da el proceso inconsciente de retirar la energía vital de los sentidos, y durante el sueño el cuerpo permanece inmóvil, los latidos cardiacos disminuyen, y la respiración se aquieta.

La mente alcanza entonces el estado de PRATYAHARA, o sea que la mente inconscientemente retira la energía vital de los sentidos y se pone a descansar en un estado interno.

Pero el Raja-Yoga nos permite lograr algo parecido pero de manera consciente y por el cual podemos desconectar a voluntad las sensaciones de la mente.

Y es por eso que Pantajali explicó que:

« Cuando los órganos mentales de los sentidos y las acciones (indriyas) dejan de involucrase con los correspondientes objetos en su nivel mental, y se reincorporan o retornan al campo mental del que emergieron, entonces se habla de Pratyahara que es el quinto paso.

Y debido a esa interiorización de los órganos de los sentidos y acciones (indriyas) también se accede a una suprema capacidad, manejo o dominio sobre esos sentidos, que habitualmente tienen la tendencia a exteriorizarse en dirección hacia esos objetos. »

(Los Yoga Sutras de Patanjali, 2.54 y 2.55)

Entonces pratyahara es el estado de la mente cuando esta se halla desconectada de los sentidos, pero quien practica la respiración pranayama sin tener en cuenta el propósito para el cual está efectuando esa técnica no adquiere el estado de pratyahara, y mucho menos un dominio real sobre la fuerza vital.

Y para avanzar en la explicación les voy a mencionar uno de los ejercicios respiratorios más empleado en el Raja-Yoga y que es:

EL NADISODHANA

Este es un pranayama simple pero que nos permite obtener cierto control real sobre la fuerza vital. Y este ejercicio consiste en tomar una inhalación por la fosa nasal izquierda, y luego exhalar por la fosa nasal derecha. Ahora hay que inhalar por la fosa nasal derecha, y luego exhalar por la fosa nasal izquierda.

Esto es una vuelta de nadisodhana y es una técnica muy conocida en la actualidad. Generalmente se ve practicar esta técnica con la ayuda de la mano, es decir obstruyendo una de las fosas nasales con los dedos mientras se inhala o se exhala con la fosa nasal contraria.

Pero el verdadero dominio de la técnica viene cuando puedes inhalar o exhalar por una fosa nasal, y solamente por una de las fosas nasales sin la ayuda de la mano obstruyendo la otra fosa nasal. Y esto se logra dirigiendo la atención solo a una de las fosas nasales y ejerciendo nuestra voluntad. En un comienzo parece difícil de lograr, pero con la práctica se vuelve algo natural.

Y notaran que luego de una práctica correcta de nadisodhana la respiración fluye parejamente entre ambas fosas nasales y de manera más calmada, entonces la mente adquiere una predisposición meditativa.

Esto además tiene un propósito en nuestro cuerpo sutil y es el de normalizar la corriente vital (prana) que fluye por los canales energéticos ida y pingala.

Y una vez que prana fluye de manera natural por ida y pingala, entonces se prepara para que prana hacienda por sushumna, esto quiere decir que se logra la retirada de los sentidos (pratyahara).

Sushumna es el canal sutil (nadi) anclado a la altura de la columna vertebral, y cuando prana asciende por sushumna entonces se logra “el estado sin aliento”.

En el texto sagrado hindú Kathaupanishad, el Rey de la Muerte dice:

« Aquel que puede entrar en sushumna al momento de morir, puede alcanzar a Brahman, que es la meta suprema de la vida. Todos los otros caminos son caminos de renacimiento, pero sushumna es la clave para la liberación. Y desde sahasrara (el chakra de la corona) ese humano finalmente se eleva al reino de Brahman (lo Absoluto). »

EL ESTADO SIN ALIENTO

El estado sin aliento deviene con la práctica en una técnica particular llamada:

SUSHUMNAKRIYA

Sushumnakriya es la práctica de dirigir la energía vital hacia arriba y hacia abajo por la columna sutil sushumna. Y para lograrlo se inhala suavemente por ambas fosas nasales, y se dirige la energía vital hacia arriba como si ascendiera por esa columna sutil hasta posar la atención por un momento en Bindu, ubicado a la altura de la fontanela anterior.

En este punto se ejerce una “presión” con la energía vital sobre bindu y luego se exhala como si la consciencia descendiera hacia la base (hacia el chakra muladhara situado a la base de la columna vertebral).

En este punto se vuelve a ejercer una “presión” con la energía vital en muladhara. Y esta “presión” se ejerce por el dominio de la energía vital que debe ser adquirido mediante la práctica de nadisodhana y la voluntad intensa del yogui.

Entonces, moviendo prana desde muladhara hasta bindu, y luego haciendo descender prana (por sushumna) desde bindu hasta muladhara se considera como una repetición del sushumnakriya. Y esto se hace después de completar la serie de pranayama (nadisodhana).

Esta práctica magnetiza la columna sutil (sushumna), y esta magnetización hará que prana ascienda por la columna sutil, y el resultado de esto es el estado sin aliento.

Este estado sin aliento es el primer estado de samadhi en donde aún existe la percepción de la individualidad, pero la mente se encuentra bajo el arrobamiento de un intenso goce espiritual (ananda). Entonces llegado a este punto, lo correcto es dejar de lado la técnica y permitir que la mente se absorba en ese estado de goce espiritual.

Ese goce espiritual (ananda) es la naturaleza de Atman y cabe aclarar que este goce no es de naturaleza sensual. Y es posible que por desconocimiento la mente busque a la divinidad con alguna forma, y quizás sea tan disparatada esa idea que hasta la persona espere ver un señor de barba larga sentado en un trono celestial en el centro del universo.

Y una vez que logren ese estado, verán que en cuanto su mente se perturbe con tales pensamientos, o con cualquier otro pensamiento que desvíe su atención de ese goce espiritual, entonces saldrán del estado sin aliento y la mente comenzara a divagar de nuevo por los estados ordinarios de conciencia.

Y es por eso que antes de querer profundizar en estas técnicas primero se tiene que aprender a controlar la mente para que no se deje distraer por los pensamientos porque:

« Un intelecto inmutable, sin aspecto ni fundamento, tal es la verdadera meditación (dhyâna). Pero la representación formal de divinidades provistas de cuerpos, de órganos, de rostros o de manos, eso no tiene nada en común con la verdadera meditación. »

(Vijnana Bhairava Tantra)

PROFUNDIZANDO EN SAMADHI

Para profundizar en los estados de samadhi es bueno aplicar una rutina que se vaya incrementando progresivamente. Generalmente escuchamos el consejo de que es bueno realizar nuestra práctica a la misma hora o en el mismo sitio y mantener una rutina inamovible de 15 a 30 minutos o hasta de 1 hora, pero ciertamente esto no es lo mejor, y por eso muchas veces encontramos infructuosos nuestros esfuerzos en cuanto a la práctica espiritual.

Estoy convencido de que la práctica de una rutina incremental puede evitar el estancamiento. Y esta consiste en utilizar una sola técnica cuyo número de repeticiones se va incrementando gradualmente hasta llegar a un gran número de repeticiones.

Por ejemplo, la rutina incremental aplicada a sushumnakriya consiste en el primer día hacer unas 36 repeticiones. Y al segundo día realizar dos veces esas 36 repeticiones. Y al tercer día realizar tres veces esas 36 repeticiones. Y así sucesivamente hasta llegar a 10 veces 36.

Luego se puede aumentar en número si se lo requiere, como 1x144; 2x144; 3x144, etc. Y con una práctica avanzada no se sorprenderán superando incluso las 1000 repeticiones en un periodo de varias horas.

Algunos pueden pensar que con una práctica establecida de unos cuantos minutos al día y luego olvidándonos completamente de la practica durante todo el resto del día es suficiente, pero esto no es así porque en el camino espiritual verdadero se necesita de mucho esfuerzo y empeño.

Entonces el practicante deberá realizar sushumnakriya por el número establecido de repeticiones en un comienzo, luego deberá sumergirse en esa paz gozosa que engendra la práctica, y cuando el practicante siente que la mente vuelve a perturbarse, entonces vuelve a emprender la práctica de las repeticiones preestablecidas de sushumnakriya. Y así deberá el practicante profundizar en los estados meditativos, poco a poco, pero de manera constante, prolongada y persistente.

Y hay que tener en cuenta lo que dijo el investigador esoterista Mircea Eliade:

« Pero no cualquier samadhi revela al Espíritu, ni cualquier “éxtasis” hace real la liberación final. Patanjali y sus comentaristas distinguen varias clases o etapas de concentración suprema.

Cuando se alcanza el samadhi con la ayuda de un objeto o de una idea (es decir, al fijar el pensamiento en un punto espacial o en una idea), entonces ese “éxtasis” se denomina samprajnatasamadhi.

Pero si por el contrario, se alcanza el samadhi independientemente de cualquier “relación” (sea de orden externo o de orden mental), es decir cuando se consigue una “conjunción” en la que no interviene ninguna “alteridad”, sino que es simplemente una comprensión del ser, entonces se realiza el asamprajnatasamadhi (que es el “éxtasis no diferenciado”).

Tenemos pues dos clases de “estados” claramente diferenciados:

1)   la primera serie de estados se adquiere mediante la técnica yóguica de la concentración (dharana) y de la meditación (dhyana);

2)   y la segunda clase, de hecho, comprende un solo “estado”, a saber, la éntasis no provocada, conocida también como “el rapto”.

Y no cabe duda de que este asamprajnatasamadhi siempre se debe gracias a los prolongados esfuerzos del yogui. No es un don, ni un estado de gracia. No se puede alcanzar sin haber experimentado suficientemente las clases de samadhi comprendidas en la primera categoría.

Es la culminación de innumerables “concentraciones” y “meditaciones” previas que llega sin previo aviso, sin que se le provoque, sin prepararse expresamente para él, y esta es la razón por la que se le puede llamar un “rapto”. »

(Libro Técnicas del Yoga)

PARA TENER EN CUENTA

Cuando la práctica avanza puede ser que se escuchen sonidos en el oído derecho, o incluso que podamos ver ciertos colores en Kutastha, pero el practicante no debe de prestar atención a tales manifestaciones.

También puede sufrir una especie de espasmo involuntario en la parte posterior del cuerpo, y de igual forma no merece mayor atención (suponiendo que esto no provenga de una afección medica previa, claro está).

Y es importante también que luego de terminar la práctica, el yogui se dé tiempo para permanecer en la paz gozosa que engendra esa práctica, no hacerlo sería igual a que una orquesta suba al escenario, afine sus instrumentos y luego se baje del escenario sin tocar ni siquiera una pieza musical.

VAIRAGYA

Por último, y no por eso menos importante, está lo que se refiere a vairagya que es el “no-apego”. Y sobre esto Patanjali dice lo siguiente:

« Estos patrones de pensamiento (vrittis) son dominados, regulados, coordinados, controlados, aquietados y silenciados a través de la práctica (abhyasa) y el no apego (vairagya). »

(Los Yoga Sutras de Patanjali, 1.12)

Por lo tanto luego de la práctica necesariamente tenemos que “salir a hacerle frente al mundo”. Entonces lo más probable es que nuestra conciencia vuelva a los estados ordinarios, es decir inquietos. Y entonces algo muy necesario es desarrollar el no-apego (vairagya). Y este no-apego o desapego se logra mediante NIVRITTI MARGA que es el camino de renuncia.

El sobre esto el sabio hindú Sri Yukteswar Giri explica lo siguiente:

« Los sadhakas han dividido este cuerpo en cuatro partes: superior, inferior, frontal y trasera. La parte superior es la división del norte, llena de poder divino; la parte inferior es la división del sur y es la causa de la locura ilusoria. La parte frontal es la división del este que causa la implicación en el mundo (pravritti) y el disfrute de las cosas mundanas; y la parte trasera es la división del oeste, orientada a nivritti que renuncia al disfrute mundano, y otorga la liberación. »

Por consiguiente cuando tengan que afrontar el mundo intenten anclar su conciencia en Kutastha, a la altura de la medula oblonga, esto es NIVRITTI MARGA. Entonces con vairagya (el no-apego) y abhyasa (la práctica), es decir la práctica de mover la conciencia por sushumna, magnetizando el canal sutil, harán que la conciencia entre en Brahmarandhra que es la iluminación divina.

Y es por eso que los sabios hindús señalan que:

« Pero, mientras prāṇa no entre en suṣhumnā y alcance su meta en brahmarandhra, mientras bindu no esté controlado mediante la contención de la respiración, mientras la mente no refleje su auténtica naturaleza durante la meditación, los que hablan de conocimiento espiritual no son más que charlatanes y tergiversadores. »

(Hatha Yoga Pradipika, IV_114)

CONCLUSIÓN

Espero que el artículo les sea de utilidad, he intentado acompañar lo que he escrito con fragmentos de textos que están basados en la Sabiduría Antigua y quisiera terminarlo con un extracto de “La Voz del Silencio” que es uno de los textos más fundamentales de la Teosofía:

« Retira tu mente de todos los objetos y visiones externos. Retira las imágenes internas para que no proyecten una sombra oscura en la luz de tu Alma.

Ahora estás en DHARANA, el sexto estadio.

Y cuando hayas pasado al séptimo, Oh afortunado, ya no percibirás el tres sagrado porque te habrás convertido en ese Tres. Tú mismo y la mente, como gemelos en una línea, como la estrella que es tu meta, arde arriba. Los tres que residen en la gloria y en la bienaventuranza inefable, ahora han perdido sus nombres en el mundo de Maya. Se han convertido en una estrella, el fuego que arde pero no quema, ese fuego que es el Upadhi de la Llama.

Y esto, Oh Yogui exitoso, es lo que los seres humanos llaman DHYANA, el justo precursor de Samadhi.

Y ahora tu ser está perdido en el SER y tú mismo en TI MISMO, fundido en ESE SER del cual irradiaste primero.

¿Dónde está tu individualidad, Lanoo? ¿Dónde el Lanoo mismo? Es la chispa perdida en el fuego, la gota en el océano, el Rayo siempre presente se convierte en el todo y en la brillantez eterna. »

Muchas gracias Serapeum por tu aporte