SEIS DATOS IMPORTANTES SOBRE LOS CHAKRAS QUE LA GENTE NO CONOCE




(El siguiente artículo fue elaborado por Hareesh quien es un erudito en tantrismo y sánscrito, y el texto original en inglés lo pueden leer aquí.)


Durante los últimos cien años, el concepto de los chakras ha atizado la imaginación occidental más que cualquier otra enseñanza de la tradición del yoga. Sin embargo, y al igual que sucede con la mayoría de los otros conceptos derivados de las fuentes sánscritas, Occidente (a excepción de un puñado de eruditos) ha fracasado profundamente en comprender lo que el concepto de los chakra significa en su contexto original y cómo se supone que uno debe practicar con ellos.

Y este post busca rectificar esa situación hasta cierto punto.

Entonces en primer lugar, ¿cómo definimos la palabra “chakra”?  En las tradiciones tántricas, a partir de las cuales se deriva el concepto, los chakras son puntos focales para la meditación dentro del cuerpo humano. Los chakras son visualizados por los clarividentes como estructuras de energía que se asemejan a discos o flores en aquellos lugares donde varios nadis (canales o meridianos) convergen.

Los chakras son por lo tanto estructuras conceptuales, y sin embargo tienen una base fenomenológica ya que tienden a ubicarse donde los seres humanos experimentan una energía emocional y/o espiritual, y la forma en que se visualizan refleja las experiencias visionarias que tuvieron los meditadores.

Y por cierto una remarca. Arriba dije que Occidente no ha entendido los chakras hasta ahora. Pero permítanme aclarar que con el término “Occidente” me refiero no solo a la cultura euro-americana, sino también a los aspectos de la cultura india moderna pero que han sido informados por la matriz cultural euro-americana (porque deben de saber que durante el colonialismo se opacó todo lo que era nativo y es por eso que muchos indios no conocen bien su propio legado).

Y si a eso le añaden la enorme influencia que ha tenido el Occidente sobre el resto del mundo, comprenderán por qué en este momento es casi imposible encontrar una forma de yoga en la India que no esté influenciada por las ideas euro-americanas al respecto. Y cuando uso el término "occidental" también incluyo a la mayoría de las enseñanzas sobre yoga que se dan en la India de hoy en día, pero que existen en el idioma ingles.

Desafortunadamente el yoga occidental en su mayor parte no comprende casi nada acerca de los chakras tal como se explican en la tradición original india. Verán, si leen un libro como las famosas “Ruedas de la Vida” [Wheels of Life] de Anodea Judith o algo parecido, es importante que sepan que ustedes no están leyendo una obra de filosofía del yoga sino que en realidad están leyendo una versión occidental basada en tres fuentes principales:

1)   Trabajos de esoteristas occidentales de principios del siglo XIX que tomaron y adaptaron los términos sánscritos pero sin comprenderlos realmente, y esencialmente fue el caso de Charles Leadbeater con su libro “Los Chakras” publicado en 1927.
2)   La traducción defectuosa de 1918 efectuada por John Woodroffe de un texto sobre los chakras escrito en sánscrito en 1577 y del cual voy a detallar más adelante, y
3)   Libros del siglo XX de gurús de yoga de la India, pero que se basan principalmente en las dos fuentes anteriores.

Y es que desafortunadamente los libros sobre los chakras basados en la comprensión sonora de las fuentes originales en sánscrito existen hasta ahora solo en el mundo académico.

¿Pero eso realmente importa?

Seguramente algunos estudiantes de esoterismo y yoguis me preguntan, y añadirán:

-      "Me he beneficiado tanto del libro de Anodea Judith y de otros como ese. ¡No me quites eso!"

Y no pienso hacerlo ya que cualquier beneficio que hayan recibido, sin importar la fuente, es real si verdaderamente les ha servido. Pero en cambio si es importante que estén conscientes de dos cosas:

Primero, que cuando los autores occidentales modernos sobre los chakras pretenden estar presentando enseñanzas antiguas, eso es falso, y la mayoría de ellos no lo saben porque ellos no pueden evaluar la validez de sus propios materiales de origen ya que ellos no saben leer sánscrito.

Y en segundo lugar, para aquellos que estén interesados, estoy aquí para informarles un poco sobre lo que significan los conceptos yóguicos en su contexto original porque yo soy un académico de sánscrito y un practicante que prefiere investigar las formas tradicionales.

Ahora bien, solo ustedes pueden evaluar si eso les beneficia o no a ustedes, porque yo no estoy diciendo que las enseñanzas originales sean intrínsecamente mejores. No estoy tratando dar a entender que no hay valor espiritual para el esoterismo occidental en lo que se ha generado hasta ahora. Solo estoy exponiendo la verdad histórica en palabras simples y lo mejor que puedo.

Así  es que a continuación les voy a detallar los seis hechos fundamentales sobre los chakras que los yoguis modernos no conocen:



1. No hay un único sistema sobre los chakras en la tradición antigua

¡En realidad hay muchos!  La teoría del cuerpo sutil y sus centros de energía denominados chakras (ruedas), o padmas (lotos), o ādhāras o lakyas (puntos focales), etc., proviene de la tradición del Yoga Tántrico que floreció del año 600 a 1300 después de Cristo, y todavía sigue vivo hoy aunque deformado por el tiempo.

El Yoga Tántrico se transformó (aproximadamente después del año 900 d. de C.) en cada una de las muchas ramas de la tradición yoguista y las cuales generaron un sistema de chakras diferente, e incluso algunas ramas se articularon en más de una versión.

Y es por eso por lo que se enseñan muchos sistemas de chakras diferentes. Existen sistemas de cinco chakras, sistemas de seis chakras, sistemas de siete, de nueve, de diez, de doce, de veintiuno y más, según el texto y el linaje que se mire.

El sistema de siete chakras (o técnicamente: 6 + 1) que conocen los yoguis occidentales es solo uno de los muchos, y el cual se convirtió en dominante alrededor del siglo XV (esto lo detallo el punto 4 más abajo).

Y ya sé lo que están pensando:

¿Pero qué sistema es el correcto?

¿Cuántos chakras hay realmente?

Y eso nos lleva a nuestro primer gran malentendido. Los chakras no son como órganos en el cuerpo físico. No son hechos fijos que podamos estudiar como los médicos estudian los ganglios neuronales (con los que por cierto se confundieron los chakras en el siglo XIX).

El cuerpo energético (sūkshma-sharīra) es en realidad algo extraordinariamente fluido, como deberíamos de esperar de cualquier cosa no física y si súper sensible. El cuerpo energético puede presentar, hablando experimentalmente, con cualquier número de centros de energía, dependiendo de la persona y la práctica yóguica que esté realizando.

Dicho esto, hay algunos centros que se encuentran en todos los sistemas, específicamente:

   -  en la parte inferior del abdomen o en el centro sexual,
   -  en el corazón,
   -  y en o cerca de la corona de la cabeza.

Ya que estos tres lugares en el cuerpo son donde los humanos por todo el mundo experimentan tanto fenómenos emocionales como espirituales. Pero aparte de estos tres, hay una gran variedad en los sistemas de chakras que encontramos en la literatura original.

Y uno no es más “correcto” que otro, excepto en relación con una práctica específica. Por ejemplo, si ustedes están haciendo una práctica de cinco elementos, se requiere utilizar un sistema de cinco chakras (como lo detallo en el punto 6 más abajo).

Y si ustedes están internalizando la energía de seis deidades diferentes, entonces lo recomendable es utilizar un sistema de seis chakras. Lógico, ¿verdad? Pero esta información crucial aún no les ha llegado al yoga occidental.





2. Los sistemas sobre los chakras son prescriptivos, no descriptivos

Este podría ser el punto más importante. Las fuentes en inglés tienden a presentar al sistema de los chakra como un hecho existencial, utilizando un lenguaje descriptivo, como por ejemplo decir que "el chakra mūlādhāra está en la base de la columna vertebral y es rojo", etc.

Pero en la mayoría de las fuentes originales en sánscrito, no se nos enseña cómo son las cosas, sino que se nos presenta una práctica yóguica específica, por ejemplo: debemos de visualizar un objeto sutil hecho de luz de colores, con una forma de loto o de una rueda giratoria en un punto específico del cuerpo, y luego activar las sílabas mántricas en él, para un propósito específico.

Y cuando ustedes entienden esto, el primer punto mencionado arriba tiene más sentido, ya que comprenden que los textos sánscritos son prescriptivos, te dicen lo que debes de hacer para lograr un objetivo específico por medios místicos.

Y cuando el texto sánscrito dice, en su forma elíptica, “loto rojo de cuatro pétalos en la base del cuerpo” se supone que debemos entender que el yogui debe visualizar un loto de cuatro pétalos. . . (Vean el punto 5 más abajo para más información sobre esto).





3. Los estados psicológicos asociados con los chakras son completamente modernos y occidentales

En los innumerables sitios web y en los innumerables libros escritos sobre el tema, leemos que el chakra mūlādhāra está asociado con la supervivencia y la seguridad, y que el chakra maipūra está asociado con la fuerza de voluntad y la autoestima, y así sucesivamente.

Pero ustedes deben saber que todas las asociaciones de los chakras con los estados psicológicos son una innovación occidental moderna que comenzó con Carl Jung.

Y quizás tales asociaciones representen realidades experienciales para algunas personas, pero ciertamente no las encontramos en las fuentes sánscritas.

Solo hay una excepción que conozco, y ese es el sistema de 10 chakras para músicos yogui, pero en ese sistema del siglo XIII no encontramos cada chakra asociado con una emoción específica o un estado psicológico; sino más bien cada pétalo de cada chakra de loto está asociado con una emoción distinta o un estado psicológico, y no parece haber un patrón mediante el cual podamos crear una etiqueta para el chakra en su totalidad.

Pero eso no es todo. Casi todas las asociaciones mencionadas por Anodea Judith en su libro “Wheels of Life” no tienen base en las fuentes indias. Judith nos dice que cada chakra está asociado con cierta glándula corporal, con ciertas disfunciones corporales, con ciertos alimentos, con un determinado metal, con un mineral, una hierba, un planeta, un sendero de yoga, un arcano del tarot, un sefirot de la cábala, e incluso ¡un arcángel del cristianismo!

Pero ninguna de estas asociaciones se encuentra en las fuentes originales. Judith o sus maestros las crearon basándose en similitudes percibidas. Y esto también se aplica a los aceites esenciales y cristales que otros libros asocian con los chakras.

Ahora bien, se debe tener en cuenta que Judith presenta cierta información de una fuente original en sánscrito: el a-cakra-nirūpaa, pero como lo mencioné anteriormente, ella no supo interpretar el texto porque ella no sabe leer sánscrito.

Esto no quiere decir que poner un cierto tipo de cristal en su vientre cuando tengan problemas de autoestima e imaginarlo purificando su chakra maipūra podría no ayudarlo a sentirse mejor.

Tal vez lo hará, dependiendo de la persona, y si bien esta práctica ciertamente no es tradicional, y no se ha probado durante generaciones (lo que realmente es el punto de la tradición), Dios sabe que hay más en el cielo y en la tierra de lo que percibe mi cerebro racionalista.

Pero en mi opinión, la gente debería saber cuando el origen de una práctica es solo de unas pocas décadas y no de varios siglos como aquí se pretende. Y si una práctica tiene valor, entonces no es necesario que se falsifique su procedencia, ¿verdad?





4. El sistema de siete chakras tan popular hoy en día no se deriva de una escritura muy antigua sino de un escrito de 1577

Aunque les parezca sorprendente, el sistema de chakra que siguen los yoguis occidentales no es tan antiguo como nos lo quieren hacer creer, sino que en realidad proviene de un texto en sánscrito escrito por un tipo llamado Pūrānanda Yati.

Él completó su texto el a-chakra-nirūpaa o “Explicación de los seis chakras” (que en realidad es el capítulo seis de una obra más grande) en el año 1577, y este se tradujo al inglés en 1918.

En una versión anterior de este post, llamé a este sistema de siete chakras una estructura "tardía y algo atípica" porque era inusual con los otros textos sánscritos, pero después de unos días de investigación me di cuenta que también existe una versión más simple del mismo sistema de siete chakras en un texto del siglo XIII llamado Śāradā-tilaka, aunque ese texto reconoce que existen múltiples sistemas de chakras (como sistemas de 12 o 16 chakras). Y también encontré una versión más elaborada del mismo sistema en el Śiva-samhitā del siglo XIV o XV.

Sin embargo, la mayoría de los yoguis (tanto indios como occidentales) conocen el sistema de los siete chakras a través del trabajo del siglo XVI de Pūrānanda, o más bien, a través de la traducción un tanto incoherente y confusa realizada por John Woodroffe en 1918.

Y este sistema de siete chakras ha sido el dominante durante los últimos cuatro o cinco siglos. Pero lo que no se dice es que el sistema de siete chakras occidentalizado que la mayoría de la gente conoce se basa en la interpretación de ocultistas de comienzos del siglo XX de una traducción defectuosa de una fuente no escritural. Y esto de ninguna manera lo invalida, pero si sirve para cuestionar su hegemonía.

Por ejemplo, tenga en cuenta que el budismo tántrico (particularmente del Tíbet) a menudo conserva las formas más antiguas, y resulta que el sistema de cinco chakras es dominante en esa tradición (así como el sistema más fundamental de tres enlaces). Y para un sistema típico de cinco chakras que se encuentra en el Tantra clásico, vean mi libro Tantra Illuminated.





5. El propósito principal de un sistema de chakras es funcionar como una plantilla para nyāsa, o sea el uso de mantras y deidades

En lo que respecta a los autores originales, el propósito principal de cualquier sistema de chakra era funcionar como una plantilla para nyāsa, lo que significa la instalación de mantras y energías de la deidad en puntos específicos del cuerpo sutil.

Entonces aunque millones de personas están fascinadas con los chakras de hoy, casi ninguna de esas personas los está utilizando para el propósito previsto. Y está bien. Nuevamente no estoy aquí para contradecir a las personas de sus creencias, sino solamente para instruir a la gente que está interesada en tener un visión más profunda sobre este tema.

Las características más sobresalientes de los sistemas de chakras en las fuentes originales son tres:

1)   Que los sonidos místicos del alfabeto sánscrito se distribuyan entre los "pétalos" de todos los chakras del sistema,
2)   Que cada chakra esté asociado con un elemento específico (tierra, agua, fuego, viento y espacio) y
3)   Que cada chakra esté asociado con una deidad o deidades hindúes específicas.

Y esto se debe porque el sistema de chakra es (como dije ya anteriormente) principalmente una plantilla para nyāsa.

La palabra nyāsa significa literalmente en sánscrito “colocación”, y en este asunto hace referencia a visualizar una sílaba mántrica específica en una ubicación específica de un chakra específico en tu cuerpo energético mientras entonas su sonido en silencio.

Y claramente esta práctica está incrustada en un contexto culturalmente específico en el que los sonidos del lenguaje sánscrito se ven como vibraciones excepcionalmente poderosas que pueden formar una parte efectiva de una práctica mística que produce la liberación espiritual (o también beneficios mundanos) a través de medios mágicos.

Pero también hay que considerar que invocar la imagen y la energía de una deidad específica en un chakra específico también es un procedimiento culturalmente específico de la India, aunque si los yoguis occidentales llegan a comprender qué representan esas deidades, la práctica también podría ser significativa para ellos, aunque probablemente nunca será tan significativa como para alguien que creció con esas deidades como iconos paradigmáticos estampados en sus mentes subconscientes.

Las llamadas deidades causales (karana-devatā) figuran en gran medida en todos los sistemas de chakras, y estas deidades forman una secuencia fija. Desde el chakra más bajo hasta el chakra más alto, ellas son:

-      Ganesh, Brahmā, Vishnu, Rudra, Vśvara, Sadāśiva y Bhairava.

El primero y el último de estos a menudo no aparecen, dependiendo del número de chakras.

Y la última deidad de la lista nunca es la deidad última del sistema dado porque esa deidad (quienquiera que sea) está entronizada con el chakra sahasrāra o “loto de mil pétalos” situado en la corona de la cabeza (lo que técnicamente no es una chakra, ya que los chakras por definición, son perforados por Kuṇḍalinī en su ascenso o descenso, mientras que el chakra sahasrāra es su destino final y su hogar).

Por lo tanto, Bhairava (la forma más esotérica de Shiva) solo se incluye en la lista de deidades causales cuando es trascendida por la Diosa, siendo esta última la deidad última en muchos de estos sistemas.





6. Los mantras “semillas” que la gente piensa que van con los chakras, en realidad van con los elementos que se instalan en esos chakras

Esto es más simple de lo que parece, por ejemplo se les ha dicho que el mantra-semilla (bīja) del chakra mūlādhāra es LAM. Pues bien, en realidad no lo es. Al menos no en ninguna fuente sánscrita, ni siquiera en el relato sincrético algo confuso de Pūrānanda. Y tampoco el mantra del chakra svādhiṣṭhāna es VAM.

Lo que pasa es que LAM es el mantra-semilla del elemento Tierra, que en la mayoría de las prácticas de visualización con los chakras se instala en el chakra mūlādhāra. Y VAM es el mantra-semilla del elemento Agua, el cual se instala en el chakra svādhiṣṭhāna (al menos en el sistema de siete chakras que la gente conoce). Y así sucesivamente.

RAM es la sílaba de Fuego, YAM es para el Aire/Viento y HAM es para el Espacio. (Y todas estas bījas riman con “thumb“, aunque debo señalar que en el Yoga Tántrico esotérico, las bījas elementales en realidad tienen diferentes sonidos de vocales que se cree que son mucho más poderosos).

Entonces el punto principal a retener es que los mantras fundamentales asociados con los primeros cinco chakras no pertenecen a esos chakras por si mismos, sino a los cinco elementos instalados en ellos. Y esto es importante de saber si alguna vez ustedes desean instalar uno de esos elementos en un lugar diferente.

¿Y se puede hacer eso?

¡Totalmente!

Y de hecho en diferentes linajes tántricos, encontramos los elementos instalados en lugares muy diferentes. Por ejemplo, el linaje Saiddhāntika instaló la tierra en el chakra del corazón.

¿Y cuál creen que podría ser el efecto en vuestras relaciones si instalaran siempre el elemento viento en el centro del corazón?

(Recuerden: YAM es el mantra del Aire/Viento, no del chakra anāhata, cuyo mantra intrínseco en realidad es OM.)

¿Se han dado cuenta de que los yoguis estadounidenses modernos tienen relaciones realmente inestables?

¿Podría posiblemente esto estar conectado por invocar repetidamente al viento en el nivel del corazón?

Así que quizás quieran instalar algo de tierra en el corazón en algún momento, porque la conexión a la tierra es buena para tu corazón. Y en ese caso, es útil saber que LAM es el elemento mantra de la tierra, y no el mantra del chakra mūlādhāra como se cree usualmente.

Además la mayoría de las figuras geométricas asociadas con los chakras de hoy también pertenecen adecuadamente a los elementos:

  • La Tierra está representada tradicionalmente por un cuadrado (amarillo),
  • El Agua por una luna creciente (plateada),
  • El Fuego por un triángulo que apunta hacia abajo (rojo),
  • El Viento por un hexagrama o estrella de seis puntas, y
  • El Espacio por un círculo.

Entonces cuando vean esas figuras inscritas en las ilustraciones de los chakras, ahora saben que en realidad son representaciones de esos elementos respectivos, y no de una geometría inherente del chakra en sí.

Y esto me lleva a mi último punto que es que incluso una fuente sánscrita puede confundirse. Por ejemplo, en el texto de Pūrānanda del siglo XVI que es la base del popular sistema de chakras moderno, como lo mencionamos antes, los cinco elementos se instalan en los primeros cinco chakras de un sistema de siete chakras.

Pero esto realmente no funciona así porque en todos los sistemas clásicos, el elemento espacio se instala en la corona de la cabeza, ya que es donde el yogui experimenta una apertura expansiva hacia el espacio infinito. El espacio es el elemento que se fusiona con el infinito, por lo que tiene que estar en o cerca de la corona.

Yo especularía que Pūrānanda colocó el espacio en el chakra de la garganta porque vivió en un momento de creciente adhesión dogmática a la tradición recibida sin llevar a cabo una reflexión crítica (una tendencia que lamentablemente ha continuado).

Y la tradición que recibió fue una Kaula en la que las deidades causales fueron empujadas hacia abajo para dar lugar a otras deidades consideradas superiores (específicamente Bhairava y la Diosa), pero como los individuos de esa época ya no sabían lo que les acabo de explicar, los elementos y las deidades se mantuvieron fusionados con los chakras con los que estaban asociados previamente.

(Y habiendo dicho esto, el hecho de que Pūrānanda se basara en las fuentes de Kaula no es obvio, porque en lugar de entronizar a la Diosa con el chakra sahasrāra como esperaríamos en un sistema de siete chakras de Kaula, encontramos ese chakra entronizado con Paramaśiva, posiblemente debido a la influencia del Vedānta.)





CONCLUSIÓN

Apenas hemos arañado la superficie de este tema, y no estoy bromeando ya que realmente es complejo como ustedes mismo lo pueden constatar echando un vistazo a la literatura académica, y a los que se atrevan a hacerlo les recomiendo la obra de Dory Heilijgers-Seelen, o la de Gudrun Bühnemann.

Se necesita una paciencia y un enfoque poco comunes para leer esos trabajos, y mucho más para producirlos. Tienen que comprender que cuando se trata de temas realmente esotéricos sigue siendo en su mayor parte todavía territorio inexplorado.

Espero que esta explicación traiga un poco más de humildad y genere un poco menos de intransigencia hacia las creencias que están actualmente establecidas. Y así por ejemplo, ustedes instructores sobre los chakras, por favor no repitan lo que han estudiado como si esa fuera la única verdad concebida.

Mejor díganles a sus estudiantes que cada rama de yoga sobre los chakras presenta un modelo posible de los tantos que existen, y que prácticamente nada de lo que está escrito en inglés es realmente autoritario para los practicantes de yoga.

¿Por qué no defiende con más suavidad las creencias que han adquirido sobre el yoga, incluso mientras sigue aprendiendo?

Admitamos que todavía no entendemos completamente estas antiguas prácticas y por consiguiente en lugar de buscar ser una autoridad en alguna versión simplificada, mejor ustedes inviten a sus alumnos a mirar con mayor claridad, honestidad y más cuidado y sin juzgar su propia experiencia interna.

Después de todo, todo lo que cada maestro de yoga ha experimentado está también en ustedes.





34 comentarios:

  1. cid pero tu no me dice los libro que hablan como desarrollar el tercer ojo tu dice que tu no eres un maestro pero tu eres un maestro sobracogedor de alunos y perdon por lo que digo pero es verdad porque a ti uno te pregunta que libros hablan de como desarrolar el tercer ojo y tu no le dice a uno entonce tu no eres estudiante tu eres maestro porque quiere dirigir el libre albeldrio del otro dame la oportunidad de poder leer lo que dice en esos libros y yo lo califico segun mi punto de vista

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    1. Si un estudiante te comparte lo que ha investigado, eso no lo convierte en un maestro.

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  2. por favor cid dime de algunos libro que hablen del tercer ojo para yo evaluarlo por mi parte que te impide decirme los nombres de los libros

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  3. oyeme esta bien que tu lo explique aqui pero tu tiene que dejar que los demas estudiante valoren sus propios caminos porque yo te estoy pidiendo que me informe que libros y obras hablan del tercer ojo y la glandula pineal independientemente de lo que dijeron los maestro yo quiero sacar mis propias conclusiones y te lo pido y tu me saca la vuelta y solamente ignora y no me contesta a la pregunta de como se llaman los libros

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    1. Si no te respondo inmediatamente es porque estoy ocupado atendiendo otros asuntos, y sobre los libros para abrir el tercer ojo, yo no me acuerdo de los títulos y los autores, pero tú mismo puedes fácilmente encontrarlos si los buscas en Google.

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  4. y yo nos soy una mala persona ni un mago negro yo uso los poderes para el bien y la claridad y si te puedo decir que mi terecer ojo estaba muy abierto y me predecia de cosas que iban a pasar i era bueno

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  5. ¿Cid que opinas de la caravana de inmigrantes centroamericanos que van hacia estados unidos y el rechazo de países como mexico y estados unidos a acogerlos?

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    1. Son plagas,langostas que traen enfermedad y muerte

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    2. Que es un ejemplo más del egoísmo que impera en la humanidad actual.

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  6. Hola, lo primero darte la enhorabuena por el blog, muy completo.
    Estoy leyendo sobre todo los articulos de la historia de las logias, rosacruces, chacras y la historia de la teosofía; es mucha información y la voy digiriendo poco a poco. Quiero profundizar pero no encuentro grupos serios. Vivo en España ¿Puedes recomendarme algun grupo serio en España donde formarme y aprender? grupos de tantra, kriya, teosofía... sitios serios como tu blog

    saludos

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  7. Buenas tardes Cid, tengo unas cuantas preguntas....la sanacion bioenergetica que utiliza tanto aquello de los chakras y las piedras, es falsa?
    Y con el errar de Carl Jung en cuanto al tema, es conveniente seguir estudiandolo? Espero su respuesta. Mis bendiciones para usted :).

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    1. La sanación bioenergética no es falsa pero hay mucho invento y explicaciones distorsionadas en ella, y desafortunadamente no sabría decirte qué parte es verdadera y qué parte es incorrecta.

      Y Carl Jung fue un gran psicólogo y hay muchas cosas muy interesantes en sus libros, pero también como lo señala este artículo, él no supo distinguir entre las verdaderas enseñanzas ocultas y por ello hay que tomar sus explicaciones esotéricas con cierta cautela.

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  8. Gran artículo, Cid. Lo que si remarcaría, es que a pesar de que la enseñanza de los chakras pareciera ser relativamente nueva, al menos la de los tratados indos citados por John Wordfree, es que esta enseñanza podría ser mucho más antigua. Basándome en el conocimiento que se da en otros tratados tántricos, y en los Agamas (que muchos no tienen una datación definitiva), y también en el conocimiento simbólico de Nada (los sonidos místicos) de las conchas marinas en el “Bhagavad Gita” los mismos sonidos que describe Blavatsky en “La Voz del Silencio” y que también se puede encontrar la misma descripción en otros tratados, en lo personal, creo que este conocimiento procede de un periodo pre-védico, ademas teniendo en cuenta los hallazgos que se hicieron en el valle del Indo con la figura que algunos identifican con Bhairava; lo que sucede, al igual que ocurrió con los Vedas, es que quizás este conocimiento se pasó de maestro a discípulo, y no fue hasta hace relativamente poco que se plasmó en los tratados citados por John Wordfree.

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  9. que opinas del swasthya yoga?

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    1. No sabría decirle, una vez tuve un libro de DeRose, pero nunca llegue a leerlo. En lo personal, la búsqueda dentro del Yoga siempre se trato de Kriya Yoga, camino con él que sentí cierta "conexión" desde un principio.

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    2. Sería muy interesante una entrada de blog de la tradición del kriya yoga

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    3. Lo que sucede con Kriya es que es una tradición que viene, digamos, del Hatha Yoga, y Blavatsky y la Teosofía no recomendaban esa linea de Yoga. Aunque autores como Yogananda identificaban a Kriya con el Raja Yoga.

      Pero si a Cid le parece bien se podría hacer un articulo al respecto.

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    4. Serapeum,
      Podrias hablarnos un poco de Kriya? Cómo ha sido tu experiencia con los años? Has llegado a sentir ese gozo del que habla Yogananda que se obtiene con la práctica al sentir las corrientes en la columna??

      Gracias Serapeum!!

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    5. Kriya Yoga es un conjunto de técnicas psicofísicas para la evolución espiritual. Etimológicamente Kriya Yoga significa: unión o control(Yoga) mediante la acción (Kriya, palabra que deriva de la raíz sánscrita Kri).

      A veces se la presenta con una explicación astrológica, teniendo en cuenta que al ser humano le toma aproximadamente un millón de años evolucionar para alcanzar la Conciencia Cósmica (Brahman). Así, los yoguis nos enseñan que todo lo que existe en el Universo (Brahmanda) también existe en el “recipiente” (Bhanda), el “ser”. El cerebro en el cuerpo humano se toma como el principio “Solar”, mientras que la mente humana se considera el principio “Lunar”. Con estos principios como base se ha desarrollado una técnica que mueve el principio lunar, la mente, entre el punto más cercano al principio solar, el cerebro, por la fuerza del aliento a lo largo de Sushumna, que representa el firmamento, de esta forma realizando el movimiento externo de la luna que constituye los meses lunares. El “mover” la mente completamente de esta forma entre el punto más cercano al cerebro y el punto más lejano a lo largo de Sushumna se considera el equivalente a un mes lunar realizado dentro del propio cuerpo. Los Kriya Yoguis llaman a uno de estos movimientos un “Kriya”. En completar un Kriya se tarda poco menos de un minuto. Entonces, por medio de la repetición del Kriya uno puede lograr evolucionar espiritualmente en poco tiempo.

      También es presentada como un conjunto de técnicas tántricas para el despertar de Kundalini, y el ascenso a sahasrara. Según el Tantra, el animal evoluciona atado a las leyes de la naturaleza, pero una vez que el animal se convierte en hombre, cuando Kundalini se asienta en muladhara chakra el ser humano no está completamente sometido a las leyes de la naturaleza. Por ejemplo, los animales sólo se aparean en determinadas estaciones del año. En otras ocasiones, aunque vivan juntos, no se aparearán. Pero, como el hombre está libre de las leyes de la naturaleza, puede aparearse cuando quiera. El hombre, a diferencia del animal, tiene conciencia del tiempo y del espacio. Puede pensar, puede saber que está pensando y puede saber que sabe que está pensando. Entonces, el hombre tiene una conciencia superior, y una vez que la tiene debe de trabajar por su evolución. Por eso se dice que Kundalini duerme en el chakra muladhara, no puede progresar más allá de este punto a menos que sea “empujada” ascendentemente.

      En lo personal pienso que Kriya es la manera más simple y práctica para el hombre de hoy en día, porque hay personas que son capaz de controlar su mente por la propia voluntad, pero para las personas que tienen una mente “ruidosa” esto es muy difícil y difícilmente se tenga éxito.

      En relación a lo que se siente en un principio, a veces te sientes muy bien y a veces no te sientes muy bien. A veces se presta mucha atención a las cosas de la vida y a veces se piensa que todo es inútil. A veces se come mucho y a veces no se come durante varios días. A veces no se duerme mucho y otras veces sí. Pienso que tal vez se deban a los samskaras que uno va purificando. Pero como dice Yogananda, durante la practica uno siente ese gozo espiritual que es indescriptible a menos que se lo experimente, y luego, durante el día uno puede sentir esa corriente sutil de gozo con facilidad. En cierta medida uno se da cuenta como la mente se va transformando poco a poco y con el tiempo el discernimiento mejora notablemente.

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    6. Encantado si puedes escribir un artículo sobre el Kriya Yoga, Serapeum.

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    7. Me alegro, Cid. En la semana se lo estaré alcanzando por mail. Saludos

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  10. Si, yogananda decía que kriya va quemando las semillas de karma que se alojam en sushumna, pero no acabo de emtender.muy bien como un pranayama puede eliminar el karma. Por cierto, si buscas un maestro autentico qie practique kriya como lo practicaba Lahiri Mahasaya y sus discipulos puedes visitar yoganiketan.net . Parece ser que Yogananda diluyó mucho el kriya, eliminando Kechari y limitando mucho el numero de repeticiones. Si te das.cuentas los discipulps de Lahiri practicaban cientos de pranayamas al dia, cientos, y con Yoganandaji se practica mucho mucho menos...

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    1. Hay muy poca información acerca de las diferentes ramas o escuelas de kriya yoga, a veces muy confuso para distinguirlas y más para saber qué practican exactamente.
      Lo del kechari mudra, es que..... Lo de tragarse la lengua pocos lo hacen, y tampoco veo realmente que puede beneficiar a efectos prácticos. Veo normal que lo eliminen porque la gente ni lo intenta

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    2. -Con relación a que se quema karma con la práctica de Kriya, el swami Satyananda Saraswati (discípulo del swami Shivananda) dice que a veces, cuando un chakra despierta repentinamente, puedes tener ciertas experiencias como puede ser el miedo, la ansiedad, la codicia, la pasión, la depresión, etc. La explicación que yo le encuentro, pero es una apreciación personal luego de meditar el tema, es que los chakras están relacionados con Alaya al ser estos un plexo de energía, y cada chakra funciona en cierta medida como un pequeño “almacén” de samskaras. Quizás esto los yoguis lo sabían y por eso simbolizaban a cada chakra con un animal determinado, lo que indicaba un tipo de conciencia animal correspondiente al despertar de un chakra, por eso, esos estados que se sienten con la práctica son pasajeros, así como vienen se van al tiempo, lo importante es continuar con la práctica.

      -Como usted dice, Yogananda además de enseñar Kriya de manera diferente, ya que enseñaba a efectuar pranayama por la boca, como si de ujjayi pranayama se tratara, él recomendaba una práctica de unos 14 o 28 kriyas al comienzo, avanzando poco a poco; en cambio Sri Yukteswar recomendaba una práctica de 144 kriyas, 4 veces al día, mientras que el swami Pranabananda pasaba 8 horas todos los días con la práctica de kriya.

      Gracias por el link de la página de YogaNiketan, de ahí obtuve el Gita comentado por Sri Yukteswar, un libro muy valioso para mí. Saludos.

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    3. Muy interesante este tema, una pregunta para los que sabeis más del tema, donde encaja este grupo de kriya yoga, ¿es igual este kriya yoga al que hablan ustedes? ¿Que opinión os merece si es que lo conocen?
      www.babajiskriyayoga.net

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    4. -Es cierto, los linajes pueden ser confusos, porque todos proclaman un único kriya, pero lo cierto es que cada uno tiene diferentes variaciones.

      -Con la práctica de Kechari mudra ciertas glándulas que están conectadas con el pasaje craneal (y también bindu) son estimuladas, como resultado de esto, el amrita (o néctar) comienza a fluir. Cuando este amrita fluye, en un principio se siente un sabor bastante ácido y picante, pero a medida que uno se acostumbra se experimenta una especie de relajación no solo física sino también psíquica, la temperatura del cuerpo desciende y se dice que en el cerebro predominan las ondas Alfa, los yoguis llaman a esto una “intoxicación divina” por amrita, o el néctar de los dioses (devas). Por eso a veces parece que Kechari interfiere con la práctica y nos distrae, pero creo que un buen dominio de la técnica vale la pena el esfuerzo, aunque no es indispensable para Kriya.

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  11. Sisi, el admin de yoganiketan aprendió kriya en la India con un discipulo de Sri Yukestwar. Él mismo me.decía que en la India se aumentan el número de kriyas muy rápidamente llegando enseguida a 144. También es.cierto qie para practicar cientos de kriyas al dia es mejor tener una supervisión, pero en lineas generales en el kriya tradiciones se practicaban sesiones maratonianas de pranayama. Conozco gente que pasó de practicar 14 p 24 kriyas a practicar incrementando kriya rápidamente hasta hacer varias horas de kriya seguidas de una sentada, y me clmentaban que los efectos de gozo eran como de la noche al dia y que siempre duraban varios dias despues de una practica intensa..

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    1. Es cierto, una vez dominada la técnica, se deberían aumentar los kriyas en la medida de lo posible. El gozo que se siente es arrobador, y como la columna sutil queda magnetizada por la practica, en ocasiones, se siente que el cuerpo por sí mismo hace el trabajo de kriya, haciendo que la corriente de prana ascienda por sushumna.

      Hay una anécdota muy curiosa del swami Pranabananda quien se jubiló porque el gozo que sentía durante las horas de trabajo por la practica de Kriya era tal que lo distraían de sus quehaceres.

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  12. En principio la pagina www.babajiskriyayoga.net se trata de Kriya Yoga, pero no pertenece al linaje de Lahiri Mahasaya, por eso no sabría decirle hasta que punto su enseñanza es genuina.

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  13. Si, conozco ese linaje, y el kriya que enseñan es totalmente distinto, lo.digp porque acudí a conocer su enseñanza. El kriya de Yogananda aunque se practique menos intensamente que originalmente, es totalmente auténtico.

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  14. Señor Cid una humilde pregunta me podrías hablar acerca de la importancia del chakra corona que información sabes tu que sea verdadera. No me malinterprete no es para poner el práctica nada sólo es por estudio y es porque creo que practicar cosas que no se entienden ni se dominan a mi parecer es muy peligroso y te abre a experiencias a las cuales puede que uno no este preparado no se que opines. Gracias por tu respuesta

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    1. Solo sé que el chakra coronario es el más elevado (a menos que exista otro que no conozcamos) pero todavía no tengo claro qué información sobre él es genuina y cuál es inventada, sin embargo cuando encuentre suficiente información pienso publicar un capítulo al respecto.

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