SEIS DATOS IMPORTANTES SOBRE LOS CHAKRAS QUE LA GENTE NO CONOCE

(El siguiente artículo fue elaborado por Hareesh quien es un erudito en tantrismo y sánscrito, y el texto original en inglés lo pueden leer aquí.)

Durante los últimos cien años, el concepto de los chakras ha atizado la imaginación occidental más que cualquier otra enseñanza de la tradición del yoga. Sin embargo, y al igual que sucede con la mayoría de los otros conceptos derivados de las fuentes sánscritas, Occidente (a excepción de un puñado de eruditos) ha fracasado profundamente en comprender lo que el concepto de los chakra significa en su contexto original y cómo se supone que uno debe practicar con ellos.

Y este post busca rectificar esa situación hasta cierto punto.

Entonces en primer lugar, ¿cómo definimos la palabra “chakra”?  En las tradiciones tántricas, a partir de las cuales se deriva el concepto, los chakras son puntos focales para la meditación dentro del cuerpo humano. Los chakras son visualizados por los clarividentes como estructuras de energía que se asemejan a discos o flores en aquellos lugares donde varios nadis (canales o meridianos) convergen.

Los chakras son por lo tanto estructuras conceptuales, y sin embargo tienen una base fenomenológica ya que tienden a ubicarse donde los seres humanos experimentan una energía emocional y/o espiritual, y la forma en que se visualizan refleja las experiencias visionarias que tuvieron los meditadores.

Y por cierto una remarca. Arriba dije que Occidente no ha entendido los chakras hasta ahora. Pero permítanme aclarar que con el término “Occidente” me refiero no solo a la cultura euro-americana, sino también a los aspectos de la cultura india moderna pero que han sido informados por la matriz cultural euro-americana (porque deben de saber que durante el colonialismo se opacó todo lo que era nativo y es por eso que muchos indios no conocen bien su propio legado).

Y si a eso le añaden la enorme influencia que ha tenido el Occidente sobre el resto del mundo, comprenderán por qué en este momento es casi imposible encontrar una forma de yoga en la India que no esté influenciada por las ideas euro-americanas al respecto. Y cuando uso el término "occidental" también incluyo a la mayoría de las enseñanzas sobre yoga que se dan en la India de hoy en día, pero que existen en el idioma ingles.

Desafortunadamente el yoga occidental en su mayor parte no comprende casi nada acerca de los chakras tal como se explican en la tradición original india. Verán, si leen un libro como las famosas “Ruedas de la Vida” [Wheels of Life] de Anodea Judith o algo parecido, es importante que sepan que ustedes no están leyendo una obra de filosofía del yoga sino que en realidad están leyendo una versión occidental basada en tres fuentes principales:

1)   Trabajos de esoteristas occidentales de principios del siglo XIX que tomaron y adaptaron los términos sánscritos pero sin comprenderlos realmente, y esencialmente fue el caso de Charles Leadbeater con su libro “Los Chakras” publicado en 1927.

2)   La traducción defectuosa de 1918 efectuada por John Woodroffe de un texto sobre los chakras escrito en sánscrito en 1577 y del cual voy a detallar más adelante, y

3)   Libros del siglo XX de gurús de yoga de la India, pero que se basan principalmente en las dos fuentes anteriores.

Y es que desafortunadamente los libros sobre los chakras basados en la comprensión sonora de las fuentes originales en sánscrito existen hasta ahora solo en el mundo académico.

¿Pero eso realmente importa?

Seguramente algunos estudiantes de esoterismo y yoguis me preguntan, y añadirán:

-      "Me he beneficiado tanto del libro de Anodea Judith y de otros como ese. ¡No me quites eso!"

Y no pienso hacerlo ya que cualquier beneficio que hayan recibido, sin importar la fuente, es real si verdaderamente les ha servido. Pero en cambio si es importante que estén conscientes de dos cosas:

Primero, que cuando los autores occidentales modernos sobre los chakras pretenden estar presentando enseñanzas antiguas, eso es falso, y la mayoría de ellos no lo saben porque ellos no pueden evaluar la validez de sus propios materiales de origen ya que ellos no saben leer sánscrito.

Y en segundo lugar, para aquellos que estén interesados, estoy aquí para informarles un poco sobre lo que significan los conceptos yóguicos en su contexto original porque yo soy un académico de sánscrito y un practicante que prefiere investigar las formas tradicionales.

Ahora bien, solo ustedes pueden evaluar si eso les beneficia o no a ustedes, porque yo no estoy diciendo que las enseñanzas originales sean intrínsecamente mejores. No estoy tratando dar a entender que no hay valor espiritual para el esoterismo occidental en lo que se ha generado hasta ahora. Solo estoy exponiendo la verdad histórica en palabras simples y lo mejor que puedo.

Así  es que a continuación les voy a detallar los seis hechos fundamentales sobre los chakras que los yoguis modernos no conocen:

1. No hay un único sistema sobre los chakras en la tradición antigua

¡En realidad hay muchos!  La teoría del cuerpo sutil y sus centros de energía denominados chakras (ruedas), o padmas (lotos), o ādhāras o lakṣyas (puntos focales), etc., proviene de la tradición del Yoga Tántrico que floreció del año 600 a 1300 después de Cristo, y todavía sigue vivo hoy aunque deformado por el tiempo.

El Yoga Tántrico se transformó (aproximadamente después del año 900 d. de C.) en cada una de las muchas ramas de la tradición yoguista y las cuales generaron un sistema de chakras diferente, e incluso algunas ramas se articularon en más de una versión.

Y es por eso por lo que se enseñan muchos sistemas de chakras diferentes. Existen sistemas de cinco chakras, sistemas de seis chakras, sistemas de siete, de nueve, de diez, de doce, de veintiuno y más, según el texto y el linaje que se mire.

El sistema de siete chakras (o técnicamente: 6 + 1) que conocen los yoguis occidentales es solo uno de los muchos, y el cual se convirtió en dominante alrededor del siglo XV (esto lo detallo el punto Nº 4 más abajo).

Y ya sé lo que están pensando:

¿Pero qué sistema es el correcto?

¿Cuántos chakras hay realmente?

Y eso nos lleva a nuestro primer gran malentendido. Los chakras no son como órganos en el cuerpo físico. No son hechos fijos que podamos estudiar como los médicos estudian los ganglios neuronales (con los que por cierto se confundieron los chakras en el siglo XIX).

El cuerpo energético (sūkshma-sharīra) es en realidad algo extraordinariamente fluido, como deberíamos de esperar de cualquier cosa no física y si súper sensible. El cuerpo energético puede presentar, hablando experimentalmente, con cualquier número de centros de energía, dependiendo de la persona y la práctica yóguica que esté realizando.

Dicho esto, hay algunos centros que se encuentran en todos los sistemas, específicamente:

   -  en la parte inferior del abdomen o en el centro sexual,

   -  en el corazón,

   -  y en o cerca de la corona de la cabeza.

Ya que estos tres lugares en el cuerpo son donde los humanos por todo el mundo experimentan tanto fenómenos emocionales como espirituales. Pero aparte de estos tres, hay una gran variedad en los sistemas de chakras que encontramos en la literatura original.

Y uno no es más “correcto” que otro, excepto en relación con una práctica específica. Por ejemplo, si ustedes están haciendo una práctica de cinco elementos, se requiere utilizar un sistema de cinco chakras (como lo detallo en el punto Nº 6 más abajo).

Y si ustedes están internalizando la energía de seis deidades diferentes, entonces lo recomendable es utilizar un sistema de seis chakras. Lógico, ¿verdad? Pero esta información crucial aún no les ha llegado al yoga occidental.

2. Los sistemas sobre los chakras son prescriptivos, no descriptivos

Este podría ser el punto más importante. Las fuentes en inglés tienden a presentar al sistema de los chakra como un hecho existencial, utilizando un lenguaje descriptivo, como por ejemplo decir que "el chakra mūlādhāra está en la base de la columna vertebral y es rojo", etc.

Pero en la mayoría de las fuentes originales en sánscrito, no se nos enseña cómo son las cosas, sino que se nos presenta una práctica yóguica específica, por ejemplo: debemos de visualizar un objeto sutil hecho de luz de colores, con una forma de loto o de una rueda giratoria en un punto específico del cuerpo, y luego activar las sílabas mántricas en él, para un propósito específico.

Y cuando ustedes entienden esto, el primer punto mencionado arriba tiene más sentido, ya que comprenden que los textos sánscritos son prescriptivos, te dicen lo que debes de hacer para lograr un objetivo específico por medios místicos.

Y cuando el texto sánscrito dice, en su forma elíptica, “loto rojo de cuatro pétalos en la base del cuerpo” se supone que debemos entender que el yogui debe visualizar un loto de cuatro pétalos. . . (Vean el punto Nº 5 más abajo para más información sobre esto).

3. Los estados psicológicos asociados con los chakras son completamente modernos y occidentales

En los innumerables sitios web y en los innumerables libros escritos sobre el tema, leemos que el chakra mūlādhāra está asociado con la supervivencia y la seguridad, y que el chakra maṇipūra está asociado con la fuerza de voluntad y la autoestima, y así sucesivamente.

Pero ustedes deben saber que todas las asociaciones de los chakras con los estados psicológicos son una innovación occidental moderna que comenzó con Carl Jung.

Y quizás tales asociaciones representen realidades experienciales para algunas personas, pero ciertamente no las encontramos en las fuentes sánscritas.

Solo hay una excepción que conozco, y ese es el sistema de 10 chakras para músicos yogui, pero en ese sistema del siglo XIII no encontramos cada chakra asociado con una emoción específica o un estado psicológico; sino más bien cada pétalo de cada chakra de loto está asociado con una emoción distinta o un estado psicológico, y no parece haber un patrón mediante el cual podamos crear una etiqueta para el chakra en su totalidad.

Pero eso no es todo. Casi todas las asociaciones mencionadas por Anodea Judith en su libro “Wheels of Life” no tienen base en las fuentes indias. Judith nos dice que cada chakra está asociado con cierta glándula corporal, con ciertas disfunciones corporales, con ciertos alimentos, con un determinado metal, con un mineral, una hierba, un planeta, un sendero de yoga, un arcano del tarot, un sefirot de la cábala, e incluso ¡un arcángel del cristianismo!

Pero ninguna de estas asociaciones se encuentra en las fuentes originales. Judith o sus maestros las crearon basándose en similitudes percibidas. Y esto también se aplica a los aceites esenciales y cristales que otros libros asocian con los chakras.

Ahora bien, se debe tener en cuenta que Judith presenta cierta información de una fuente original en sánscrito: el Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa, pero como lo mencioné anteriormente, ella no supo interpretar el texto porque ella no sabe leer sánscrito.

Esto no quiere decir que poner un cierto tipo de cristal en su vientre cuando tengan problemas de autoestima e imaginarlo purificando su chakra maṇipūra podría no ayudarlo a sentirse mejor.

Tal vez lo hará, dependiendo de la persona, y si bien esta práctica ciertamente no es tradicional, y no se ha probado durante generaciones (lo que realmente es el punto de la tradición), Dios sabe que hay más en el cielo y en la tierra de lo que percibe mi cerebro racionalista.

Pero en mi opinión, la gente debería saber cuando el origen de una práctica es solo de unas pocas décadas y no de varios siglos como aquí se pretende. Y si una práctica tiene valor, entonces no es necesario que se falsifique su procedencia, ¿verdad?

4. El sistema de siete chakras tan popular hoy en día no se deriva de una escritura muy antigua sino de un escrito de 1577

Aunque les parezca sorprendente, el sistema de chakras que siguen los yoguis occidentales no es tan antiguo como nos lo quieren hacer creer, sino que en realidad proviene de un texto en sánscrito escrito por un tipo llamado Pūrṇānanda Yati.

Él completó su texto el Ṣaṭ-chakra-nirūpaṇa o “Explicación de los seis chakras” (que en realidad es el capítulo seis de una obra más grande) en el año 1577, y este se tradujo al inglés en 1918.

En una versión anterior de este post, llamé a este sistema de siete chakras una estructura "tardía y algo atípica" porque era inusual con los otros textos sánscritos, pero después de unos días de investigación me di cuenta que también existe una versión más simple del mismo sistema de siete chakras en un texto del siglo XIII llamado Śāradā-tilaka, aunque ese texto reconoce que existen múltiples sistemas de chakras (como sistemas de 12 o 16 chakras). Y también encontré una versión más elaborada del mismo sistema en el Śiva-samhitā del siglo XIV o XV.

Sin embargo, la mayoría de los yoguis (tanto indios como occidentales) conocen el sistema de los siete chakras a través del trabajo del siglo XVI de Pūrṇānanda, o más bien, a través de la traducción un tanto incoherente y confusa realizada por John Woodroffe en 1918.

Y este sistema de siete chakras ha sido el dominante durante los últimos cuatro o cinco siglos. Pero lo que no se dice es que el sistema de siete chakras occidentalizado que la mayoría de la gente conoce se basa en la interpretación de ocultistas de comienzos del siglo XX de una traducción defectuosa de una fuente no escritural. Y esto de ninguna manera lo invalida, pero si sirve para cuestionar su hegemonía.

Por ejemplo, tenga en cuenta que el budismo tántrico (particularmente del Tíbet) a menudo conserva las formas más antiguas, y resulta que el sistema de cinco chakras es dominante en esa tradición (así como el sistema más fundamental de tres enlaces). Y para un sistema típico de cinco chakras que se encuentra en el Tantra clásico, vean mi libro “Tantra Illuminated”.

5. El propósito principal de un sistema de chakras es funcionar como una plantilla para nyāsa, o sea el uso de mantras y deidades

En lo que respecta a los autores originales, el propósito principal de cualquier sistema de chakras era funcionar como una plantilla para nyāsa, lo que significa la instalación de mantras y energías de la deidad en puntos específicos del cuerpo sutil.

Entonces aunque millones de personas están fascinadas con los chakras de hoy, casi ninguna de esas personas los está utilizando para el propósito previsto. Y está bien. Nuevamente no estoy aquí para contradecir a las personas de sus creencias, sino solamente para instruir a la gente que está interesada en tener un visión más profunda sobre este tema.

Las características más sobresalientes de los sistemas de chakras en las fuentes originales son tres:

1)   Que los sonidos místicos del alfabeto sánscrito se distribuyan entre los "pétalos" de todos los chakras del sistema,

2)   Que cada chakra esté asociado con un elemento específico (tierra, agua, fuego, viento y espacio) y

3)   Que cada chakra esté asociado con una deidad o deidades hindúes específicas.

Y esto se debe porque el sistema de chakras es (como dije ya anteriormente) principalmente una plantilla para nyāsa.

La palabra nyāsa significa literalmente en sánscrito “colocación”, y en este asunto hace referencia a visualizar una sílaba mántrica específica en una ubicación específica de un chakra específico en tu cuerpo energético mientras entonas su sonido en silencio.

Y claramente esta práctica está incrustada en un contexto culturalmente específico en el que los sonidos del lenguaje sánscrito se ven como vibraciones excepcionalmente poderosas que pueden formar una parte efectiva de una práctica mística que produce la liberación espiritual (o también beneficios mundanos) a través de medios mágicos.

Pero también hay que considerar que invocar la imagen y la energía de una deidad específica en un chakra específico también es un procedimiento culturalmente específico de la India, aunque si los yoguis occidentales llegan a comprender qué representan esas deidades, la práctica también podría ser significativa para ellos, aunque probablemente nunca será tan significativa como para alguien que creció con esas deidades como iconos paradigmáticos estampados en sus mentes subconscientes.

Las llamadas deidades causales (karana-devatā) figuran en gran medida en todos los sistemas de chakras, y estas deidades forman una secuencia fija. Desde el chakra más bajo hasta el chakra más alto, ellas son:

-      Ganesh, Brahmā, Vishnu, Rudra, Vśvara, Sadāśiva y Bhairava.

El primero y el último de estos a menudo no aparecen, dependiendo del número de chakras.

Y la última deidad de la lista nunca es la deidad última del sistema dado porque esa deidad (quienquiera que sea) está entronizada con el chakra sahasrāra o “loto de mil pétalos” situado en la corona de la cabeza (lo que técnicamente no es una chakra, ya que los chakras por definición, son perforados por Kuṇḍalinī en su ascenso o descenso, mientras que el chakra sahasrāra es su destino final y su hogar).

Por lo tanto, Bhairava (la forma más esotérica de Shiva) solo se incluye en la lista de deidades causales cuando es trascendida por la Diosa, siendo esta última la deidad última en muchos de estos sistemas.

6. Los mantras “semillas” que la gente piensa que van con los chakras, en realidad van con los elementos que se instalan en esos chakras

Esto es más simple de lo que parece, por ejemplo se les ha dicho que el mantra-semilla (bīja) del chakra mūlādhāra es LAM. Pues bien, en realidad no lo es. Al menos no en ninguna fuente sánscrita, ni siquiera en el relato sincrético algo confuso de Pūrṇānanda. Y tampoco el mantra del chakra svādhiṣṭhāna es VAM.

Lo que pasa es que LAM es el mantra-semilla del elemento Tierra, que en la mayoría de las prácticas de visualización con los chakras se instala en el chakra mūlādhāra. Y VAM es el mantra-semilla del elemento Agua, el cual se instala en el chakra svādhiṣṭhāna (al menos en el sistema de siete chakras que la gente conoce). Y así sucesivamente.

RAM es la sílaba de Fuego, YAM es para el Aire/Viento y HAM es para el Espacio. (Y todas estas bījas riman con “thumb“, aunque debo señalar que en el Yoga Tántrico esotérico, las bījas elementales en realidad tienen diferentes sonidos de vocales que se cree que son mucho más poderosos).

Entonces el punto principal a retener es que los mantras fundamentales asociados con los primeros cinco chakras no pertenecen a esos chakras por si mismos, sino a los cinco elementos instalados en ellos. Y esto es importante de saber si alguna vez ustedes desean instalar uno de esos elementos en un lugar diferente.

¿Y se puede hacer eso?

¡Totalmente!

Y de hecho en diferentes linajes tántricos, encontramos los elementos instalados en lugares muy diferentes. Por ejemplo, el linaje Saiddhāntika instaló la tierra en el chakra del corazón.

¿Y cuál creen que podría ser el efecto en vuestras relaciones si instalaran siempre el elemento viento en el centro del corazón?

(Recuerden: YAM es el mantra del Aire/Viento, no del chakra anāhata, cuyo mantra intrínseco en realidad es OM.)

¿Se han dado cuenta de que los yoguis estadounidenses modernos tienen relaciones realmente inestables?

¿Podría posiblemente esto estar conectado por invocar repetidamente al viento en el nivel del corazón?

Así que quizás quieran instalar algo de tierra en el corazón en algún momento, porque la conexión a la tierra es buena para tu corazón. Y en ese caso, es útil saber que LAM es el elemento mantra de la tierra, y no el mantra del chakra mūlādhāra como se cree usualmente.

Además la mayoría de las figuras geométricas asociadas con los chakras de hoy también pertenecen adecuadamente a los elementos:

• La Tierra está representada tradicionalmente por un cuadrado (amarillo),
• El Agua por una luna creciente (plateada),
• El Fuego por un triángulo que apunta hacia abajo (rojo),
• El Viento por un hexagrama o estrella de seis puntas, y
• El Espacio por un círculo.

Entonces cuando vean esas figuras inscritas en las ilustraciones de los chakras, ahora saben que en realidad son representaciones de esos elementos respectivos, y no de una geometría inherente del chakra en sí.

Y esto me lleva a mi último punto que es que incluso una fuente sánscrita puede confundirse. Por ejemplo, en el texto de Pūrṇānanda del siglo XVI que es la base del popular sistema de chakras moderno, como lo mencionamos antes, los cinco elementos se instalan en los primeros cinco chakras de un sistema de siete chakras.

Pero esto realmente no funciona así porque en todos los sistemas clásicos, el elemento espacio se instala en la corona de la cabeza, ya que es donde el yogui experimenta una apertura expansiva hacia el espacio infinito. El espacio es el elemento que se fusiona con el infinito, por lo que tiene que estar en o cerca de la corona.

Yo especularía que Pūrṇānanda colocó el espacio en el chakra de la garganta porque vivió en un momento de creciente adhesión dogmática a la tradición recibida sin llevar a cabo una reflexión crítica (una tendencia que lamentablemente ha continuado).

Y la tradición que recibió fue una Kaula en la que las deidades causales fueron empujadas hacia abajo para dar lugar a otras deidades consideradas superiores (específicamente Bhairava y la Diosa), pero como los individuos de esa época ya no sabían lo que les acabo de explicar, los elementos y las deidades se mantuvieron fusionados con los chakras con los que estaban asociados previamente.

(Y habiendo dicho esto, el hecho de que Pūrṇānanda se basara en las fuentes de Kaula no es obvio, porque en lugar de entronizar a la Diosa con el chakra sahasrāra como esperaríamos en un sistema de siete chakras de Kaula, encontramos ese chakra entronizado con Paramaśiva, posiblemente debido a la influencia del Vedānta.)

CONCLUSIÓN

Apenas hemos arañado la superficie de este tema, y no estoy bromeando ya que realmente es complejo como ustedes mismo lo pueden constatar echando un vistazo a la literatura académica, y a los que se atrevan a hacerlo les recomiendo la obra de Dory Heilijgers-Seelen, o la de Gudrun Bühnemann.

Se necesita una paciencia y un enfoque poco comunes para leer esos trabajos, y mucho más para producirlos. Tienen que comprender que cuando se trata de temas realmente esotéricos sigue siendo en su mayor parte todavía territorio inexplorado.

Espero que esta explicación traiga un poco más de humildad y genere un poco menos de intransigencia hacia las creencias que están actualmente establecidas. Y así por ejemplo, ustedes instructores sobre los chakras, por favor no repitan lo que han estudiado como si esa fuera la única verdad concebida.

Mejor díganles a sus estudiantes que cada rama de yoga sobre los chakras presenta un modelo posible de los tantos que existen, y que prácticamente nada de lo que está escrito en inglés es realmente autoritario para los practicantes de yoga.

¿Por qué no defiende con más suavidad las creencias que han adquirido sobre el yoga, incluso mientras sigue aprendiendo?

Admitamos que todavía no entendemos completamente estas antiguas prácticas y por consiguiente en lugar de buscar ser una autoridad en alguna versión simplificada, mejor ustedes inviten a sus alumnos a mirar con mayor claridad, honestidad y más cuidado y sin juzgar su propia experiencia interna.

Después de todo, todo lo que cada maestro de yoga ha experimentado está también en ustedes.