¿ES KRISHNAMURTI AGNÓSTICO?

OBJECIONES AL HECHO DE CONSIDERAR A KRISHNAMURTI COMO AGNÓSTICO

Varias personas me han reclamado por considerar a Krishnamurti agnóstico.

Ejemplo de Javier

« Es evidente el enorme circo que formo Leadbeater y Annie Besant con respecto al “Instructor del Mundo”. La verdad es que todos los incidentes surgidos con respecto al “Instructor del Mundo” son realmente vergonzosos, pero creo que hay que ser más minucioso con respecto a Krishnamurti, ya que de ninguna manera fue Agnóstico, y su labor fue muchísimo más trascendente que cualquier exponente teosófico u ocultista hasta ese entonces.

Es fácil catalogar de agnóstico (incluso anarquista) a alguien que habla de destruir toda autoridad, ideas y conceptos; pero la enseñanza de Krishnamurti va mucho más allá de un simple agnosticismo, y está mucho más cerca que cualquier otra religión de las cosas realmente trascendentes de este universo. Recordemos la frase que puede resumir de mejor manera toda su enseñanza:

-        “Sostengo que la Verdad es una tierra sin caminos, y no es posible acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta.”

Es decir, Krishnamurti nunca negó que existiera una Verdad (el Absoluto, lo Imperecedero, Dios, como se le quiera llamar), sino que negó todos los supuestos medios de acercarse a la Verdad; por lo tanto toda religión, filosofía y ciencia, son medios condicionados que no llevan a ninguna parte.

Además (aunque Krishnamurti nunca lo haya dicho públicamente), si se revisan sus datos biográficos (de diferentes fuentes), de inmediato se puede percibir que Krishnaji [como le decían de cariño] mantuvo durante toda su vida contacto con “experiencias místicas” y sucesos misteriosos; desde síntomas de ascenso de la Kundalini, curaciones a otras personas, poderes mentales, visiones, etc.

Por lo tanto, creo que al artículo le falta principalmente dos cosas: indagar en la enseñanza de Krishnaji, y además, plantarse el siguiente misterio: Esta claro que todo el cuento del "Instructor del mundo" fueron delirios Pseudo Teosóficos; pero, aun así, Krishnamurti logró penetrar en la esencia de todas las cosas, y termino por convertirse en unos de los “mensajeros espirituales” más notables del último tiempo... pero ¿Cómo sucedió esto?... ¿será que había una pequeña chispa de verdad en lo que hablaban los teósofos?    ¡Saludos y abrazos! »

(Primer comentario del capítulo ¿Fue Krishnamurti un Mesías fallido?)

Ejemplo de Mariano

Otro cuestionamiento importante es el que me hizo Mariano con todo un extenso artículo que publiqué en el capitulo anterior a éste y que se titula “El Último Héroe”. Siendo muy largo, a continuación retomo las frases claves sobre este asunto:

« Quisiera a modo de reflexión proponer una discusión acerca de la naturaleza de la enseñanza de Krishnamurti y si esta es o no agnóstica. Primero definamos que es ser agnóstico:

“El agnosticismo (del griego α-, a-, ‘sin’; y γνώσις, gnōsis, ‘conocimiento’) es la creencia que los valores de verdad de ciertas afirmaciones, especialmente aquellas sobre la existencia o inexistencia de alguna deidad, además de otras afirmaciones religiosas y metafísicas como la teología o el más allá, son desconocidos o inherentemente incognoscibles.” (Wikipedia)

Cuando escuchamos que Krishnamurti fue un agnóstico, debemos como mínimo examinar epistemológicamente esta palabra. Sencillamente la “a” al comienzo de “gnóstico” nos habla de un ser que rechaza el gnosticismo y a todos los grupos que afirman tener un conocimiento oculto o místico.

El motivo de este escrito está basado en sugerir que esto último, jamás podría ser aplicado a Krishnamurti, porque su actitud fue siempre tendiente a discutir la esencia del conocimiento, no de negarlo.

Krishnamurti nunca mencionó, haciendo gala de agnóstico, que las cosas metafísicas nos fueran inalcanzables en el desconocimiento perpetuo, más bien propuso que la realidad era lo desconocido

Los que consideran a Krishnamurti como a un agnóstico, se equivocan grandemente, mucho más si lo comparan con otros agnósticos. Esto lo digo porque la cuna de Krishnamurti no fue la ciencia, tal como pudo haberla sido para Marie Curie, Einstein, Darwin, Carl Sagan, etc…, la cuna de Krishnamurti fue ni más ni menos que la Sociedad Teosófica, por lo cual no creo que se pueda comparar, pues nadie ha tenido las experiencia que tuvo él dentro del círculo íntimo de dicha sociedad.

Considero además que los mencionados agnósticos anteriormente no tenían la capacidad de comprender las enseñanzas arcaicas, es decir, la apertura mental como para acuñarlas a sus razonamientos, de la manera que lo podía hacer fácilmente Krishnamurti. »

EXPLICACIÓN DE POR QUÉ DEFINÍ A KRISHNAMUTI COMO AGNÓSTICO

Comprendo lo que me quieren decir Javier y Mariano, y en gran medida concuerdo con ellos. El detalle es que yo no estoy utilizando el término agnóstico en el sentido que ellos lo usan.

Precisiones sobre la definición del agnosticismo

Para explicarlo, retomemos la definición que da Wikipedia. En palabras más sencillas, un agnóstico es aquel que considera que la divinidad y el conocimiento divino (si es que existen) se encuentran más allá del alcance humano. En esto se opone al gnóstico que considera que lo divino sí existe y se puede acceder a él, a través del conocimiento (la Gnosis).

Si lo divino existe, soy incapaz de saberlo.

La Gnosis me acerca a lo divino.

Sin embargo, el detalle, es que esa convicción de inaccesibilidad de los agnósticos, tiene varios grados de consideración. Por lo tanto, adentro del agnosticismo se utilizan adjetivos para especificar esas diferentes variantes. Así, por ejemplo:

• La vertiente agnóstica dura se le llama “agnosticismo fuerte” y considera que lo divino está completamente fuera del alcance de los humanos. 
• En esa vertiente, los más extremistas niegan incluso la existencia de todo lo que no sea perceptible por los sentidos (lo que los junta con los ateístas). 
• La vertiente agnóstica moderada se le llama “agnosticismo débil” y considera que lo divino puede estar al alcance de los humanos (pero no a través del conocimiento como lo sugieren los gnósticos) sino a través de otros medios, como por ejemplo: un descubrimiento interior. 
• En esa vertiente, los más optimistas dicen que se logra a través de un trabajo particular, los más pesimistas dicen que ese privilegio es sólo reservado para unos cuantos buscadores excepcionales.

Otras variantes

• El agnóstico apático considera que aunque pueda existir lo divino, no cambia en nada a la condición humana y por lo tanto su búsqueda es irrelevante. 
• El agnóstico interesado considera que sí es importante la búsqueda, pero en mayor o menor medida (dependiendo sí es fuerte o débil) es improbable para el ser humano, lograrla.

Como pueden ver, el término agnóstico abarca múltiples puntos de vista. (Lo detallo en agnosticismo)

¿Es Krishnamurti agnóstico?

Para analizarlo, retomemos su frase más célebre, pronunciada el 2 de agosto de 1929, durante la reunión anual de la “Orden de la Estrella”, cuando Krishnamurti disolvió el movimiento que lo veneraba, comenzó diciendo:

« Yo afirmo que la Verdad es un territorio sin sendero, y ustedes no pueden acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Este es mi punto de vista y yo me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. »

Como lo mencionaron Javier y Mariano, Krishnamurti siempre enseñó que sí había un medio para acercarse a lo divino (a la Verdad) y en ese aspecto se opone completamente a los agnósticos fuertes.

Pero al afirmar que los humanos “no pueden acercarse a la Verdad por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta.” En otras palabras, por ninguna organización o persona que afirme que puede enseñar sobre lo divino. Krishnamurti está concordando con los agnósticos débiles. Para que me comprendan, vamos a ver la:

DIFERENCIA ENTRE KRISHNAMURTI Y LOS (AUTENTICOS) TEOSOFOS

Si bien los dos consideran que es posible acceder a lo divino, es indudable que cada uno muestra sus diferencias para lograrlo.

Teósofos originales

Los Mahatmas claramente se consideran gnósticos. Así, el Maestro Kuthumi dice:

« Habiendo encontrado la Gnosis [conocimiento de lo divino] no podemos darle la espalda y convertirnos en agnósticos. »

(Carta Mahatma 10, p54)

Y Blavatsky explica la razón por la qué se enseña la teosofía (y por la cual se fundó la Sociedad Teosófica, para tener una organización en donde se pudiera estudiar la teosofía):

« La Teosofía desciende en línea directa del gran árbol de la GNOSIS Universal. Siendo la teosofía la gran vía que conduce hacia la Verdad. Es el hilo de Ariadna que el Maestro le da al discípulo que se aventura en los misterios del ser. La linterna que ilumina el peligroso laberinto de la vida. Pero la luz enviada por esa linterna, no puede ser discernida que por el ojo del alma despierta y nuestros sentidos espirituales, en cambio ella ciega el ojo del materialista, como el sol ciega a las creaturas nocturnas. »

(Collected Writings XI, p228-9, extractos)

Krishnamurti

Al repudiar a la Sociedad Teosófica (Krishnamurti renunció a la Sociedad Teosófica en 1930) y declarar que no hay senderos y organizaciones que llevan hacia lo divino, Krishnamurti está claramente en oposición con lo que dicen los gnósticos teósofos y su opinión lo ubica en una posición de agnóstico débil.

¿POR QUÉ KRISHNAMURTI REPUDIÓ EL SENDERO DADO POR LOS TEÓSOFOS ORIGINALES?

Para comprenderlo, hay que conocer la historia del Movimiento Teosófico. Para los lectores que no la conocen, a continuación les hago un resumen:

Resumen histórico

En la Antigüedad, el conocimiento sobre lo divino (la Gnosis) era impartido con relativa abertura. Pero tuvo que ser resguardado en secreto (y por eso se le llamó ocultismo) debido a la brutal persecución que hizo la iglesia católica contra todo lo que no fuera su dogma.

¡Pasaron quince siglos!  Para que (a finales del siglo XIX) la Logia de Maestros hiciera un esfuerzo para tratar de volver a difundir una parte de ese conocimiento de manera más pública. Aunque no todos sus miembros estaban de acuerdo, como lo señala el Maestro Morya:

« Uno o dos de nosotros esperábamos que el mundo ya hubiera avanzado a tal punto intelectualmente, si no intuitivamente, que la doctrina Oculta podría ganar una aceptación intelectual y pudiera darse el impulso para un nuevo ciclo de investigación oculta. Otros (más sabios como se podrá ver ahora) pensaban de modo diferente, pero se dio el consentimiento para hacer la prueba. »

(CM44, p263)

Ya que los grandes Adeptos permanecen ocultos de los humanos (con la excepción de los raros casos en que se manifiesta un Mesías como lo fue Jesús, Buda, etc.) ellos enviaron a su mensajera Blavatsky para que fundara la Sociedad Teosófica y difundiera la enseñanza teosófica.

Y si los Maestros que no estaban de acuerdo, resultaron ser más sabios, es porque sospecharon que los humanos todavía no estaban listos, lo que se manifestó cuando los dirigentes de la Sociedad Teosófica fracasaron con las primeras adversidades que surgieron (ver los misioneros buscan derrumbar a la Sociedad Teosófica). Lo que provocó que paulatinamente los Maestros se distanciaran de la Sociedad Teosófica Adyar (ver el lado oculto de la Sociedad Teosófica). Lo que permitió que embaucadores se apoderaran de ella.

El principal fue Leadbeater quien aprovechándose del control que tenía sobre Annie Besant (quien había tomado la presidencia de la Sociedad Teosófica Adyar), deformó la organización cada vez más:

• Botó la enseñanza original a un rincón para imponer su Neo-teosofía, basada en su clarividencia, pero que contiene muchos errores, alteraciones e inventos suyos. 
• Transformó a la Sociedad Teosófica Adyar en una secta adventista esperando la pronta llegada del “Señor Maitreya” en el cuerpo de Krishnamurti (contrario a lo que dice el Budismo y la Teosofía Original). 
• Para satisfacer sus ambiciones eclesiásticas, ayudó a fundar una secta cristiana (la iglesia católica liberal) la cual lo hizo “obispo” en una semana, y desde entonces esta controla ocultamente la Sociedad Teosófica Adyar.

En resumen, la Sociedad Teosófica que inicialmente había sido fundada para transmitir el conocimiento divino y ayudar a los humanos a liberarse de los dogmatismos en los que estaban sumisos, bajo el mando de Annie Besant y Leadbeater, se había transformado en una jaula más, sólo que con una decoración “esotérica”.

Krishnamurti nunca conoció la verdadera Teosofía y Sociedad Teosófica

Es importante por lo tanto señalar que Krishnamurti nunca conoció lo que fue originalmente la Sociedad Teosófica, ya que toda su vida se crió al interior de esa jaula dogmatica, llena de ritualismos, adoraciones y sumisión. (Esto lo detallo en ¿Está Krishnamurti en contra de los Maestros?)

Tampoco Krishnamurti estudió la Teosofía Original, ya que como vimos, está había sido relegada por una Pseudo-teosofía, la cual tampoco estudió.

« Annie Besant estaba molesta por algunas historias que habían llegado a sus oídos, ya que se decía que después de la reunión del Campamento de la Estrella, Krishnamurti había dicho que nunca había leído un libro teosófico en su vida, ya que no podía entender la “jerga” en la que estaba escrita la teosofía. »

(Gregory Tillett, The Elder Brother, p. 228)

Tampoco Krishnamurti tuvo encuentros con verdaderos Maestros

« Tanto Leadbeater como Dick Balfour-Clark que estuvieron a cargo de su educación, eran definitivamente teósofos de la “segunda generación” [que repudiaron la Teosofía Original]. Es muy probable por lo tanto que Krishnamurti nunca conociera nada acerca de las enseñanzas de Blavatsky y los Maestros. Es también muy probable que el mismo Krishnamurti jamás haya tenido una experiencia de primera mano con un verdadero Maestro no obstante que una vez haya descrito haber visto a tres “maestros” en una visión [y varios supuestos encuentros con el Mahatma Kuthumi]. Sin embargo si hubiese tenido una verdadera experiencia, nunca la hubiese podido olvidar ni tampoco habría dudado posteriormente de su existencia ni hubiese repudiado a los Maestros.

[Puede ser, el coronel Olcott menciona que en el primer encuentro que tuvo con su Maestro, no pudo evitar arrodillarse, ante el inmenso efecto que le causó su presencia, y eso que Olcott era alguien sumamente desconfiado, ver apariciones del Mahatma Morya]

Además, como las enseñanzas de Krishnamurti acerca de la libertad, la confianza en sí mismo, la no dependencia en la autoridad y las instituciones, etc., están todas virtualmente en concordancia con la Teosofía de los Maestros, no habría habido ninguna razón de su parte para repudiarla, ni tampoco de cortar su conexión con la Sociedad Teosófica. Su rechazo estuvo en nunca haber conocido el verdadero océano del conocimiento Teosófico el cual en gran medida no sólo habría justificado sus puntos de vista sino que le habría proporcionado datos importantes para usar en sus enseñanzas, como lo son la diferencia entre la personalidad y la individualidad, la idea esencial de Unidad, y si le hubiese interesado, la verdadera naturaleza del Ser y de lo Divino. Así como la estructura y los procesos cósmicos totales. »

(Geoffrey Farthing, Manifiesto: la Sociedad Teosófica y su futuro, p5)

Es muy probable que esas apariciones de “maestros” hayan sido en realidad proyecciones mentales de Leadbeater para tratar de manipularlo (ver Krishnamurti afirma haber conocido al Maestro Kuthumi)

Y es lo que llevó a Krishnamurti al final a repudiar a los Maestros y a considerarlos como ilusiones:

« En junio de 1927, teósofos de todo el mundo se congregaron en el Campo de la Estrella en Ommen. Krishnamurti se dirigió al público, en el Castillo Eerde, con el tema de la “Liberación” y dejó entender, tal como lo había hecho en la reunión de París, que los maestros y otros gurús eran innecesarios porque había un camino directo a la Verdad que cada quien tenía que encontrar por sí mismo.

También rechazó la idea de una elite espiritual, aseveraciones nada confortantes para muchos de los miembros de la “elite espiritual teosófica” que estaba sentada escuchándolo, y descartó la sugerencia de que él pudiese darle la liberación a alguien que no estuviese preparado para lograrla por sí mismo, y cuestionó la necesidad de autoridades en asuntos espirituales.

Todo su discurso fue perturbador, por no decir más. La abrumadora mayoría de sus oyentes estaba acostumbrada a depender en autoridades externas, del liderazgo en materias espirituales, y en el anuncio de su progreso en el Sendero.

En el Campamento de la Estrella en Ommen, Krishnamurti cuestionó el concepto de los Maestros tal como los entendía Leadbeater, sugiriendo que no tenían existencia objetiva y que eran imágenes mentales. »

(The Elder Brother, p. 227-8, extractos)

Consecuencias de todo esto

A medida que Krishnamurti fue creciendo espiritualmente, su voz interior se fue haciendo cada vez más fuerte, hasta que decidió hablar por sí mismo. Y lo que dijo fue un claro reproche a sus mentores (Annie Besant y Leadbeater) de toda la farsa que habían erigido, como pedestal de su propia vanagloria (después de Krishnamurti, ellos eran los principales venerados por sus seguidores). Un reproche de la futilidad de las ceremonias y ritos y de la falsedad de sus supuestas iniciaciones en cuartos de hotel, y de las supuestas conexiones que tenían con seres de alto nivel oculto.

Después de veinte años de alucinaciones y engaños, Annie Besant y Leadbeater se enfrentaban a su colosal fracaso. El hijo que psíquicamente habían engendrado, al liberarse y ver su propia luz interior, los desconoció. Ninguno de los dos fue capaz de adaptarse a los nuevos conceptos del hijo que habían criado. Leadbeater se opuso enérgicamente a sus ideas, y la señora Besant al intentar aceptar lo que decía, perdió la estabilidad de su mente, acelerando su muerte.

Al abandonar el papel de Mesías que le habían asignado sus protectores, fue un claro rechazo de todo lo que se había visto obligado a hacer y decir por veinte años, y una total impugnación de la Pseudo-teosofía de Adyar. Desafortunadamente, al rechazar las imágenes de los falsos “maestros” de Leadbeater y Annie Besant, Krishnamurti no fue capaz de discernir la existencia de los verdaderos Maestros, y darse cuenta que antes de poder escuchar la voz del Maestro Interior es de gran ayuda la guía de un (autentico) Maestro exterior, que nos conduzca al Conocimiento y la Iniciación.

CONCLUSIÓN

Por todo lo anterior explicado, es por eso que afirmo que Krishnamurti, en su esfuerzo por liberarse de aquellos que oprimían su mente, osciló hacia el extremo contrario del péndulo y cayó en el agnosticismo (débil, pero agnosticismo), ya que al declarar que la Verdad no se puede alcanzar por ningún sendero, se opone a la milenaria tradición esotérica gnóstica. Tradición que desde tiempos inmemorables (se dice que desde la Atlántida e incluso más) ha guiado a numerosos discípulos por el sendero Iniciático.

Concuerdo que el término agnóstico no es el más adecuado, pero a falta de mejor palabra, es el que he estado usando. En un momento pensé en precisar que considero a Krishnamurti un agnóstico débil y no un agnóstico fuerte, pero desistí, porque no muchos conocen las diferentes variantes del agnosticismo y capaz que iba a enfurecer a sus admiradores aún más:

-        ¡Definitivamente este Cid es insoportable, todavía que trata de agnóstico a Krishnamurti, para colmo lo considera débil, pero que insolente!

(bromeo)

Si encuentran otro termino para (en una pequeña frase) describir todo lo que acabamos de discutir, con gusto se los acepto. Pero hasta ahora no lo he encontrado. Reflexionándolo, voy a poner mejor “agnóstico moderado” poniendo un link hacia este capítulo, para que comprendan la razón de por qué lo llamo así.

(Observación: Ahora bien, el hecho que defina a Krishnamurti como un agnóstico moderado, no quita para nada el gran valor de su enseñanza, y la prueba es que constantemente lo estoy recomendando.)