WILLIAM JUDGE LE PROPUSO A LOS TEÓSOFOS INDIOS REFORMAR EL SISTEMA DE CASTAS

 

Ya que la teosofía promueve la hermandad entre las personas, a William Judge se le ocurrió pedirles a los miembros indios de la Sociedad Teosófica (cuya mayoría eran brahmanes) de hacer un cambio en el sistema de castas eliminando las jerarquías que hay al interior de la casta brahmánica

Y para eso él escribió un artículo que le pidió al coronel Olcott que lo publicara en el Theosophist que es la principal revista de la Sociedad Teosófica en la India.

 

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INDIA Y SUS TEÓSOFOS ⁽¹⁾

 

Siento la necesidad de decir una palabra, no para fomentar la controversia, sino para expresar mi punto de vista acerca de algo que debe tomarse en consideración.

 

No tengo el derecho ni el deseo de criticar la vida o las costumbres de la nación hindú, ni tampoco tengo alguna propuesta que hacer para una reforma general de su vida y costumbres, sino que simplemente quiero considerar el movimiento teosófico allá con relación al carácter nacional hindú y sus asunto relacionados.

 

No puedo concordar con la declaración que se ha hecho en Occidente de que los hindúes y sus teósofos no son intelectualmente activos, pues en realidad si lo son y siempre han sido muy activos desde el punto de vista intelectual a menoscabo de algunas otras actividades más importantes.

 

Es indudable que la característica peculiar del hindú educado es la de una intensa actividad intelectual, la cual aflora con frecuencia en diálogos bizantinos, comentarios infinitos, sutiles controversias sobre las distinciones, y largas explicaciones en cada lugar y de manera posible.

 

Y esta es justamente la verdadera dificultad, la causa de la decadencia inda y se ha convertido en el obstáculo para que esta nación asuma su propio lugar entre los demás países. Esto se debe a la excesiva actividad intelectual que hay en esta nación con una herencia religiosa que guía cada acción, y lo cual seguramente conducirá en cualquier época, al orgullo espiritual que luego desembocará en el estancamiento.

 

Ese estancamiento durará hasta que poco a poco surjan personas en la propia India que sin temor a la casta, a recibirla o a perderla, ni al ostracismo, ni a ningún otro castigo o dolor, provocarán audazmente la reacción que resultará en la reducción de ese orgullo espiritual y la adquisición de un contrapeso a la pura actividad intelectual.

 

El intelectualismo representa la letra de la ley, la cual mata, mientras que el espíritu vivifica. Y durante diecisiete años hemos tenido constantes y completas pruebas de que los puntos de vista anteriores son correctos. La revista Theosophist está repleta de artículos escritos por hindúes, es siempre intelectual; la revista Lucifer también publica artículos análogos por hindúes y la revista Path hace lo mismo de vez en cuando. Artículos sobre temas poderosos de alcance abstracto y cuyos autores son brahmanes que todavía pertenecen a una de las 84 castas brahmánicas.

 

Sin embargo, si la actividad espiritual prevaleciera entonces veríamos artículos, oiríamos oraciones, conoceríamos esfuerzos capaces de mostrar que los Vedas no sancionan una subdivisión en 84 partes de la casta más alta de entre las cuatro, sino que se oponen diametralmente a ellas y deberían abandonarse instantáneamente.

 

Ahora bien, no estoy sugiriendo la destrucción de las cuatro castas, eso sería pedir demasiado siendo divisiones nacionales presentes por todas partes.

 

 

Sin embargo el hindú tiene la tradición, el linaje familiar y el poder para volver a equilibrar esa situación alterada. Y mientras que esto no ocurra, se aplazará el surgimiento del día de Aryavarta. La perturbación comenzó en la casta brahmánica y ahí debe armonizarse. El orgullo espiritual la causó y éste orgullo espiritual debe eliminarse.

 

He ahí la gran oportunidad para los teósofos indos. Es la misma clase de solicitud que Jesús dirigió al joven diciéndole que levantara su cruz y lo siguiera. Ningún extranjero puede hacerlo; ningún Secretario Europeo podría esperar llevar a cabo eso a no ser que fuese una encarnación de Vishnu. Y este esfuerzo significa pérdida, problemas, lucha, paciencia, firmeza, altruismo y sacrificio.

 

Entonces,

 

¿Dónde están los teósofos indos, la mayoría de los cuales pertenecen a la casta brahmánica, dispuestos a predicar a los brahmanes de la India para que abandonen sus 84 divisiones y converjan en una sola, así que ellos, como instructores y sacerdotes naturales, puedan reformar las otras castas?

 

 

Esta es la verdadera necesidad y también la oportunidad. Todas las castas seguirán a la más elevada que es la brahmánica. Mientras que actualmente y siguiendo el ejemplo establecido por los brahmanes, las castas se subdividen en numerosas sub-divisiones, incluso los parias.

 

Los teósofos indios que creen en la presencia de los Mahatmas tras el movimiento teosófico, ¿se han preguntado, alguna vez, por qué dichos Maestros consideraron adecuado dar comienzo a la Sociedad Teosófica en América y no en la India que es la morada de los Adeptos?

 

Esto no se debió por razones políticas ni religiosas, sino simple y solamente debido a la “actividad puramente intelectual” y del orgullo espiritual del hindú. ⁽²⁾

 

Occidente es tan egoísta como Oriente, pues quienes en Europa y en América saben del Karma, piensan en él desde un punto de vista egoísta y quienes lo desconocen, viven para sí mismos. No hay diferencia en ese aspecto.

 

En Occidente hay mucho por lo cual luchar y reformar, al igual que como en la India, pero el problema tiene una condición diferente. Cada hemisferio debe trabajar en sí mismo. Sin embargo el teósofo occidental se halla en un área muy incómoda cuando, como un conocedor de las enseñanzas esotéricas y espirituales orientales, se ve obligado a describir el estado presente de la India y sus teósofos.

 

Comienza hablando de las numerosas Ramas, los edificios de la Sede Central, la colección de manuscritos, las traducciones al inglés y a los lenguajes autóctonos, letrados pandits, los prodigiosos yoguis, las obras gigantescas de hindúes de un pasado remoto y luego se detiene esperando que su interlocutor haya quedado estupefacto, impresionado y sin palabras.

 

Pero su interlocutor no se detiene y empuja sin piedad preguntando si es cierto que cada una de las cuatro castas está subdividida en casi cien partes. Si las mujeres reciben educación al igual que los hombres. Si las que reciben educación son activas en la Sociedad. Si los teósofos hindúes están trabajando activamente para efectuar reformas internas y quitar la superstición. Si el teósofo hindú —el único capaz de producir una verdadera reforma— muestra por un acto de sacrificio personal, que tiene la determinación de restablecer la India a su verdadero lugar.

 

Y ahí no hay manera de contestar que no cause confusión. Y luego el investigador despiadado pregunta:

 

¿Si es cierto que uno de los Maestros que se encuentra detrás de la Sociedad Teosófica le escribió al señor Sinnett haberse aventurado en las ciudades de la nativa India, teniendo que huir casi inmediatamente a causa de la atmósfera vil y pesada fruto de la condición psíquica de su pueblo? ⁽³⁾

 

La respuesta es afirmativa, ya que ningún Rishi, por grande que sea, es capaz de alterar a un pueblo, en cuanto éste debe cambiar a sí mismo.

 

(Observación de Cid: Rishi es como se les nombra en la India a los maestros, y a estos elevado seres les cuesta mucho estar sumergidos dentro de las bajas vibraciones que generan los humanos, y no solamente en la India, sino en el mundo en general.)

 

 

Las “corrientes menores” que los Adeptos pueden desviar deben buscarse en otras naciones para que, si es posible, afecten al entero mediante una reacción general. Lo anterior es verdad, de lo contrario los Mahatmas mentirían. Creo en ellos, he visto la prueba que corrobora su declaración.

 

Por lo tanto no se trata de comparar las naciones. La Sección Inda debe resolver su problema. Ya sabemos la mala situación en que se halla Occidente, sin embargo de lo malo o la cualidad rajasika, hay un surgimiento hacia la verdad, mientras que de la guna de tamas, sólo procede la muerte.

 

Si en la India hay hombres de corazón de diamante, como aquel de los mártires de las edades, los invoco desde el Occidente y a pesar de los océanos que se interponen entre nosotros, para que se levanten y digan a sus compañeros teósofos y a su país, lo que deberían saber.

 

Si dichos hombres existen ahí, sabrán que palabras usar, pues en aquel día y momento el Espíritu entregará el lenguaje y la influencia. Quienes piden un consejo particular todavía no han crecido a la grandeza del héroe que siendo todo, se atreve a todo; pues habiendo luchado muchas batallas en vidas previas, se regocija en su fuerza, sin temer a la vida ni a la muerte, el sufrimiento o el abuso, ni quiere una existencia fácil para sí mientras los demás sufren.

 

 

 

 

 

Comentarios del coronel Olcott

 

1. La publicación de este artículo se pospuso sin intención.

 

(Observación de Cid: yo pienso que más bien el coronel Olcott estuvo dudoso en publicarlo ya que él sabía que su contenido iba a molestar a los brahmanes.)

 

 

2. No concuerdo con esta teoría por ser infundada, ya que si admitimos que Blavatsky fue la agente de los Maestros, ¿acaso no implicaría que tanto ella como ellos no fueron capaces de prever e impedir el ignominioso fracaso en la tentativa de 1871 para fundar una Sociedad Oculta en El Cairo, a pesar de todos los mejores esfuerzos que Blavatsky hizo para que tuviese éxito, lo cual fortificó su influencia en el campo de los fenómenos psíquicos, tan extraños como los que vimos en Nueva York cuatro años después?

 

De no haber sido por ese fiasco, entonces franceses, rusos, árabes y coptos habrían formado una Sociedad Teosófica en uno de los agujeros morales del mundo. Y además, aunque en realidad la Sociedad Teosófica se inició en Nueva York, ya casi estaba moribunda en 1878 cuando sus dos principales fundadores zarparon rumbo a la India. Y en la India resucitó en el momento en que la vida espiritual latente inda la electrificó, impulsándola irresistiblemente a lo largo del camino de su misión kármica.

 

Cuando Judge será mi sucesor y venga a vivir a la India, sabrá más acerca de los hindúes y lo que es posible e imposible solicitar para sus presuntos reformadores. Ahora él escribe bondadosamente y con buena intención, usando el tono de un Arya Samajist, tal como Blavatsky y yo hicimos antes de venir a la India e inmediatamente después de nuestra llegada, pero posteriormente reemplazando la teoría con el verdadero conocimiento de la situación inda.

 

(Observaciones de Cid: aquí Olcott no está teniendo en consideración el ciclo que rige a los maestros y el cual se los detallo en este otro capítulo link.

 

Y por lo tanto no se puede considerar de la misma manera la Sociedad Ocultista que Blavatsky inició en el Cairo en 1871, y la cual no estoy seguro que haya sido respaldada por los maestros; con la Sociedad Teosófica que ella inició en 1875 en Nueva-York, y la cual ahí si he encontrado documentación histórica que muestra que los maestros la apoyaron.

 

Y también considero que es injusto que Olcott diga que la Sociedad Teosófica estaba agonizando en 1878, porque era normal que tuviera pocos miembros ya que apenas llevaba pocos años de existencia, pero al igual que posteriormente Blavatsky y Olcott la desarrollaron enormemente en la India, de la misma manera William Judge la desarrolló enormemente en América en donde llegó a tener más de cien logias.

 

En cuanto ha hacer tan siquiera una pequeña reforma en el sistema de castas que rige a la sociedad india, ahí si concuerdo con el coronel Olcott que es desear demasiado.)

 

 

3. Es cierto que el señor Sinnett mencionó eso, pero el señor Judge no debería transmitir la falsa impresión según la cual para los Maestros el aura spiritual india es peor que la europea y la americana, en cuanto todos saben que Blavatsky reiteró con frecuencia que el estado spiritual de Occidente era insoportable y por eso ella anhelaba nuestro traslado hacia la India.

 

Lo que el maestro K.H. escribió al señor Sinnett (y que aparece en su libro “El Mundo Oculto”, pág. 120, segunda edición inglesa) es que había visto Sikhs borrachos en el Templo de Oro en Amritsar y oído a un hindú vakil educado decir que el Yoga era un engaño y los presuntos siddhis, algo imposible. Entonces, el Mahatma no podía soportar, por algunos días, el magnetismo asfixiante “incluso de su gente”. Pero este era tan asfixiante como el de otras razas, y también con frecuencia Blavatsky describió lo que el Mahatma pensaba sobre el insoportable magnetismo de Londres y Nueva York.

 

William Judge ha olvidado que cada verdadero yogui actual se encuentra en la misma situación y por eso huye hacia al bosque para escapar de esas inmundas vibraciones. Y ese es el efecto negativo de la educación moderna que carece de todo estímulo spiritual, provocando con ello que el mundo entero caiga en un estado de lepra spiritual.

 

(Observación de Cid: cuando yo practicaba mucho el chi-kung, me volví más sensitivo hacia las energías, y aunque ni siquiera alcancé a tener la veinteava parte de la pureza y sensibilidad que tiene un maestro, aún así me molestaban mucho las bajas vibraciones que emitían las personas. Así que me imagino que para los maestros ha de ser verdaderamente muy insoportable tener que lidiar con esas bajas vibraciones que abundan tanto en los lugares poblados.) »

(Theosophist, septiembre de 1893)

 

 

 

 

 

 

ANOTACIÓN FINAL

 

Muchos individuos (incluso Gandhi) trataron de reformar la estructura de las castas que prevalece en la India, pero desafortunadamente todos ellos fracasaron porque los indios no quieren soltar la idea ilusa de creer que ellos son superiores a los otros que se encuentran por debajo de su casta.

 

Y aunque aquí William Judge escribió con buenas intenciones, él puso en aprietos al coronel Olcott (quien era muy resentido) y seguramente este artículo contribuyó a la animosidad que posteriormente el coronel Olcott desarrolló contra William Judge.