Estoy atendiendo los comentarios que me hicieron durante mi ausencia,

pero como son muchos (+500) les pido paciencia.

¿QUÉ ES LO QUE SUCEDE ENTRE LA MUERTE Y EL RENACIMIENTO? explicado por Geoffrey Farthing




Geoffrey Farthing (1909-2004) es uno de los teósofos contemporáneos que más aprecio por la gran labor pedagógica que efectuó.  Su libro más conocido es “Deity, Cosmos & Man” (La Deidad, el Cosmos y el Hombre) en donde hace una síntesis introductoria de la enseñanza teosófica.


Amablemente puso su libro online (aquí) y a continuación les voy a traducir la parte donde habla sobre lo que les acontece a los humanos después de fallecer. Pero para que tengan una mejor comprensión de sus explicaciones, les recomiendo que primero lean el capítulo donde resumo el asunto:





  - Primera parte: enseñanza introductoria.
  - Segunda parte: información más avanzada
  - Mi opinión sobre las explicaciones de Geoffrey Farthing.



CAPITULO XIII: MUERTE Y RENACIMIENTO


PRIMERA PARTE: ENSEÑANZA INTRODUCTORIA

La Ciencia esotérica enseña que el Cosmos funciona como un TODO.  Y ese todo es gobernado por leyes inherentes, siendo una de ellas: la ley de la alternancia, la cual dicta que todo lo que hay en el universo, tiene periodos de actividad seguidos por periodos de descanso.

Y esto lo podemos percibir porque a un nivel más amplio, todo lo que existe ya sea visible o invisible (y a cualquiera que sea su escala de existencia) refleja ese proceso universal, teniendo cada cosa y cada ser: sus días y sus noches, sus idas y sus venidas.

SOLO aquello que es el PRINCIPIO ABSOLUTO UNO, que no tienen ni comienzo ni fin, por siempre perdura.



Otra ley es la de la correspondencia y esta dice que “así como es arriba es abajo”. Y así como va y viene el universo objetivo, así lo hace también el hombre objetivo (es decir el hombre como lo conocemos en la experiencia cotidiana, o sea viviendo en un cuerpo físico y manifestando todos los atributos de la personalidad).


Por consiguiente, para el estudio de los estados después de la muerte, es necesaria la comprensión de la constitución oculta del hombre.


Recapitulemos brevemente dicha composición

El hombre es una unidad de conciencia que funciona a través de siete principios:


Estos principios pueden clasificarse de diferentes formas. Sin embargo, para entender los procesos de la muerte y el renacimiento, es conveniente agruparlos de la siguiente manera:

   1. La Triada Superior

La cual está compuesta por:

  - Atma que es el Espíritu Universal
  - Buddhi que es el vehículo del Espíritu, y
  - Manas que es la mente en su aspecto superior.

Hay que remarcar que ni Atma, ni Buddhi son principios humanos individuales, sino que son universales, y por ello sólo se relacionan con el hombre cuando están en conjunción con su principio manásico.

Esta Tríada superior es frecuentemente referida como el Ego superior o la Individualidad y es inmortal.


   2. El Dúo Intermedio

Durante la encarnación, Manas proyecta una porción de sí mismo en los planos inferiores del ser, en donde se asocia con Kama (el cuarto principio) que es el cuerpo del deseo y la emoción, formando así el dúo kama-manásico, el cual es referido también como: la psique, el ego inferior, o el alma encarnada.


   3. La Triada Inferior

Esta está compuesta por:

  - el principio de vida: Prana
  - su vehículo que es el cuerpo astral
  - y el cuerpo físico

Esta triada inferior (junto con el dúo intermedio) forman a la personalidad encarnada.

La triada inferior está sujeta al nacimiento y a la muerte como la conocemos en la Tierra. Y el dúo intermedio está potencialmente sujeto a la desintegración después de la muerte, de ahí la mortalidad de la psique.

(Pero el dúo intermedio tiene la posibilidad de integrarse a la triada superior y así volverse inmortal.)


  • El Antahkarana es definido como “el puente entre Manas inferior y Manas superior”, y cuando llega a desarrollarse, se convierte en el medio de comunicación entre los dos. 
  • Los dos principios más elevados (Atma y Buddhi) son a veces referidos como el dúo superior (llamado “la Monada”) ya que ellos forman una sola Unidad.
La combinación de la Monada con Manas es el Hombre inmortal. Y aunque durante nuestra vida física nos identifiquemos en su mayor parte con la evanescente personalidad, la Ciencia esotérica insiste en que nuestro verdadero ser es una manifestación que perdura, ya que proviene de la Esencia Divina Universal.


Es importante distinguir aquí entre los estados de conciencia objetiva y los estados de conciencia subjetiva.

La experiencia normal de las cosas, la gente y los acontecimientos en el medio ambiente (o sea la experiencia común de la vida diaria en el mundo físico). Esa experiencia es objetiva, ya que es la realidad ordinaria compartida con los demás. Pero en cambio nuestras reacciones internas a esas experiencias externas son subjetivas y constituyen el mundo privado de cada individuo. Un mundo en el cual los demás no puede entrar.

Esta distinción es importante en el estudio de los estados de conciencia después de la muerte.

Bueno, habiendo dado estas nociones preliminares, comencemos concretamente con la explicación de lo que les sucede a los humanos después de morir.


La explicación teosófica de los procesos de la muerte y de los estados post-mortem está derivada en gran medida de las enseñanzas dadas por los Maestros Kuthumi y Morya en su correspondencia con el periodista inglés Alfred Sinnett.  Algunas de esas informaciones son reiteradas en el libro “La Clave de la Teosofía” en donde Blavatsky hace un resumen de lo que ella había recibido sobre el tema de los mismos Maestros.

En ningún otro lado es posible encontrar semejante enseñanza detallada. Ella es única tanto por la información que da acerca del proceso de morir como por lo que pasa después de esto.

(Bueno de hecho sí la encuentran, nada más que deformada y codificada detrás de muchos símbolos y parábolas en varias mitologías de la antigüedad. Y esto es uno de los aspectos que me hace suponer que dicha enseñanza es genuina y que la Fraternidad de los Maestros de Shambala ha estado enseñando dicha enseñanza a los sabios de diferentes épocas.)

También esa enseñanza muestra como la comprensión de todo lo que involucra a la muerte, depende de un adecuado entendimiento de la constitución del hombre y de los procesos de la vida cósmica total (de la cual el hombre es un reflejo en pequeño).

En términos generales, las condiciones y las experiencias de los estados después de la muerte, están íntimamente relacionadas con la vida que se acaba de vivir (tal como siempre se ha enseñando en las religiones). Y los factores que determinarán lo que sucederá después de morir, son determinados en gran medida por la manera como la persona vivió su vida en la Tierra:

-        Los objetivos, los motivos y los intereses dominantes que tuvo durante su vida terrenal.
-        También la forma como haya utilizado sus talentos y oportunidades.
-        Cómo encaró las dificultades que haya encontrado.
-        Las relaciones que tuvo con sus semejantes.
-        Y también factores más físicos como lo largo que fue su vida y la manera en que haya muerto.

(En otras palabras: la vida que tuviste en la Tierra y la manera como la encaraste van a determinar las experiencias que vas a tener durante tu estancia en el Más Allá. Y es por ello que en el esoterismo se dice que el plano físico es “la esfera de las causas”, mientras que los estados por los que pasan los humanos después de la muerte es “la esfera de las consecuencias”.)

De acuerdo a las explicaciones dadas por los Mahatmas, la muerte del cuerpo físico es sólo el comienzo de un largo y complicado proceso, ya que dado que el humano es un ser complejo, el abandono de sus vestiduras inferiores debe de ser también complejo.



Al momento de fallecer uno ve toda su vida pasar

En los últimos momentos de su vida, antes de que el cerebro cese de funcionar, la persona muriente vuelve a ver en detalle la vida que acaba de terminar. Todo incidente, es por así decirlo echado fuera del cerebro que está expirando y cada uno de esos eventos es visto bajo su propia perspectiva. Y de acuerdo al tipo de persona que haya sido, ella pondrá más atención a ciertos eventos que a otros.

Este es el momento de la verdad, cuando la persona se ve a sí misma como realmente es y no como había tratado de imaginarse que era. Y sus últimos pensamientos al ver pasar frente a ella su propio pasado, arrojarán su influencia sobre la siguiente personalidad que el alma asumirá cuando llegue de nuevo el momento de reencarnar.

¡No deben de perturbarse esos momentos de concentración privada, dada la crucial importancia que tienen para su futuro!




Los humanos se la pasan durmiendo y soñando durante su estancia en el Más Allá.

Al terminar esta revisión de la vida que tuvo la persona cae en un estado de inconsciencia.

Sin importar cualquiera que haya sido el tipo de muerte, la conciencia se apaga “como la llama de una vela cuando el pabilo se acaba”.



Desintegración progresiva de los cuerpos inferiores

La vida se retira gradualmente de los vehículos inferiores. Primeramente de los de la tríada inferior, y luego de una manera mucho más lenta del dúo intermedio. Y a medida que la vida se va de ellos, estos cuerpos que ya llegaron al final de su servicio, se desintegran y sus componentes regresan al depósito general de la materia viva para posteriormente volver a ser utilizados.




Las experiencias cercanas a la muerte (E.C.M.)

El repaso de la vida se menciona frecuentemente entre las personas que han experimentado una experiencia cercana a la muerte, las cuales son gente que ha sido considerada clínicamente muerta, pero que después se recobró y relató las experiencias que tuvo durante ese periodo en que estuvo sin vida.

Y esas personas seguido mencionan que antes, durante y después de esa revisión de la vida, ellas sintieron una presencia impresionante, íntima y poderosa.

Esta puede simplemente experimentarse como una luz muy luminosa y cálida, o como un ser divino que viene a su encuentro. Pero en términos teosóficos, esto es la percepción del Ego Divino, el cual brilla dentro de la conciencia encarnada al final de la vida.

Otra experiencia común que mencionan esas personas es la de sentir que si rebasan cierta frontera, ya no podrán regresar, Y algunos siente como si estuviesen en un túnel o en un valle oscuro que tendrían que atravesar para poder alcanzar la luz que se encuentra al final.


Quizás el alcanzar dicha luz habría sido el momento de la muerte, a la cual no se llegó en esos casos.



Después de la muerte, la parte buena de la persona se separa de su parte mala


El Maestro Kuthumi dice:

« Cuando el humano muere, su cuerpo físico muere, y posteriormente su cuerpo astral y su cuerpo energético también fallecen. La triada inferior desaparece y de ahí en adelante es una lucha “a muerte” entre su naturaleza superior y su naturaleza inferior.

Si gana la superior, Buddhi habiendo atraído hacía él la quintaescencia de lo elevado de la persona; sus afectos más nobles, sus aspiraciones buenas (aunque estas sean terrenales) y las partes más espiritualizadas de su mente, entonces sigue a su divino primogénito (Atma) al estado de gestación.  Mientras que lo malo de la persona queda en el Kama-Loka como un desecho que lentamente se va a ir desintegrando. »
(Carta Mahatma 16, p.103)

La etapa que sigue después de la pérdida de la conciencia, es descrita por el Maestro Kuthumi como una lucha “a muerte”. Pero considero que el término no es adecuado, ya que parece connotar una experiencia agudamente dolorosa y consciente, cuando la explicación general que dieron los Maestros indica que más bien es una separación automática de los elementos egoicos, y la cual que se lleva a cabo de manera inconsciente.

(El propio Kuthumi puso la palabra entre comillas y yo supongo que fue para considerar esa lucha de manera simbólica y no de manera literal.

Concuerdo que el término no fue el más adecuado, pero el propio Maestro Kuthumi explicó que tenía que escribir sus cartas a toda prisa y con numerosas interrupciones debido a que sólo podía escribirle a Sinnett en sus momentos libres, los cuales eran pocos y muy dispersados.)

Como se mencionó anteriormente, Manas es dual durante la encarnación, permaneciendo asociado en parte a su naturaleza superior que es la Monada, y en parte permaneciendo asociado con su aspecto inferior que es Kama. Y estos dos explican los términos de “Manas superior” y de “Manas inferior”. Y la lucha del hombre es entre estas dos tendencias.


(Y como lo explicó Geoffrey Farthing más arriba, lo que sucede después de morir es en gran medida la consecuencia de lo que se hizo durante la vida en la Tierra, y esa lucha entre tu naturaleza baja y tu naturaleza elevada se efectúa a lo largo de tu vida física. Mientras que en tu vida en el Más Allá, simplemente se procede a la separación para que la parte elevada ascienda al mundo divino y la parte baja se quede en el Kama-Loka.)




La parte buena de la persona asciende al mundo divino


Cuando no hay circunstancias fuera de lo normal, el estado de gestación continúa hasta que la conciencia regresa momentáneamente.

Luego se procede a una segunda revisión de la vida que la persona tuvo en la Tierra, seguido por el gradual surgimiento a un estado de inmensa felicidad, con una visión de ambientes conocidos y de familiares y personas queridas. Sin embargo, esas experiencias son completamente subjetivas (como si fueran un intenso sueño) pero para el ser que las experimenta, tienen tanta realidad (o más) que si las experimentara en la vida física. Y a ese estado se le conoce como Devachan.

Devachan es una palabra sánscrita que significa: “la morada de los dioses” y es definido como:

« Un estado intermedio entre dos reencarnaciones, al cual entran los humanos después de haberse separado de su naturaleza baja. »
(Glosario teosófico)

Y en otra definición se subraya la naturaleza de Devachan como un estado y no como un lugar, siendo descrito como:

« Es un estado de beatitud mental. Filosóficamente es una condición mental análoga al sueño, pero mucho más vivida y real. Y es el estado en el que se encuentran la mayoría de los humanos después de la muerte. »
(La Clave de la Teosofía, p.100)

El humano que se encuentra en esa condición, es referido como un devachani (o un devachante) y tiene a su alrededor todo aquello que amó durante su vida, pero en circunstancias idealizadas. Y de esta forma puede experimentar el cumplimiento de sus anhelos más preciados y de sus ambiciones dignas (o sea todo aquello que ha sido noble y bueno de las aspiraciones que tuvo durante su vida en la Tierra).

Ese estado es de completa felicidad sin que haya nada que lo perturbe. Y es su recompensa por haber descendido a la Tierra y haber sido una buena persona, y también sirve de descanso y de recuperación para los humanos.

Pero a pesar de su intenso realismo, es un estado de ilusión creado por uno mismo, ya que allí nuestros amigos y el ambiente donde vivimos no son realidades objetivas, sino subjetivas.

(Para dar una analogía, es como si ustedes se crearan su propia Matrix en donde van a vivir todo lo que quieran, pero toda esa experiencia va a efectuarse en vuestro interior y no interactuando con el exterior.


En cambio los Maestros no tienen Devachan, porque ellos han trascendido esa etapa y gracias a la evolución que han adquirido, ellos se mantienen despiertos cuando se encuentran en el mundo divino.)



¿Pueden comunicarse los muertos con los vivos?

Con relación a la posibilidad de que los humanos que se encuentran en el estado de Devachan pudieran retornar a la Tierra (antes de que vuelvan a reencarnar), la respuesta de los Maestros es categóricamente negativa, ya que habiéndose desintegrado los vehículos necesarios para la existencia en los planos inferiores, ningún retorno es posible en consecuencia.

Además el humano que se encuentra sumergido dentro de su sueño devachanico, no puede tener conocimiento de lo que sucede en la Tierra. Aunque a nivel Egóico, él podrá en ocasiones comunicarse con otros Egos, incluyendo a aquellos que aún estén viviendo en el plano físico. Pero para que esas personas vivas logren tales comunicaciones en su conciencia despierta, dependerá que tengan un gran desarrollo espiritual, sensibilidad y también cuando las condiciones lo permitan.

Blavatsky menciona que cuando eso ocurre (generalmente es en un sueño) y la conciencia de esas personas puede ser impresionada de tal manera, que ellas tengan la sensación de haber estado en contacto con su familiar difunto y estar confortadas por ello.

(Los humanos que ya se encuentran en el estado devachanico, ya no se pueden comunicar ni descender al mundo terrestre. En cambio sí lo pueden hacer las almas en pena que deambulan en el astral, los magos negros desencarnados y los elementarios que quedan en el Kama-Loka cuando son vivificados por la energía que les envían los médiums durante las sesiones espiritistas.)



Regreso a la Tierra


El Devachan dura mucho, pero como todos los otros estados y procesos, esta fase de la experiencia después de la muerte también un día llega a su fin. Y así como comenzó gradualmente, así termina también gradualmente. Y al final una vez más sobreviene la inconsciencia, pero esta vez para dar paso a una nueva reencarnación, la cual en los casos normales se efectúa sólo después de muchos años.

(Los Maestros dicen que en promedio el Devachan dura 1’500 años.)

Cuando termina el Devachan se vuelven a formar los principios inferiores (en parte usando el material descartado por los principios de la vida anterior).Y cuando el nuevo nacimiento es inminente, el Ego tiene una visión previa de la tendencia principal de la vida que va a tener y también de lo que deberá lograr. Luego cae de nuevo en inconsciencia hasta que despierta en el plano físico como un niño recién nacido.


Las circunstancias en que va a nacer el nuevo niño, el tipo de ambiente que acompañan el regreso, y los acontecimientos que es probable encontrar. Todo eso es determinado en gran medida por Karma. Ya que esos eventos predestinados son el balance acumulativo no sólo de la encarnación antecedente, sino de todas las vidas previas.



¿Qué sucede cuando la persona muere antes de tiempo?

Cuando una encarnación es truncada prematuramente (ya sea por enfermedad, accidente, guerra o suicidio) el ciclo normal de experiencias entre la muerte y el renacimiento, variará de manera correspondiente.

Por ejemplo, en el caso de fallecimiento en los primeros años de la niñez, aquellas fases descritas como la revisión de la vida, la lucha y el periodo de gestación serán cortos, dado que habrá poca experiencia para ser asimilada. Y cuando la muerte ocurre en la infancia, a veces los principios sutiles del niño no se dispersan, sino que se integran a otro nuevo cuerpo en donde esa joven alma vuele a nacer.

En cambio, cuando un adulto joven muere repentinamente (un solado por ejemplo) usualmente no se dará cuenta por un tiempo de que está muerto. Generalmente se percatará hasta el momento de la desintegración de los principios inferiores, la cual llega normalmente de manera gradual. Y entonces caerá en la inconsciencia, comenzando el proceso normal de la muerte.

(Estos son los casos de las almas en pena que permanecen errando en el astral hasta que termine lo que habría sido su ciclo normal de vida en la Tierra.)

Y durante ese tiempo y mientras que la persona permanezca despierta es posible alguna comunicación real con esa alma desencarnada, pero sólo a través de un médium. Pero una vez que el proceso normal de la muerte comienza a tomar su curso y que el Ego se va al Kama-Loka, ya no es posible tal comunicación y de aquí en adelante, sólo puede ser contactado el cascarón desechado que permanece en el Kama-Loka.

El suicido presenta un panorama diferente, ya que a diferencia del soldado, el suicida es responsable de su propia muerte. Se dice que retiene un grado de conciencia. Podrá sufrir remordimiento, permaneciendo en un estado de desdicha hasta el tiempo en que su vida hubiese acabado de manera normal, aunque su estado mental dependerá de los motivos que lo hayan llevado a terminar con su vida física.

(Aquí no estoy de acuerdo con Geoffrey Farthing, ya que pocos suicidas son realmente responsables de su suicidio, debido a que la mayoría de ellos se encuentran en una profunda depresión que los hace actuar en un estado de semi-locura y por consiguiente no se les responsabilizará karmicamente. Pero sí es cierto que ese estado de tremenda desdicha les va a hacer crear un mundo interno de enorme sufrimiento durante su permanencia en el plano astral. De ahí que hay que enviarles luz para sacarlos de su tormento.)

También sufren aquellos que mueren con alguna pasión que los domine de una manera anormalmente fuerte, tal como un deseo incontrolado por la satisfacción física de comida, bebida, sexo o posesiones materiales, o también una apremiante ambición aún insatisfecha.

Pero fuera del sufrimiento que un individuo se acarrea así mismo por su apego a las satisfacciones físicas, no existe una experiencia que corresponda al infierno tradicional. Y tampoco existe un castigo durante la muerte por el mal comportamiento del individuo cuando se encontraba en el plano físico, ya que Karma hace justicia esencialmente en la Tierra.

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En la segunda parte se presentará alguna información adicional, incluyendo los aspectos más técnicos del tema.

En la enseñanza esotérica, la muerte es vista como un alivio y liberación de las preocupaciones y sufrimientos de la vida en la Tierra, y un final también de sus gozos que son inevitablemente temporales. Y cuando llega el tiempo de partir, es bienvenido por mucha gente, ya que es el largo sueño “que remienda la deshilachada manga de la preocupación, el bálsamo de las mentes heridas, la segunda vía de la Gran Naturaleza” que nos prepara para otra venida a la Tierra.

(En resumen, a nivel oculto la muerte es un momento de bienestar porque nos permite disfrutar de un periodo de dicha y descanso, para luego volver a seguir evolucionando en la Tierra, con todo el cansancio y dolor que seguido conlleva.

Pero curiosamente, para poder tener una buena estadía en el Más Allá, se requiere de haber trabajado activamente durante tu vida física: desarrollándote espiritualmente, aprendiendo mucho, experimentando la vida intensamente, generando karma positivo, etc.)





SEGUNDA PARTE: INFORMACIÓN MÁS AVANZADA

Las fuentes principales de información en la primera parte fueron “Las Cartas Mahatma” y “La Clave de la Teosofía” en donde la señora Blavatsky delinea las instrucciones que ella recibió de los Maestros. Y puede encontrarse material adicional en “La Doctrina Secreta” y en los “Escritos Coleccionables de HPB” (Collected Writings).

(Y también añadiría las explicaciones que dio William Judge, quien al igual que Blavatsky, también era discípulo del Maestro Morya, y cuyos escritos me sirvieron mucho para esclarecer varios asuntos.)

En sus libros y artículos, la señora Blavatsky hace varias veces referencia al origen de su conocimiento esotérico. Por ejemplo, en La Clave de la Teosofía, cuando se le hace la pregunta de si alguien pude seguir en detalle el proceso de la retribución karmica, ella contesta:

« Ciertamente “aquellos que saben” pueden hacer esto por medio del ejercicio de poderes que están latentes de igual modo en todos los hombres.  [Nada más que en los humanos esos poderes están nacientes y dormidos, mientras que en los Maestros esos poderes ya están plenamente desarrollados y despiertos.] »
(La Clave de la Teosofía, p.215)

Y más adelante en la misma obra, cuando le preguntaron si tales Maestros saben realmente más de lo que nosotros sabemos acerca de lo que sucede después de morir, ella respondió:

« En verdad que ellos saben más, ya que por medio del entrenamiento de esas facultades espirituales que todos nosotros poseemos, pero que sólo ellos han por el momento desarrollado a la perfección, ellos han podido estudiar esos diferentes planos y estados de existencia.

Por largas edades, una tras otra generación de Adeptos ha estudiado los misterios del ser, de la vida, de la muerte y del renacimiento. Y todos han enseñado a su vez algunos de los hechos aprendidos así. »
(La Clave de la Teosofía, p.217)



Detalles sobre el Kama-Loka


En el estudio de los procesos de muerte, no debemos de olvidar que los siete principios del hombre pueden reagruparse en tres partes que son:

-        una triada superior,
-        un dúo intermedio y
-        una triada inferior.

Cuando el hombre muere, la triada inferior progresivamente se desintegra y el ser interior cae en inconsciencia.

« [Por regla general, el humano al momento de fallecer] pierde todo recuerdo, es momentáneamente “mentalmente aniquilado”, él duerme su sueño akashico en el Kama-Loka. Y este estado dura desde unas cuantas horas (rara vez menos), días, semanas, meses y algunas veces hasta años. Todo esto de acuerdo a la entidad, a su rango mental al momento de morir, al carácter de su muerte, etc. »
(Carta Mahatma 24B, p.187)

Kama-Loka es la región subjetiva e invisible (a la visón física) en donde permanece el kama-rupa (la parte baja de la personalidad) hasta agotarse las causas pasionales y mentales que la crearon.

La señora Blavatsky hace un enunciado similar con relación a los restos kama-manasicos del difunto que quedan en el Kama-Loka y al periodo de inconsciencia.

Cuando le comentaron:

-        “Dado que los procesos y estados concernientes al Kama-Loka presentan algunas dificultades de comprensión, podría ayudarnos con un material explicativo adicional.”

A lo que ella contestó:

« Por supuesto. De acuerdo a la enseñanza Oriental, el estado del cascarón que deja el difunto en el Kama-Loka, no es lo que nosotros, hombres vivos, reconoceríamos como un estado “consciente”. Se asemeja más bien al estado de una persona que se encuentra aturdida y deslumbrada por un golpe violento que le acaban de propiciar, y eso hace que haya “perdido el sentido” momentáneamente.


Es por ello que esas entidades que yacen en el Kama-Loka, como regla general, no tengan la posibilidad de reconocer a sus antiguos amigos y familiares (excepto por medio de una vida y conciencia vicarias, despertadas por el contacto de los médiums). Por lo tanto, un caso semejante al que me mencionas es imposible. »
(Collected Writings, v. IX, p.164)

El caso al que se refiere, había sido plantado por su correspondiente, el cual decía que el encuentro entre entidades en el Kama-Loka debería de ser más decepcionante si uno de ellos sólo hubiese progresado a un estado en el que sólo dejara un “cascarón” tras de sí.

El pasaje citado continúa y la señora Blavatsky afirma que aquellos que amamos estarán con nosotros en el Devachan, agregando a manera de énfasis que:

« Sin embargo el proceso de desprendimiento del cuarto principio (Kama) y la parte mala del quinto principio (Manas) se efectúa de manera inconsciente en todos los seres humanos normales. Y es solamente en casos muy excepcionales que hay un ligero regreso a la conciencia en el Kama-Loka, y este es el caso de las personalidades muy materiales y sin espiritualidad. »
(Collected Writing, v. IX, p.164)

Y el Maestro Kuthumi añade:

« Este cuarto principio con la parte baja del quinto, permanecen en asociación como un cascarón vacío (la expresión es totalmente correcta) para vagar en la parte sutil de la atmosfera de la Tierra, habiendo perdido la mitad de la memoria personal y con los instintos bestiales plenamente activos durante todavía un cierto periodo. En pocas palabras ese es un elementario que los médiums utilizan como su “ángel guía” durante las sesiones espiritistas. »
(Carta Mahatma 16, p.113)



¿Por qué se efectúa ese proceso así?

El Maestro Kuthumi responde:

« [Porque la Monada] siendo un elemento puramente cósmico y espiritual, ella no podrá tener una existencia consciente en el Devachan, si no asimilara algo de los atributos mentales del quinto principio y sus recuerdos. (Pero dado que en el mundo divino sólo pueden existir las vibraciones elevadas, es por ello que no hay cabida para todo lo que es bajo de la personalidad desencarnada.) »
(Carta Mahatma 16, p.103)



Detalles sobre el Devachan


Es solamente después de la separación en el Kama-Loka y el periodo de gestación subsecuente que la conciencia comienza a entrar en el Devachan. Y es en ese momento que tiene lugar la segunda revisión de la vida que se tuvo en la Tierra.

Al respeto el Maestro Kuthumi menciona:

« Lenta y gradualmente hacia el final del periodo de gestación, la parte buena de la persona va entrando en el estado de Devachan. Este estado es determinado y producido por la vida que tuvo la persona en la Tierra y su entrada en el Devachan no es precipitada, sino gradual y por suaves etapas sucesivas.

Con el primer albor de ese estado aparece aquella vida terrestre (o más bien dicho es vivida una vez más por el Ego) desde su primer día de conciencia hasta el último. Desde el acontecimiento más importante hasta el más insignificante. Y todos ellos son puestos en orden ante los ojos espirituales del Ego.

Sólo que a diferencia de lo que sucede en la Tierra, solamente van a permanecen los acontecimiento que son elegidos por el devachani, el cual se inclinará más por ciertos eventos, y los cuales quedarán permanentes durante su estancia en el Devachan. »
(Carta Mahatma 24B, p.187)




¿Quién va al Devachan?



Cuando el señor Sinnett le preguntó a Kuthumi si el Devachan es sólo alcanzado por los pocos humanos que son muy buenos o también por los muchos que no son muy malos.

El Maestro le respondió:

« ¿Quién va al Devachan?  Las personas desde luego, pero beatificadas y purificadas (ya sin su parte oscura).  Y ellas renacen en el Devachan tan inocentes y puras como un bebé recién nacido en la Tierra. Y el hecho de que hayan renacido en el Devachan demuestra la preponderancia del bien sobre el mal en su antigua personalidad.

Y durante ese periodo el karma malo se hace a un lado para posteriormente volver a seguir a ese humano en su futura reencarnación terrestre. Sólo el karma positivo de sus buenas acciones, palabras y pensamientos acompaña a la persona en el Devachan.

“Malo” es un término relativo para nosotros – como se ha dicho antes más de una vez – y la Ley de Retribución es la única ley que nunca se equivoca. Malvado, pero exageradamente malvado tuvo que haber sido un individuo, para que no tenga derecho ni siquiera a un momento en el Devachan. De aquí que todos aquello que no hayan caído en el fango del pecado y de la bestialidad irredimibles, todos ellos van al Devachan.

Los humanos tendrán que pagar posteriormente por sus actos negativos. Pero mientras tanto son recompensados recibiendo los efectos de las buenas causas producidas por ellos durante su estancia en la Tierra. »
(Carta Mahatma 16, p.100)



Los errores de los espiritistas

En el capitulo IX de La Clave de la Teosofía, la señora Blavatsky explica que no es posible reconciliar el tipo de comunicación que los espiritistas pretenden que existe entre las almas difuntas y los vivos.



¿Cómo es la experiencia devachanica?

En ese mismo capítulo, la señora Blavatsky también señala que el estado de Devachan es de una “inmensa felicidad” y en su carta el Maestro Kuthumi añade que:

« El Devachan es un estado (por así decirlo) de intenso egoísmo, durante el cual, los humanos cosechan el premio de todo lo bueno que hicieron en la Tierra. El devachani está completamente sumergido en la dicha de todo aquello que lo hace más feliz. Y ningún dolor, ninguna pena, ni siquiera la menor sombra llegan a ennegrecer el brillante horizonte de su completa felicidad. Ya que el Devachan es un estado de “Maya” perpetua. »
(Carta Mahatma 16, p.101)



¿Cuánto dura el ciclo post-mortem?



Al respecto el Maestro Kuthumi responde:

« Se le llama en el budismo “Bardo” al periodo entre la muerte y el renacimiento y puede durar desde unos cuantos años hasta un kalpa.

El Bardo está dividido en tres periodos:

    1.          Cuando el Ego liberado de su cuerpo físico entra en el Kama-Loka
    2.          Cuando entra en su estado de gestación
    3.          Y cuando entra en el estado de Devachan.

  • El primer periodo puede durar de unos minutos hasta una cantidad de años. 
  • El segundo periodo es muy largo, proporcional al vigor espiritual del Ego, y 
  • El tercer periodo dura en proporción al buen Karma. Pueden ser años, décadas, siglos y milenios, y frecuentemente multiplicados por algo más.
Ya que todo efecto debe de ser proporcional a su causa. Y como la duración de la existencia encarnada del hombre solo guarda una pequeña proporción respecto a sus periodos de existencia internatal en el ciclo manvantárico, así también los buenos pensamientos, palabras y obras de cualquiera de estas vidas sobre la Tierra, son también causativas de efectos, cuyo desarrollo y agotamiento requerirá de mucho más tiempo del que ocupó la evolución de las causas terrestres. »
(Carta Mahatma 16, p.105 y 106)

El capítulo IX de La Clave de la Teosofía introduce una cantidad de cuestiones en relación a los premios y castigos; y podría parecer que si después de la muerte sobreviene una condición de inconsciencia, entonces no sería posible sentir el castigo. Pero la señora Blavatsky explica que: “el castigo karmico solamente alcanza al Ego en su siguiente reencarnación”.

(Bueno los Maestros explican que también existe un estado de tremendo sufrimiento, el cual es lo opuesto al Devachan, y a dónde van los humanos más abyectos antes de volver a reencarnar, pero ahí también las experiencias van a ser subjetivas, aunque la persona las sentirá muy reales.)

Algunos pensarán que el sufrimiento que experimentan esos individuos es un sufrimiento ciego, dado que ellos nos se acuerdan de sus malas acciones que hicieron durante su vida en la Tierra, pero a lo anterior, Blavatsky responde:

« No totalmente, ya que en el solemne momento de la muerte, todo humano (incluso cuando la muerte es repentina) ve reunido frente a él, la totalidad de su vida y en sus más minúsculos detalles.

Por un corto instante el ego personal se hace uno con el Ego superior omnisciente. Y ese instante es suficiente para mostrarle a la persona toda la cadena de causas que han estado trabajando durante su vida.

La persona se ve como realmente es y no con la imagen engañosa que se ha creado de sí misma y con los adornos de la adulación. Ella mira su vida como un espectador mira una película y siente y sabe que fue justo todo lo que le sucedió y tuvo que pasar. »
(La Clave de la Teosofía, p.162)




Detalles sobre el proceso del regreso a la Tierra


Y de manera similar al momento de renacer, el Ego tiene “una visión prospectiva de la vida que le aguarda y en ese momento se da cuenta de todas las causas que lo han conducido a ella”.

Aquí nos encontramos con el inicio del proceso de vuelta a la encarnación, siendo esta, el proceso inverso de la muerte, ya que esta vez se vuelven a formar los principios inferiores.

El proceso de retorno a la vida física es examinado en un artículo de Blavatsky en donde Karma, Tanha (que es la sed por experimentar la vida en la Tierra) y las Skandhas son descritos como “la poderosa trinidad en uno y la causa de nuestro renacimiento”. Y después de un relato de las experiencias que tiene el hombre al momento de morir, Blavatsky se refiere a la futura encarnación diciendo que:

« Los vicios, los defectos y especialmente las pasiones de la vida precedente se convierten a través de ciertas leyes de afinidad y de trasferencia, en gérmenes de las potencialidades futuras del alma animal en el humano (Kama), y en consecuencia de su dependiente (el doble astral): en un nacimiento subsecuente.

Es solamente la personalidad la que cambia, ya que el principio reencarnante real, el Ego, siempre permanece el mismo y su Karma y sus Skandhas son las que guían las idiosincrasias y los rasgos morales predominantes de la antigua personalidad, para que estas características reaparezcan en la nueva personalidad.

Estos rasgos y pasiones persiguen y se agarran de los aún plásticos, tercer y cuarto principios del niño, y a menos que el Ego luche y los conquiste, ellos se desarrollarán aún más conduciendo al hombre adulto a su decadencia, ya que ellos son los instrumentos de la ley de retribución karmica. Y es así como nuestras buenas y malas acciones son los únicos instrumentos con los que pintamos nuestra apariencia al morir”, dado que la persona que nace en la nueva reencarnación es invariablemente la creación de la persona que fue en su reencarnación anterior. »
(Collected Writings, v.X, p.176)


Blavatsky dio información adicional acerca de los procesos involucrados en el regreso a la vida física en la Tierra, en sus instrucciones a los miembros de su Sección Esotérica en Londres. Y los cuales los encuentran en los Escritos Coleccionables de HPB: vol. XII, pag. 515.



¿Cuándo comenzó a existir la muerte?

Un pasaje interesante de La Doctrina Secreta nos dice que fue hasta el final de la Tercera Raza Raíz.

« Antes no había habido muerte regular, sino sólo una transformación, dado que los hombres todavía no tenían personalidad. Ellos tenían “monadas-alientos” del Aliento Universal, y eran tan impersonales como la fuente de la que procedían. Los humanos de esa época todavía no tenían cuerpos físicos, tenían sólo sombras de cuerpo (o sea cuerpos astrales), los cuales eran inmaculados y por ello sin Karma.

Por lo tanto, no había Kama-Loka, menos aun Nirvana o incluso Devachan para esas almas de hombres que no tenían aún Egos personales, debido a que no podía haber periodos intermedios entre las encarnaciones.

Y es que como el ave Fénix, los hombres de esas épocas resucitaban en un nuevo cuerpo a partir del viejo. Y con cada nueva generación los humanos se hicieron cada vez más sólidos y más físicamente perfectos, de acuerdo con la ley evolutiva que es la ley de la Naturaleza.

La muerte llegó con el organismo físico completo, y con él, la decadencia moral. »
(La Doctrina Secreta II, p.610)



CONCLUSIÓN

La explicación de los procesos de la muerte tal como es dada por los maestros transhimalayicos, nos muestra como el hombre encaja en el gran esquema universal del devenir eterno y esto en correspondencia a la ley cíclica y evolutiva.

La única tragedia al morir, es para aquellos que se quedan atrás y cuando en su aflicción personal ven a la muerte como un incidente aislado, en vez de considerarlo como un evento más de una larga serie de vidas alternadas con periodos de descanso.

Un día quizás todos seremos capaces de ver a la muerte en el vasto panorama de causas y efectos a través de nuestras muchas vidas.

Podremos entonces ver como los acontecimientos que hemos experimentado nos han conducido a lazos duraderos de amor y deber. Y también entonces podremos ver el largo viaje de la Vida Egoíca al pasar a través de muchas vidas personales, hasta su perfección y liberación finales, cuando el ciclo de nacimientos y muertes que parecía interminable, cesará finalmente.





MI OPINIÓN SOBRE EL TEXTO DE GEOFFREY FARTHING

Contrario a la mayoría de los teósofos, Geoffrey Farthing da una explicación relativamente clara, lo cual se agradece (aunque siento que le faltó estructurar e ilustrar más su análisis) y me gustó mucho que diera primero una explicación básica para ir introduciendo a las personas, y luego siguiera con explicaciones más avanzadas. Y siguiendo su buen ejemplo, es lo que trato de hacer también.



16 comentarios:

  1. Muy buen post, pero sigo estando en desacuerdo con algunas cosas.
    Sabemos que los maestros transhimalayicos eran grandes sabios pero muchas cosas expuestas o explicadas no nos ayudan, al contrario dejan mucha confusión hacia nuestros seres queridos. Decir también que ellos fueron personas que habitaron en la tierra, por eso la forma de entender o comprender esta en todos nosotros o de ellos, sea a través de nuestro caracter o personalidad con la que crecemos o nos hacen ver o creer.
    No por ello dejo de felicitarte por todo lo que sabes y expones

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    1. Haces bien de mantener un espíritu crítico. Yo también hay cosas que no termino de aceptar, pero como mi investigación me hizo concluir que muy probablemente los Maestros de Shambala (a no confundir con los “maestros ascendidos”) sí existen y tienen un conocimiento mucho más avanzado que nosotros, es por ello que les doy un voto de confianza que lo que dicen probablemente sea cierto.

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    2. Como ya había expuesto en un tema anterior no creo en la reencarnación, sin embargo y lo vuelvo a repetir me parecen muy interesantes tus explicaciones. Deberías publicar un libro.

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    3. Al contrario muchas gracias a ti. Mira que yo soy enemigo de los blogs, casi no me gustan, pero este es muy bueno,de mis favoritos de esoterismo. Te felicito continua así, no hagas caso de los escépticos que te atacan ya ves que dicen querer cambiar el mundo pero no respetan las creencias de los demás. Te mando un fuerte abrazo.

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  2. Amigo Cid ¿que paso con el buscador?

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    1. Por el momento el buscador del blog no está funcionando, pero si abres google y escribes:

      site:esoterismo-guia.blogspot.com (+ la palabra que buscas)

      Te hace el mismo trabajo.

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  3. hola cid
    en un párrafo decía que las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte sienten ''que si rebasan cierta frontera, ya no podrán regresar'', es como estar en un vórtice que te arrastra a otro mundo pero te resistes. Ami a menudo me pasa eso cuando estoy durmiendo y justo despierto como en el limite de esa frontera , no se si sera la llamada paralisis del sueño o lo que indican aca, he leido en otras partes que esa situacion es similar cuando alquien esta a punto de desdoblarse es como estar saliendo de un tunel, pero si no estas relajado y sin miedo no ''saldras del tunel'', osea no te desdoblaras, esto ultimo es lo que creo que es lo mas probable, un inicio de desdoblamiento, pero en el que ser no quiere completarlo por diversas razones, como el miedo.
    Tu que crees cid?
    Saludos
    Pd: perdón por la redacción, ojala entiendas
    Pd: 2: gracias por tu magnifica labor, se que es un trabajo esforzado por todo el tiempo y paciencia que te tomas, muchas gracias en nombre de muchos :D

    Sebastian

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    1. Gracias por tus cumplidos Sebastián.

      Sobre esa frontera sin retorno, no sabría decirte más que lo poco que dicen aquellos que la han experimentado: que tienen muchas ganas de pasarla porque sienten una gran sensación de paz y de bienaventuranza, pero que no lo hacen porque tienen algo pendiente en la Tierra (evolución, hijos, etc.)

      Sobre lo que yo sé de la parálisis de sueño, es que cuando no se debe por razones fisiológicas, generalmente se debe porque la persona se encuentra desdoblada astralmente. Y son tres los casos los más usuales:

      • 1er caso: la persona se desdobló y su conciencia se encuentra actualmente en su cuerpo astral, pero no sabe cómo mover su cuerpo astral y por eso se encuentra paralizada. (Y es que el cuerpo astral se mueve con el intento y no con los músculos como sucede con el cuerpo físico).

      • 2do caso: la persona se desdobló, pero siente mucho miedo y eso la paraliza.

      • 3er caso: la persona regresa a su cuerpo físico y en ese momento se despierta, pero como su cuerpo astral tarda un momento para reincorporarse a su cuerpo físico, durante ese momento la persona no puede moverse. Y lo que debe de hacer en ese momento es tranquilizarse e interiorizarse.

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  4. Hola Cid:
    Me encanta tu página, puesto que es muy didáctica y con diversos enfoques para un mismo tema. Entre los muchos temas aquí desarrollados, me inquieta saber si tu tienes información sobre la cantidad aprox. de vidas que vive un humano en la tierra, antes terminar su ciclo de reencarnaciones terrestres. Por algún lado del blog, se indica que habría un período de 1500 años (¿terrestres?) entre una reencarnación y otra, lo que me lleva a pensar que sólo podríamos vivir una VIDA, por cada civilización conocida en nuestra Historia Humana Oficial. Estos números no me cuadran mucho con todas aquellas historias de personas que dicen recordar sus vidas anteriores (Dr. Brian Weiss). Gracias por tus comentarios.

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    1. Los Maestros transhimaláyicos dicen que en promedio los humanos tardan 1’500 años terrestres antes de volver a reencarnar. Pero ten en cuenta que es un promedio que abarca grandes diferencias (así como en promedio los humanos viven unos 77 años en la Tierra aunque es obvio que muchos fallecen mucho antes y muchos fallecen mucho después).

      Aún así es promedio mucho más grande de lo que los espiritistas y otros grupos esotéricos pretenden, pero los Maestros son firmes con esta aseveración, y así por ejemplo el Maestro Kuthumi sobre este tema dice:

      « Consideremos un millón de años (que es el periodo sospechado y ahora aceptado por la ciencia) para representar el termino completo de existencia del hombre sobre la Tierra en esta cuarta ronda.

      Pues bien, asignando un promedio de un siglo para cada encarnación y sabiendo que en total el hombre va a efectuar 777 reencarnaciones, eso te da como resultado que la suma de todas las vidas que habrá efectuado el hombre en la Tierra en esta cuarta ronda arroja la cifra de 77’700 años. Mientras que en las esferas subjetivas habrá estado 922’300 años.

      Y como lo puedes constatar, eso es poco estimulo para los creyentes modernos en la reencarnación que recuerdan haber tenido varias vidas en tan solo un milenio. »
      (Carta Mahatma 14, p.83)

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  5. Hola. Muchas gracias por esta información. He perdido tempranamente a mi amada y buscando respuestas he encontrado cierto alivio espiritual en vuestras líneas con información que intuía debía existir pero que se encontraba fuera del alcance. De alguna forma la lectura de estos pasajes evocan ciertas imágenes confusas, fugazmente conocidas y una incertidumbre asombrosa.
    Me quedo un poco confuso, y tal vez algo decepcionado, respecto de la dificultad de alcanzar alguna conciencia del ser espiritual que somos, incluso en el más allá. Como que nos encontramos indefectiblemente condicionados pasivamente a una "burocracia" celeste que ya sea en este plano y en el otro nos oculta de nuestra verdadera esencia. Como que la parte activa ocurriría en esa vida y no en la otra. Casi una paradoja respecto de lo aprendido tradicionalmente.
    He buscado en el budismo, espiritismo, en textos sobre experiencias cercanas a la muerte,etc y esta información es claramente más pragmática (dentro de lo posible). Estuve tentado de acudir a algun médium para conocer el estado de mi mujer, lo cual descarté luego de leer estos textos .
    Aunque no dudo que mi hermosa esposa se encuentre disfrutando de sus mejores sueños habiendo sido una mujer excepcional, luego una difícil enfermedad, quedé algo intrigado al
    leer que una muerte por enfermedad o trauma se considere como una muerte anticipada deje al cuerpo astral vagando por años como alma en pena. ¿Acaso esto no puede ser considerado como parte del plan trazado antes de reencarnar como parte del karma que debemos afrontar?.
    Por mi trabajo, he presenciado las más diversas e increíbles formas de morir, intentando evitarla a toda costa ( nuestra cultura de salud ni acepta la muerte) y a veces pareciera que depende de un coordinado sistema celestial, lo cuál probablemente así sea, de ahí mi inquietud .
    Por demás, lo que tuvimos que enfrentar a raíz de la enfermedad de mi mujer fue muy duro para ambos y el aprendizaje que tuvimos fue a la vez doloroso y maravilloso; entonces mi pregunta es si efectivamente esto está dentro de lo esperado ¿todos deberíamos morir a una edad mayor y toda muerte temprana es considerada como fuera de lugar, debiendo esperar a que se cumpla el proceso en un plano astral deambulando?
    Agradezco nuevamente sus esfuerzos en esta maravillosa tarea.
    Bendiciones.

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    1. Estimado Sel,

      Mis condolencias por la pérdida temprana de tu amada. Y aunque por lo que mencionas, muy probablemente ella ha de estar bien, pero siempre es bueno enviarle “Luz” y es por ello que te recomiendo que hagas un ritual como el que indico en este capítulo:

      • ¿CÓMO AYUDAR A LOS DIFUNTOS?

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/2012/05/ayudar-muertos-difuntos-fallecidos.html


      Al igual que tú estuve buscando en las diferentes corrientes religiosas, esotéricas y filosóficas, las explicaciones que daban sobre lo que sucede después de morir, y las respuestas más profundas las encontré en la Teosofía Original. Y como esas respuestas son muy poco conocidas, las estoy detallando en el blog.

      En este otro capítulo doy el resumen de toda la información que he encontrado y es el que recomiendo leer como introducción a este tema:

      • ¿QUÉ SUCEDE DESPUÉS DE MORIR?

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/2016/01/que-sucede-despues-de-morir.html


      Sobre el asunto que te intriga, los Maestros explican que normalmente las personas después de fallecer entran en el sueño akáshico, pero hay algunas que permanecen despiertas. Y esto se debe por diversas razones:

      1) Puede que se deba porque la persona ya alcanzó el nivel de desarrollo suficiente para poder permanecer consciente en el plano astral (pero estos son una minoría).

      2) La gran mayoría d las personas que se despiertan es porque algo en ellas no les permite permanecer dormidas. Y esto puede ser por ejemplo:

      - una fuerte adicción hacia un vicio,
      - un fuerte apego hacia alguien o algo en la Tierra,
      - o que la persona se encuentra sumergida en un intenso estado depresivo,
      - o al contrario que la persona se encuentre muy impactada por el acontecimiento que le provocó la muerte (un choque aéreo, un asesinato, etc.)

      Entonces como lo puedes constatar, no es propiamente la enfermedad o el trauma lo que hace que las personas despierten, sino la manera como las personas lidian con ese evento.

      Y a veces esos acontecimientos son parte del plan trazado por el karma, pero a veces son simplemente consecuencias de la vida, y es que los accidentes también suceden sin que haya una razón oculta de tras de ellos.

      Y concuerdo contigo que es muy frustrante descubrir que las almas se la pasan durmiendo durante casi toda su estadía post-mortem en el “Más Allá” antes de volver a reencarnar, pero esto se debe porque los humanos todavía no tienen el nivel de desarrollo suficiente para poder permanecer conscientes en los otros planos de existencia. Pero a medida que los humanos sigan evolucionando, esta situación progresivamente va a cambiar.

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  6. Cid, hasta donde he leido tu blog, los maestros no tienen ninguna diferencia con un Santo Católico, pues ambos gozan de los mismos "poderes" excepto que los maestros pueden valerse del conocimiento esoterico más allá de que son místicos y no profesan fanatismo. Pero los conceptos transmitidos por ellos, son parte de su cultura, ¿Acaso ellos mismos no están sujetos a su contexto cultural para expresar las ideas? Eso queda demostrado al ver la gran cantidad de palabras Tibetanas, Sanscritas e Hinduistas que utilizan los Mahatmas y Blavatsky en sus escritos, por más iluminado que uno sea, siempre se expresará en base a lo que su cerebro ha aprendido, sin importar si conoces o no tus reencarnaciones, (Para que comprendas un poco: Imaginate que Kuthumi al reencarnar y tener unos meses de edad ya supiera por completo los lenguajes antiguos y hablara con otras personas "adultas" sería algo imposible, no?) porque su cuerpo físico lo limita. Esto nos lleva a que los maestros no gozan de infalibilidad en su doctrina, pues ellos mismos desconocen la realidad última de lo creado, ya sea porque "renunciaron a la sabiduria" para ayudar a la humanidad o porque aún no se han liberado, si lo hubiesen hecho ¿Porque no reencarnan en una mujer virgen? como ha ocurrido con otros iluminados a través de las eras? Todo esto me llevo a concluir que los maestros, de haber existido, son simples misticos-ocultistas con un nivel de desarrollo mayor, pero no infalibles, por lo cual sería inútil pretender que toda la doctrina que transmitieron es correcta y sin fallas.

    Personalmente veo similitudes entre las enseñanzas del lejano oriente y las occidentales, ya que ciertas cosas tienen sentido, como eso de que la practica espiritual desarrolla el alma-espiritu, y que los santos catolicos emplean la contemplación sumergiendose en "La nada" o una imagen mental que represente lo Divino y los orientales hagan lo mismo (Budismo e Hinduismo). Pero creo que mucho del origen del esoterismo queda definido en el libro apocrifo de Enoc, las doctrinas antiguas son doctrinas transmitidas por ángeles que se rebelaron contra Dios y por eso tienen parte de la verdad (tal como la media verdad de la serpiente en el jardín del edén), es por ello en otras culturas se encuentran tríadas divinas, energías en formas de dioses y se le daba tanto valor al alma humana y al cuerpo, es Sabíduría celestial, pero mezclada con costumbres de seres humanos, además copiada de una civilización por otra y tergiversada. Por supuesto, NO TODO el esoterismo es tergiversado, quienes no profesan conocimiento de astrología, magia o cualquier ciencia antigua, sino que llegan a conocer parte de lo Divino mediante razonamiento intelectual, Iluminación instrospectiva y Amor a la divinidad eterna sin nombre (Llamesé Fé) son verdaderos misticos y MAESTROS, aunque limitados, solo que no poseen la desventaja de utilizar ciertos conocimientos esotéricos que pueden corromper a los que buscan poder.

    Para terminar, el desarrollo del alma conlleva a la adquisición del poder verdadero, que es el acercamiento a lo que es ETERNO, esa es la verdadera sabiduría, aquello que las palabras no alcanzan a expresar, que los maestros terrenales no pueden concebir y que los espíritus celestiales están un peldaño más cerca de entender, pero aún estando tan cerca, no alcanzan a ver sino un destello tenue de lo que es la LUZ, reflejado en su propia existencia.

    Saludos y gracias por tu labor.
    PD: Soy Catolico, Mistico y estudio esoterismo pero MUY OBJETIVAMENTE.

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    1. Hola Diego,

      En lo personal sí veo grandes diferencias entre los maestros tranhimálayicos y los santos católicos. Y es que mientras que algunas de las personas que fueron canonizadas, ellas efectivamente eran muy buenas, muy espirituales y muy sabias (y preciso algunas personas porque hay varios santos que de “santos” no tuvieron nada y solo fueron canonizados por intereses de la Iglesia).

      Sin embargo y a pesar de todas esas virtudes, los verdaderos santos católicos no tienen, ni el profundo conocimiento de la Creación que tienen los maestros transhimaláyicos, ni tampoco tienen un poder tan grande como el poder que manejan los maestros de Shambala.

      Y es que algunos santos podían levitar, curar y hasta resucitar a los muertos. Pero no estaban conscientes de cómo podían hacer eso, y simplemente se limitaban a decir: “es por la gracia del Señor”.

      ¡Pero esa diferencia en el conocimiento considero que hace una gran diferencia!

      Para darte una analogía, es parecido a la diferencia que hay entre el brujo sanador que repite el ritual que le enseñaron sin saber para qué sirve cada gesto. Y el medico experto que sabe exactamente qué tratamiento aplicar porque tiene un gran conocimiento sobre las enfermedades.

      Y mientras que el brujo va a quedar limitado a lo que su practica le permite, el medico experto puede ir muy lejos en su dominio de la medicina.

      Y es muy cierto que la enseñanza que aportan los maestros transhimaláyicos está completamente sumergida dentro de la cultura Oriental. Pero esto no solamente se debe por el contexto cultural en el que la mayoría de ellos se han desenvuelto. Sino también porque como ellos mismos lo explican: el verdadero conocimiento oculto ha permanecido intacto en el Oriente.

      Primero porque ellos lo han resguardado. Pero también porque las corrientes ocultistas del Occidente se han ido tergiversando con el tiempo, y también se han deformado para poder aceptar los dogmas que ha impuesto el cristianismo, como por ejemplo:

      - que la reencarnación no existe,
      - que Jesús es el único hijo de Dios,
      - que el infierno y el paraíso son eternos,
      - que incinerar los cuerpos es un sacrilegio,
      - etc.

      Y también es muy cierto que los maestros transhimálayicos no son infalibles, ya que a pesar de su alto grado de evolución, ellos siguen siendo humanos como nosotros. Pero también ellos precisan que ese conocimiento que tienen, no solamente lo han descubierto ellos a través de las investigaciones que efectúan por medio de sus sentidos ocultos y espirituales (los cuales los tienen muy desarrollados).

      Sino que también ese conocimiento les ha sido dado por seres mucho más evolucionados que ellos y que pertenecen a los reinos superiores al reino humano.

      (Ellos llaman a esos seres: “los Dhyani-Chohanes”, lo que en el lenguaje cristiano serían: el reino angelical, arcangélical, etc.)

      Y no solamente reciben el conocimiento de estos seres superiores, sino también las energías y las directivas provenientes de la Jerarquía Divina.

      Y esta es otra gran diferencia, el hecho que la Hermandad de los maestros transhimaláyicos son por así decirlo: La Organización Central a partir de la cual se coordina la mayoría de los movimientos que buscan hacer evolucionar a la humanidad. Mientras que las religiones son solo uno de esos movimientos (y los cuales desafortunadamente se corrompen con el tiempo).

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    2. Ahora bien, como buen investigador hay que mantenerse cauto y no aceptar las afirmaciones que dicen los maestros trasnhimálayicos, solo porque ellos las dicen.

      En lo personal, el análisis que he hecho sobre su enseñanza me ha llevado a concluir que muy probablemente mucho de lo que dicen ha de ser cierto. Pero también hay ciertas afirmaciones que por el momento, las investigaciones científicas parecen indicar que son falsas (siendo el ejemplo más relevante: la teoría de las placas tectónicas).

      Y esto hace que solo le tenga un 80% de confianza en la Teosofía Original.

      Para algunos podrá parecerles poco, pero para la Ciencia Moderna solo le tengo un 70% de confianza porque aunque su manera de investigar es impecable, mi experiencia me ha demostrado que efectivamente existen los otros planos de existencia (algo que actualmente la mayoría de los científicos son incapaces de percibir) y por consiguiente la Ciencia Moderna queda muy limitada en su capacidad de investigar al solo poder abordar el plano físico.

      Pero hay que lidiar con la incertidumbre y es por eso que aunque no pueda disponer de una certeza absoluta de su veracidad, guardo a la Ciencia Moderna como base para lo que se refiere al conocimiento de la materia. Y guardo a la Teosofía Original como base para lo que se refiere al conocimiento de los otros planos de existencia.

      Y mi proporción de confianza irá variando dependiendo de la nueva información que vaya encontrando en mi investigación. Y aunque me gustaría tener como bases, enseñanzas más seguras, estas dos son las que mejor porcentaje de confianza he encontrado hasta ahora y es por eso que a pesar de las incertidumbres que contienen las tomo como los pilares del conocimiento sobre los cuales poder apoyarme.

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