ESTUDIO DE LA VOZ DEL SILENCIO por B.P. Wadia

(B.P. Wadia es un instructor teósofo poco conocido, pero fue una persona muy erudita y muy integra, y por lo tanto vale mucho la pena prestar atención a sus escritos, y a continuación les comparto los comentarios que hizo sobre “La Voz del Silencio” que es uno de los libros más interesantes que Blavatsky escribió, y le agradezco mucho a Alexander por haberlo traducido.)

  ÍNDICE:

    1.  El corazón errante

    2.  El destructor de lo real

    3.  La mente del renunciante

    4.  La mente virtuosa

1 - EL CORAZÓN ERRANTE

La caída de toda civilización es causada por la moral decadente de los que viven en ella y por ella. Y el conocimiento falso (o el mal uso del conocimiento) generalmente acompañan a ese decaimiento.

Una relación desequilibrada entre el conocimiento y la ética provoca una etapa crítica que, si no es tratada inmediatamente, da lugar a la muerte de la civilización, y al lector se le ocurrirán varios ejemplos históricos, siendo uno de los más famosos: la decadencia del Imperio Romano.

La guerra juega un papel en la destrucción y la reconstrucción de las civilizaciones. Y desde los antiguos tiempos que relata el Mahabharata hasta nuestros días, nos encontramos con el fenómeno del desequilibrio entre la capacidad mental y la responsabilidad moral, y entre la competencia que lleva a guerras y más guerras, y luego a la destrucción.

La destrucción de toda la casta Kshatriya tuvo lugar en la región de Kurukshetra y es un suceso que tiene una lección que darnos para todos nosotros, quienes estamos presenciando el hundimiento de la civilización moderna.

Sólo unos pocos en cada siglo perciben la necesidad de mantener en sus propias vidas el equilibrio entre el conocimiento y el amor, entre la cabeza y el corazón.

En cambio la gran mayoría muestran un desequilibrio ya que en una gran porción de ellos predomina solamente los sentimientos pero sin la luz de la Sabiduría, mientras que en la otra porción hay un gran aprendizaje de la cabeza pero sin la sabiduría del alma, sin la compasión, sin la filantropía ni el sentido del sacrificio.

El sentimiento religioso sin el conocimiento es una maldición que desarrolla el fanatismo, el odio y la guerra; y el conocimiento desprovisto de una base espiritual pronto se convierte en un falso conocimiento que engendra arrogancia, enemistad y guerra.

EL PROPÓSITO DEL LIBRO LA VOZ DEL SILENCIO

Sólo unos pocos, una pequeña minoría en cualquier siglo, son verdaderos Esoteristas (y no son solamente investigadores nominalmente interesados en lo Oculto) sino verdaderos estudiantes que aprenden a practicar y a promulgar las grandes doctrinas de la Ciencia de la Vida.

Su tarea es producir en su propia constitución ese equilibrio entre el conocimiento y la ética, sin el cual no se puede ni obtener la iluminación ni practicar el altruismo para el bien de todos.

Y para estos pocos, Blavatsky tradujo una pequeña parte de un antiguo texto sagrado resguardado por la Logia de los Maestros y lo publicó en un libro llamado “La Voz del Silencio”.

Y en el Prefacio de este inestimable pequeño libro, ella escribe que ofrece tres Fragmentos y que:

« Por el momento no se pueden dar más a un mundo demasiado egoísta y apegado a los objetos de los sentidos, para estar en disposición de recibir en su verdadero Espíritu una moral tan sublime. »

(La Voz del Silencio, p. iii, edición de la LUT)

Los únicos que harán uso del libro son aquellos que son serios y sinceros acerca de moldear sus propias mentes.

Como Blavatsky escribió:

« A no ser que el hombre persevere formalmente en su empeño de lograr el conocimiento de sí mismo, jamás prestará complaciente oído a reflexiones y enseñanzas de tal naturaleza. »

(Voz, p. iii)

CUÁL DEBE DE SER NUESTRA PRIORIDAD

La Filosofía Esotérica siempre ha enseñado el arte del desarrollo completo (“una mente sana en un cuerpo sano”) pero además siempre ha enseñado que el trayecto de desarrollo es de adentro hacia afuera, y que por lo tanto, el punto de partida debe ser la mente y no el cuerpo.

Y que por consiguiente lo que debe recibir consideración principal es el motivo y no el método.

Y no es que el cuerpo y el método se deban de descuidar, pero la mente y el motivo siempre fueron el punto de partida. Y este es el tema central del Bhagavad-gītā (que es un importante texto sagrado del hinduismo), y también es el tema central de las doctrinas del Buddha, así como de las enseñanzas de Jesús.

Y aquellos que se han familiarizado con La Voz del Silencio han notado que también su texto da una primordial importancia al entrenamiento de la mente, con el motivo correcto.

Pues bien, en estos cuatro artículos consideraremos la importancia del motivo y de la mente tal como se enseña en los tres Fragmentos del libro, y cada uno de los cuales debe de ser considerado como una unidad independiente aunque en efecto existe una íntima interdependencia entre ellos.

Pero no debemos de considerar que el tercer Fragmento está en la línea de sucesión del segundo, ni que el segundo es una continuación de la enseñanza del primero.

Porque cada Fragmento enfatiza un aspecto particular de la Verdad, del Camino y del Sendero. Y cada uno de ellos tiene su propio mensaje.

LA ESTRUCTURA DEL LIBRO LA VOZ DEL SILENCIO

Como todos los tratados ocultos, La Voz del Silencio está escrito en criptogramas y esto da lugar a más de un significado, ya que hay más de una clave para descifrar un criptograma profundo.

Por lo tanto, el neófito lo va a interpretar en su etapa, el adepto en la suya, y así cada uno utiliza las enseñanzas que aporta el libro tanto para el crecimiento como para el servicio (o sea para el crecimiento mediante el servicio).

Y Blavatsky ha hecho “una juiciosa selección para los pocos místicos verdaderos” de la época en la que ella vivió, y para quienes reconocieron el valor tanto de ella como de su libro.

Y para los estudiantes de la generación moderna, el libro tiene el mismo mensaje y ofrece los mismos beneficios, y para ellos también la formulación del motivo y el entrenamiento de la mente forman el primer paso.

Y una frase en particular de Blavatsky bien podría ser utilizada como piedra de toque para determinar la naturaleza de nuestro motivo por intentar la tarea de ganar el conocimiento de uno mismo y de procurar la mejora de uno mismo.

En su libro “La Clave de la Teosofía” (p.261-262 edición original) Blavatsky comentando acerca de las prácticas ascéticas, ella menciona que:

-       "Lo que un hombre piensa y siente, son los deseos que anima su ser, y el hombre permite que se arraiguen y se desarrollen en su mente.”

Y significa que lo que pensamos depende mucho de lo que sentimos, y podemos determinar el carácter de nuestros sentimientos al notar los deseos que surgen de las raíces tan firmemente incrustadas en el suelo de la personalidad.

¿Qué deseos alienta en su mente? ¿Qué deseos deja que se desarrollen?

¿Qué deseos permite que se arraiguen?

Esto revelará el motivo que usted alberga.

Y muy a menudo nuestros motivos están ocultos para nosotros y en la determinación del motivo muchos fallan antes de comenzar.

El Maestro K.H. en una ocasión escribió:

« La primera y principal consideración al decidir aceptar o no su ofrecimiento de querer ser nuestro discípulo, radica en el motivo interno que les impulsa a ustedes a solicitar nuestras instrucciones, y en cierto modo, nuestra orientación. »

(Las Cartas de los Mahatmas, carta nº 2)

O sea que tenemos que aprender a distinguir entre el motivo interno o real y el externo o superficial.

Y es por eso que el Maestro K.H. también señala que:

« Nuestras ideas orientales acerca de los “motivos”, la “veracidad” y la “honradez”, difieren considerablemente de sus ideas occidentales. »

(Las Cartas de los Mahatmas, carta nº 30)

En la India, la mayoría de los “educados” tienen mentes occidentales (y para ser más precisos, mentes eurasiáticas) y sufren las mismas limitaciones que los hombres y mujeres nacidos en occidente.

En cambio la idea oriental del motivo es profunda, y al determinar nuestro motivo debemos tomar tiempo y tenemos que ser cuidadosos, juiciosos, alertas y atentos.

Y si bien es cierto que el motivo es lo más importante, nunca debemos pasar por alto la clara enseñanza de la historia que nos enseña que “el buen motivo sin conocimiento hace a veces obras tristes”.

Y es por eso que el Sr. Crosbie precisa que:

« A lo largo de los siglos hay un registro de buenos motivos, pero de poder y de celo mal utilizados por falta de conocimiento. La Teosofía es el sendero del conocimiento y fue entregada, entre otras cosas, para que el buen motivo y la sabiduría pudieran ir de la mano. »

(El Filósofo Amigo, p.4)

CUÁL ES EL MOTIVO MÁS ELEVADO

En el plano del motivo, la atención del alumno se dirige desde el principio hacia los ideales de la vida superior. Y busca no enredarse en el mundo de la materia a través de la ambición y cosas semejantes, sino lograr un retiro y una consecuente emancipación completa del universo de la ilusión (Maya) y su juego (Lila).

Por lo tanto el estudiante tiene que elegir entre la vida de los sentidos y la vida del alma, y cuando está suficientemente empeñado en su deseo superior de vivir como un alma (subyugando así los sentidos) se le presenta otro motivo, el ideal más grandioso que la humanidad jamás haya conocido y que es: la Renunciación.

El cultivo del alma conduce al aspirante a la idea de la Liberación, un estado muy deseado por los afligidos (por corazones cargados de dolor, por cabezas llenas de confusión) quienes habiendo visto la causa de la enfermedad y habiendo bebido la poción de la curación.

¿Quién querría continuar la vida en el hospital?

Quienes habiendo percibido la degradación que causan los vicios.

¿Quién querría vivir en la depravación?

Quienes habiendo reconocido el mundo como un inmenso asilo de locos,

¿Quién desearía morar en él y no huir de él?

E incluso un poco de conocimiento de la Teosofía le muestra al estudiante pensativo y serio que este mundo es como un hospital, lleno de enfermos y escrofulosos. Que millones de hombres y mujeres prostituyen sus mentes y sus corazones; y que el mundo está lleno de neuróticos lunáticos que corren de aquí para allá imaginándose sanos y cuerdos.

El estudiante Teosófico se da cuenta de querer formar parte de este mundo es buscar la enfermedad, prostituir los poderes y volverse loco.

-      “Que no me ocurra nada de eso”, declara en su interior.

Y así, por más de una vida, el estudiante fija su mente en la Liberación y su motivo de llevar la vida superior es liberarse del “mundo, la carne y el diablo”.

LOS DOS SENDEROS

La Voz del Silencio reconoce el lugar del Sendero de la Liberación (que es la conquista del Nirvana).

Durante muchos siglos el ideal de la Liberación ha inspirado a generaciones de místicos, y aquí en la India especialmente, el deseo del Moksha y de llegar al Nirvana se ha convertido en el objetivo supremo, o mejor dicho, en el único objetivo del esfuerzo espiritual.

El gran Buddha enseñó el Sendero de la Renunciación y ejemplificó la enseñanza en su propia vida.

Y al respecto Blavatsky dice:

« Las enseñanzas esotéricas afirman que Gautama renunció al Nirvana y abandonó la vestidura Dharmakaya para permanecer como un “Buddha de Compasión” al alcance de las miserias de este mundo. »
(Glosario Teosófico, p.67)

Pero desafortunadamente con la desaparición de Sus Enseñanzas puras, el concepto de Moksha prevaleció en la India como el único ideal, sumergiendo el de la Renunciación.

Y en ninguna parte está tan claramente formulada la Enseñanza del Sendero de la Renunciación, y en ninguna parte sus funciones y objetivos están tan profundamente contrastados con los del otro Sendero (que es de entrar en el Nirvana) como lo está en La Voz del Silencio.

Y una de las misiones de la encarnación de Blavatsky fue no sólo señalar esta verdad olvidada, sino además, despertar en tantos corazones como sea posible la aspiración de recorrer el Sendero de la Renunciación.

Por lo tanto, entre los únicos tres Fragmentos que dio al mundo público, es gracias al de “Los Dos Senderos” que  entre “los pocos” deben surgir aquellos que emprenderán el cultivo del corazón necesario para caminar por ese sendero.

Y las atracciones inherentes al ideal de la renunciación son tan poderosas y potentes, así como gratificantes, que la mayoría de “los pocos” se dicen apresuradamente a sí mismos: “Yo pisaré el Sendero de la Renunciación”.

Pero pasan por alto que se necesita una preparación especial para esa tarea y que entre el gran servicio de los Renunciantes y el deseo (por ardiente que sea del aspirante de amar y ayudar a sus semejantes) hay una diferencia no sólo de grado sino también de cualidad.

Adquirir la sabiduría necesaria para ese Sendero requiere tiempo y esfuerzo especial; y esto es posible a través del Chelado, no tal como se entiende en el mundo religioso y místico, sino como se entiende en el Ocultismo y la Filosofía Esotérica.

Es un tipo especial de formación y desarrollo, el cual es necesario para caminar por el Sendero de la Renunciación, y esto implica no solo renunciar al mundo de la materia, sino también renunciar por un largo periodo al mundo del espíritu (o sea renunciar entrar en el Nirvana hasta que termine la cuarta Ronda).

Es la libertad de la esclavitud de las pasiones lo que goza cada Alma Emancipada, pero además, el mukta no consiente la aceptación de la Esclavitud de la Compasión.

EL SENDERO DE LA COMPASIÓN

El entrenamiento de Neófito incluye el desarrollo del motivo correcto que presenta el ideal del Sendero de la Renunciación.

El Chelado implica pisar ese Sendero y reemplazar otros motivos (incluyendo el de la Liberación) por el Motivo Único, el verdadero motivo interno, del cual todos los motivos externos deben ser sólo expresiones y emanaciones.

La elección llega al final, pero esa elección es la culminación de innumerables elecciones hechas por el alma (desde la etapa de Neófito hasta la de Adepto).

Y si estimulamos en nuestra mente el deseo de renunciar, si lo nutrimos para que pueda arraigar y crecer, estaremos recibiendo el entrenamiento necesario para adquirir el Motivo Correcto.

Ese entrenamiento no es meramente recordar y repetir verbalmente el famoso Juramento de Kwan-Yin, sino recordarlo durante el desempeño de los deberes diarios.

Como señalan los Maestros:

« El Gran Renunciante no se apresura a ayudar aquí, allá y en todas partes, pero siempre protege y vela por la Humanidad dentro de los límites Kármicos. »
(Glosario Teosófico, p.231)

Y esto implica conocimiento, especialmente de la Ley de los Ciclos y de “las subdivisiones últimas del tiempo”.

(El Océano de la Teosofía, p.4, edición de la LUT)

Y es por eso que Blavatsky dice:

« Es muy fácil ser Teósofo... Pero muy distinto es entrar en el Sendero que conduce al conocimiento de lo que debe hacerse, y discernir acertadamente entre el bien y el mal. »

(Raja Yoga, p.17 [p.19, edición de 1973])

Y los estudiantes harán bien en reflexionar sobre la diferenciación que hace Blavatsky entre esos dos conceptos.

Ahora bien, tampoco es fácil ser Teósofo, pero es comparativamente menos difícil. Mientras que el sendero del verdadero Esoterista “conduce al hombre al punto en que le es posible hacer cuanto bien desea, sin ni siquiera a veces levantar en apariencia un dedo de la mano”.

(Nota del Traductor: El libro Raja Yoga es una selección de 18 artículos de Blavatsky, y las citaciones que aquí se hacen corresponden al artículo “Ocultismo Práctico”.)

         El cultivo del Motivo Correcto toma más de una vida: el control de la mente errante es una necesidad universalmente reconocida, pero

¿Cuántos piensan del corazón errante?

Cuando el corazón se ha estabilizado, la concentración de la mente se vuelve fácil, porque se ha encontrado un objetivo. La mente se reúne y hace que el objetivo sea su centro. Pero sin un propósito o un objetivo la mente nunca puede ganar concentración.

Muchos y variados son los objetivos de los hombres en la vida, y el estudiante de Teosofía no es una excepción a la regla. Y si determina que su objetivo no es ni la felicidad del Nirvana ni el desarrollo de los Siddhis (poderes) sean estos bajos o elevados, ni alcanzar el éxito en tal o cual ámbito.

Sino dejar todo eso y recorrer el Sendero de la Renunciación, disciplinándose a sí mismo para la vida de servicio espiritual hacia la Humanidad que está Huérfana, entonces ha encontrado el objetivo correcto, y ese es el Motivo Correcto esencial para la vida del Chelado.

Y una vez que un aspirante decide seguir el Motivo Correcto, este último (ya sea que él lo recuerde o no) afectará a su vida y lo obligará a trabajar para la Humanidad de una manera u otra.

Directamente él intentará obtener beneficio espiritual egoístamente en vez de intentar ayudar a sus hermanos, pero también él sentirá la llamada interna al trabajo, el cual no puede evadirse. Y llegará su momento para la Gran Elección, y su llegada será acelerada mientras más permanezca fiel a la gran Elección de su presente encarnación.

Por lo tanto, esfuércense por hacer de la Teosofía un Poder Viviente en su Vida.

2 - EL DESTRUCTOR DE LO REAL

El ascetismo que promulga La Voz del Silencio se refiere al principio pensante, es decir, habría que acabar con la esclavitud que sufre la mente en la posición actual.

La mente es víctima de las imágenes internas compuestas por las vidas elementales que forman el principio del deseo y estos deseos activan los sentidos y les hacen ir alimentando a ese principio.

Y el mundo objetivo del hombre no es más que un reflejo, una emanación vaga de ese plano subjetivo de las imágenes del deseo.

En ese estado, la conciencia del hombre no vive en el mundo de la mente sino en el de los sentidos animados por deseos que mantienen cautiva a la mente.

Lo que llamamos razonamiento del hombre no es una actividad pura engendrada por la mente, sino que está basada en impresiones de los sentidos que están permeados por los deseos.

Incluso cuando los científicos utilizan la mente, llegan a sus deducciones partiendo de los datos que suministran los sentidos y aunque en la mayoría de ellos dejen aparte sus deseos personales en relación a los objetos de observación, a pesar de todo dependen también de los sentidos impulsados por los deseos.

Así por ejemplo, los ojos del borracho ven las cosas distorsionadas, y de la misma forma la mente de alguien que, al sacar conclusiones, depende de unos sentidos dominados por el principio del deseo también las verá distorsionadas.

Pero para que los datos sensoriales sean verdaderos y las observaciones de los sentidos sean precisas tienen que estar libres del principio del deseo.

TENEMOS UNA PERCEPCIÓN SUBJETIVA

Cuando la Filosofía Esotérica dice que el mundo de los objetos es ilusorio, eso no significa que los objetos no existan sino que nuestra valoración de ellos es falsa.

El mundo objetivo puede muy bien compararse a un gran bazar donde la mente esclavizada por el deseo, sin conocer el precio real de las cosas, se siente atraída por ellas, y tiene que regatear, negociar y discutir por las cosas que necesita y se siente tentada a querer comprar otras.

La mente así explotada en el bazar del mundo objetivo va adquiriendo experiencia y aprende a valorar cada objeto por lo que vale realmente y después, y no antes, el hombre empieza a vivir en ese mundo.

Nuestra dificultad, pues y tal como veremos en seguida, no está en los objetos sino en nuestra ignorancia del verdadero valor que tienen esos objetos, porque nuestra mente es prisionera de nuestros deseos.

Los deseos por sí mismos, si no fueran acompañados por el poder del pensamiento, serían inocuos; pero con la energía del pensamiento convierten al hombre en lo peor del reino animal.

Y por eso el libro La Voz del Silencio llama a esta mente el “Destructor de lo Real” y desde el principio le ordena al Discípulo destruir al Destructor. Y también le indica el método:

-      “Vuélvete indiferente a los objetos de percepción.”

Y a esta mente cautiva por el deseo, que corre por el sistema nervioso del cuerpo, se la llama el “Rey de los Sentidos”, y es esta mente sensorial lo que hace que el hombre sea distinto al animal, capaz de hacerse superior a él y de convertirse en la bestia más astuta y más carnal de todas.

Y habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepción, el discípulo debe ir en busca del Rajá (rey) de los sentidos, al Productor del pensamiento, aquel que despierta la ilusión.

« La Mente es el gran Destructor de lo Real. Por lo tanto el Discípulo debe destruir al Destructor. »

(Voz, p.1-2)

APRENDE A CONTROLAR TUS PENSAMIENTOS

Es la actividad de esta mente en el mundo objetivo lo que deberá controlar primero el aspirante a chela. Y si no vemos que estos objetos se convierten en canales, que alimentan las imágenes internas y ayudan a satisfacer nuestros anhelos, no seremos capaces de valorarlos correctamente.

Valoramos un objeto en términos de la satisfacción o deleite que proporciona a nuestros sentidos tan ávidos de deseo. Y esta es la causa de la ilusión que es la ignorancia, no es la ausencia de conocimiento, sino la falsa evaluación de los objetos, confundiendo por ejemplo: lujuria con amor.

« Si quieres cruzar seguro el primer Vestíbulo, no dejes que tu mente confunda la Luz del Sol de la Vida con los fuegos de la concupiscencia que allí arden. »

(Voz, p.7)

         El Productor de Pensamientos convierte la lujuria en amor y cuando esto se compruebe en una experiencia de vida real, el aspirante habrá avanzado realmente un paso.

Cuando esto se ve, se puede reconocer la debilidad del mundo de los objetos comparada con la fuerza del mundo de las imágenes. Y es esta visión (si no se la comprende) lo que tienta al aspirante a escapar corriendo del mundo hacia la jungla.

Cuando un buscador de la Luz interior ve la actividad del mundo externo de los objetos, trata espontáneamente de cerrar las ventanas por las que le atacan esos objetos. Y en ese retiro (psicológico o físico) todo lo que logra no es más que un breve descanso de ese ataque.

Muy pronto localizará la raíz de su problema, y este es que la atracción o la aversión que los objetos ejercen sobre él no se encuentra en los objetos externos sino en las imágenes internas, imágenes de recuerdos del pasado, no sólo de esta vida sino también de las encarnaciones previas.

« Aparta tu mente de todos los objetos externos, de toda visión exterior. Aparta las imágenes internas, no sea que proyecten una negra sombra en la luz de tu alma. »

(Voz, p.20)

         Este es el formidable trabajo comparado con el cual resultaría fácil apartarse de los objetos de los sentidos. Si en el primer ejercicio, el chela aprende la naturaleza ilusoria del mundo objetivo, ahora se encuentra con la naturaleza engañosa de su propio mundo subjetivo.

Buscando el Dios interno se encuentra con el demonio; buscando la luz del alma encuentra la oscuridad, tan densa que no se da cuenta de que es una sombra.

Como decía el dramaturgo John Milton en su obra Samson Agonistes:

-      “¡Oh! oscuridad, oscuridad, oscuridad en medio del resplandor del mediodía.”

Y es en esa oscuridad donde encontramos los ídolos creados por nuestra fantasía, las imágenes creadas por nuestro pensamiento, los fantasmas creados por nuestro deseo.

Pero esa oscuridad tiene el poder peculiar de engañar a nuestra conciencia. Y muy pronto la esfera de oscuridad nos parece la región de la luz nacarada del sueño reparador y tranquilizante del crepúsculo.

El Maya del mundo objetivo no es sino un efecto causado por la ilusión (Moha) de esta esfera de subjetividad creada por nosotros mismos y encendida por las pasiones humanas.

Este es el mundo del Aprendizaje Probatorio que el Chela tiene que abandonar y no puede hacerlo hasta que lo comprenda.

La primera batalla realmente campal de la mayor de todas las guerras se halla en esa región, llamada la Luz Astral. Y cuando el Poder de este Voto, hecho en el mundo objetivo, se remueve en él, el guerrero de la Luz Astral siente que se encuentra en un lugar donde no debería estar; y siente que no debe escuchar los sonidos de esas imágenes, sino la palabra del Alma interna.

APRENDE A CONTROLAR TU EGO

Teóricamente cada estudiante sabe que el Manas Inferior es diferente al Manas Superior, que Kama-Manas es demoníaco y Buddhi-Manas es divino.

Pero la verdad tiene que experimentarse y nosotros conocemos la naturaleza de la mente del Alma cuando vencemos algunas de las tropas enemigas, es decir, cuando destruimos algunas de las imágenes creadas por nuestro pensamiento.

La gran tentación para el Chela en Probación procede del deleite de los sentidos, exacerbado cuando se maneja y se absorbe la plasticidad de la luz astral; es como el estado eufórico de la persona que acaba de beber algo fuerte. Y muchas veces, en vez de combatir en seguida las imágenes ya creadas, cae presa de la tentación de crear otras nuevas.

En el mundo objetivo hemos de controlar la mente divagante, pero aquí hemos de combatir la mente creativa. Y así llega un período de lucha intensa y se logra la victoria cuando el alma luchadora ha captado esa verdad:

« Antes de que la mente de tu Alma pueda comprender, el capullo de la personalidad debe ser sometido y el gusano del sensualismo ha de ser aniquilado, sin resurrección posible. »

(Voz, p.13)

         Captar esta verdad significa que el Candidato ha visto que él es distinto a la Personalidad, y que el gusano que se alimenta constantemente de los sentidos, una vez aplastado, conduciría a la muerte del yo separativo y siempre separador que convierte a la Personalidad en el enemigo supremo.

La visión del Alma que descubre la naturaleza enemiga de la Personalidad hace que el belicoso Candidato se refugie en esa Alma Interna. Y esto implica cierto conocimiento de la naturaleza y de los poderes de esa Alma.

« Aquieta tus pensamientos y fija toda la atención en tu Maestro, a quien todavía no ves, pero a quien tú sientes. »

(Voz, p.17)

« Tú mismo y la mente, como gemelos en una línea, y la estrella, que es tu meta, ardiendo encima de tu cabeza. »

(Voz, p.21)

EL CONTACTO CON NUESTRO DIOS INTERNO

El Maestro es el Yo Superior, “el equivalente al Avalokitesvara y lo mismo que Adi-Buddha... el Christos de los antiguos Gnósticos” [Voz, p.3, nota a pie de página].  Y hasta que no se sienta este Maestro como una Presencia en el segundo Vestíbulo, el del Aprendizaje Probatorio, permanecerá cerrada la entrada al tercer Vestíbulo que es el Vestíbulo de la Sabiduría.

Y es a través de la mente del Alma como alcanzamos el resplandor del Dios interno, y es a través del contacto con los grandes Gurúes como alcanzamos el resplandor del Dios interno de la Naturaleza, la Compasión Absoluta.

Cuando la actividad mental queda en silencio, el alma, ayudada por la Luz del Espíritu, se percibe distinta y separada de la mente. Y liberada de su naturaleza del deseo (Kama) ve la posibilidad, o mejor dicho, tiene la certeza de un unísono perfecto con su Estrella, su Padre en los Cielos.

En el lago traslúcido de la mente pura la estrella de lo alto de los cielos se refleja a sí misma, e incluso esa influencia reflejada remueve la mente para contemplar la gloria que existe y la mayor gloria que existirá.

Por lo tanto, no basta con silenciar los pensamientos; es necesario percibir la Estrella de la Esperanza, la Estrella Progenitora, la Fuente Dhyani-Búddhica de nuestra existencia.

         La aniquilación de las imágenes internas equivale al hecho de aplastar el anhelo de la existencia sensorial. El proceso requiere que centremos la atención en la Luz interna. Pero apartarse de las imágenes internas no debe ir acompañado con un alejamiento del mundo objetivo.

Estar en medio de los objetos pero no ser su esclavo hace que la lucha sea muy larga; porque en nuestro largo pasado hemos creado todo un ejército de imágenes mentales personales, y con nuestras actitudes hemos dado nacimiento a toda una serie de vicios; con nuestra indulgencia mental hemos cometido muchos pecados.

Y ahora uno a uno tenemos que ir destruyéndolos.

« ¡Ay de ti, discípulo, si queda un solo vicio que no hayas dejado atrás!... ¡Ay de aquel que se atreva a ensuciar con sus pies fangosos un escalón tan solo!...Porque sus pecados levantarán la voz, semejante a la risa y al plañido del chacal después de la puesta del sol; sus pensamientos se convertirán en un ejército y se lo llevarán tras sí como a un esclavo cautivo. »

(Voz, p.16-17)

         Y esto no significa esperar que el Candidato carezca de defectos antes de empezar, pero tiene que aprender a alcanzar la pureza antes de atravesar la Puerta Dorada y entrar en el Vestíbulo de la Sabiduría y de haberse ganado el derecho a morar allí permanentemente.

Como Candidato tendrá su victoria cuando se bañe en el resplandor del Sol Espiritual, y después su noche, la noche oscura del Alma, durante la cual sus pecados mentales se reirán con carcajadas de chacal, que es el grito de la agonía, aterrador para él, y que le llevará a caer, o mejor dicho, a su perdición.

Los chacales andan en jaurías y por eso son capaces de cazar ovejas e incluso antílopes. Y cuando no pueden obtener una presa viva se alimentan de carroña, y astutamente siguen a los chitas e incluso a los leones para poder comerse la carcasa después de que éstos se hayan comido todas las entrañas.

Y la comparación de nuestros pensamientos inferiores con los chacales es muy adecuada porque atacan en jaurías a nuestros pensamientos superiores y a nuestras aspiraciones nobles, y cuando no pueden alimentarse de estas imágenes vivas, olfatean las que están aletargadas y moribundas y se atiborran de ellas (lo cual es un fenómeno relacionado con la precipitación del Karma y cosas por el estilo).

Y también como el chacal, nuestras imágenes mentales inferiores tienen un olor ofensivo, porque también ellas, como el chacal, segregan inmundicias por la cola.

Y en La Voz del Silencio se nos dice cómo deberíamos manejar estas creaciones nuestras del pasado:

« Un solo pensamiento sobre el pasado que dejaste en pos de ti, te arrastrará al fondo y tendrás que emprender de nuevo la subida. Por lo tanto elimina de ti mismo todo recuerdo de pasadas experiencias. No mires atrás, o estás perdido. »

(Voz, p.18)

         Si no asfixiamos el recuerdo del pasado, si moramos en él, reviviremos el pasado subjetivamente y rejuveneceremos las imágenes mentales. Pero ahora hemos aumentado nuestro poder de pensamiento y ya esas imágenes se expresan con más fuerza.

Todos los estudiantes de Teosofía saben que existe un gran depósito del Karma pasado, pero no todos saben que en el reino subjetivo muchas veces los fantasmas y los elementales de las acciones objetivas muertas hacen estragos.

La última citación del primer Fragmento de nuestro libro que deberíamos considerar es esta:

        

« Antes de entrar en el Sendero, debes destruir tu cuerpo lunar, expurgar tu cuerpo mental y purificar tu corazón. »

(Voz, p.12)

ÚNETE CON TU NATURALEZA SUPERIOR

En una nota a pie de página, Blavatsky explica que la forma astral producida por Kama tiene que ser destruida. El Kama-Rupa, normalmente, se forma después de la muerte del cuerpo y antes de que el Ego entre en el Devachán, liberándose de esa forma.

Pero en la vida del Candidato, como entra en el reino de los adelantados, dejando atrás el de los muertos, está el fenómeno del Kama-Rupa relacionado con el del Morador del Umbral.

El alma adelantada se hace conscientemente viva cuando, expeliendo del campo de la mente todas las imágenes mentales creadas por Kama, empieza a vivir por el poder del corazón puro, es decir por la influencia de Buddhi.

Y para este proceso dual, dispersar el Kama-Rupa y despertar a Buddhi con el fin de vivificar a Manas, mientras se encuentra en el mundo físico resulta muy beneficioso.

         El mundo objetivo de las acciones no es solamente valioso por permitirnos comparar, contrastar y aprender con discernimiento a concentrarnos, sino que también resulta una esfera muy útil cuando se trata de un combate de tipo subjetivo, como hemos mencionado antes.

El Candidato tiene que aprender a hacer uso del mundo subjetivo mediante un correcto cumplimiento del deber. El deber es el eje a cuyo alrededor gira el mundo objetivo: errores cometidos respecto al Deber, negligencia o procrastinación en lo que debería hacerse, hacer aquello que no nos atañe, etc. Todos son pecados de omisión y de comisión.

Si un Candidato está adecuadamente ocupado con el verdadero deber no tiene tiempo para “travesuras” hechas de forma inconsciente. Además, cuando los ataques proceden del lado subjetivo de su naturaleza inferior, una sabia dedicación de los sentidos y del cerebro al funcionamiento objetivo debilita el ataque.

El ocultismo nos aconseja no reforzar al enemigo pensando en él, sino mantener la conciencia ocupada con un trabajo mental y físico provechoso. Porque ningún Candidato puede meditar y estudiar horas y horas, y por eso hablamos también del deber mundano de ganarse la vida y cosas por el estilo, diciendo que todo eso es muy beneficioso y muy necesario.

No se trata de inventar un trabajo especial sino de hacer lo que haya que hacer, para ir agrandando el campo del deber hasta que la humanidad se convierta en nuestra familia y el mundo en nuestro país.

El Deber es la Divinidad que da forma a nuestro mundo objetivo hasta la perfección. El Deber es el Dios del mundo objetivo, esa es la Verdad:

OM TAT SAT

3 - LA MENTE DEL RENUNCIANTE

El principio dirigente en la vida del Candidato es el Discernimiento entre lo Real y lo Irreal. Pero estos términos tienen un significado especial para él. No es el discernimiento ordinario entre el alma y los sentidos, entre la mente y la materia, entre lo Absoluto y el Ser, sino el discernimiento entre el Altruismo y el Egoísmo como principios cósmicos últimos.

Si él se inclina por la Liberación, su discernimiento sigue un canal, y si él se inclina por la Renunciación, entonces produce un canal diferente.

En el primer caso, la aspiración del neófito es liberarse del mundo de la humanidad errante y entrar en el estado de la felicidad espiritual.

Mientras que en el Sendero de la Renunciación, todo su interés está enfocado en la Humanidad (y no en su propia realización de la Felicidad inefable) sino en traer la felicidad de la iluminación a las mentes de los hombres.

El conocimiento necesario para la auto-realización espiritual es limitado, pero el que se necesita para ayudar a otras almas es vasto y complejo. Y la Filosofía Esotérica le pide a aquellos que toman el Sendero de la Renunciación, que ellos obtengan este último conocimiento.

LOS PRIMEROS PASOS

El primer paso necesario indicado en el segundo fragmento de nuestro libro de texto, “Los Dos Senderos”, es el del Buddhi-yoga del segundo capítulo del Bhagavad-Gita, con una diferencia importante. No sólo recomienda buscar refugio en la devoción mental y en realizar el deber sin preocuparse por los frutos de la acción, sino que también añade:

-      “Atesora Siddhis para tu nacimiento venidero.”

« Sigue la rueda de la vida, sigue la rueda del deber para con la raza y la familia, el amigo y el enemigo, y cierra tu mente así a los placeres como a los dolores. Agota la ley de retribución Kármica. Atesora Siddhis para tu nacimiento venidero. »

(Voz, p.39)

         Practicar el muy difícil arte de hacer el bien a los demás requiere un conocimiento excepcional. Y para ello no es suficiente obtener “la liberación de la esclavitud de la mente por medio de la cesación del pecado y de los vicios”. No es suficiente la cesación del pecado, sino algo más, y ese algo más no es la supresión del vicio sino su eliminación.

El hombre que busca y gana a Mukti no sólo abandona a la humanidad, sino que deja atrás un conjunto particular de sus Skandhas, los cuales forzosamente deben atraerlo de nuevo a la existencia encarnada, aunque sea en otro Manvantara.

Entre las debilidades y las condiciones que tiene el futuro Adepto que superar, no sólo se encuentran los “deseos de posesión y poder” sino también los “deberes que aunque honorables, son todavía de la tosca tierra”.

Y he aquí una sutil diferencia en la evaluación del Deber a partir de lo que se hace ordinariamente, una diferencia que el futuro Renunciante tiene que advertir.

El desarrollo de la renunciación correcta en las primeras etapas, y para el Candidato, consiste en el Cumplimiento de los deberes; no en evadirlos, sino en realizarlos. Y al realizarlos, sin embargo, él tiene que aprender la lección contenida en el cumplimiento y desarrollar la energía que va junto con ese cumplimiento.

La liberación viene mediante el pago de nuestras deudas por todos los deberes. Pero a menos que se haga el esfuerzo a lo largo de una línea especial, los poderes que siguen a ese cumplimiento no se desarrollarán en su conciencia, y la pisada del Sendero de la Renunciación será imposible.

DOS TIPOS DE PODER

Hay dos tipos de Siddhis: los inferiores y psíquicos, y los superiores y espirituales. Cuando se le dice al Candidato:

-      “Atesora Siddhis para tu nacimiento venidero.”

Eso significa que debe atesorar los poderes del segundo tipo (o sea poderes que pertenecen a Buddhi-Manas).

Y en el cumplimiento del deber, no sólo se debe tener desapego del yo personal inferior y de los resultados de las acciones, sino también el apego al yo egoico superior, de modo que se expanda el campo del Dharma-Yagna, el servicio sacrificatorio.

El que desea la liberación cumple sus deberes de tal manera que no crea nuevas causas para así lograr el agotamiento del Karma. Pero el que aspira a recorrer el Sendero de la Renunciación realiza acciones de tal manera que crea nuevas oportunidades para servir a un número creciente de mentes humanas.

Y cada acción sacrificadora suya, que se desarrolla naturalmente a partir de sus deberes congénitos, Karma-Dharma. Es como un guijarro lanzado en un lago en donde los círculos del Karma positivo creados por él crecen y crecen.

Pero el aspirante es arrojado de nuevo a su antigua esfera si por falta de conocimiento y debido a la limitada percepción, al servir no desarrolla los Siddhis espirituales.

Cada acto de sacrificio profundiza la percepción espiritual, siempre que tanto en motivo como en método esté conforme a las enseñanzas de la Filosofía Esotérica.

El Ocultismo enseña cómo convertir las fuerzas del mal en fuerzas del bien, y a menos que el Candidato en el Sendero de la Renunciación aprenda esto y obtenga de este modo Siddhis, su éxito estará muy lejano.

Por lo tanto, en el libro se dice esto:

« Para vivir y cosechar experiencia, necesita la mente anchura y profundidad y fines que la atraigan al Alma-Diamante. No busques tales fines en el reino de Maya; remóntate por encima de las ilusiones, busca al eterno e inmutable Sat, desconfiado de las falsas sugestiones de la fantasía. Porque la mente es parecida a un espejo; cúbrete de polvo mientras refleja. Haz menester de las suaves brisas de la Sabiduría del Alma para que arrebaten el polvo de nuestras ilusiones. Procura, principiante, fundir tu mente con tu Alma. »

(Voz, p.28)

         El hombre ordinario tiene su calle por horizonte, y por consiguiente su percepción es superficial y los puntos de su brújula magnética lo atraen hacia sus apetitos. Vive en su estado creado por los sentidos, el cual le parece un mundo real, pero no es ninguno de los siete Mundos del Eterno Reposo.

Y siendo su mente subordinada a sus sentidos, y sus sentidos a sus apetitos, él va de muerte en muerte.

En cambio el hombre que ha comenzado a vivir, que reconoce que la vida es probatoria, que las aflicciones son oportunidades, mira más allá de su calle. Pero aunque la educación moderna le da alguna amplitud de visión, desafortunadamente no le da la profundidad, y por lo tanto la brecha entre su conocimiento y su práctica, entre su vida mental y moral, entre sus creencias sagradas y sus acciones mundanas, queda reducida.

Y esta es una de las razones por la que se trajo la Teosofía. Porque la Teosofía educa a la mente humana para que gane profundidad, para que vea debajo de la superficie, para que penetre en el núcleo mismo de la forma.

EL GUÍA INTERIOR

Y cuando se amplía el horizonte del estudiante, cuando la percepción del aspirante se ha profundizado y por lo tanto ha comenzado a vivir, él debe proteger la brújula magnética de la vida superior.

En el mundo de la navegación, se utiliza la brújula magnética, la cual es dirigida por la fuerza directiva de la Tierra. Y de la misma manera, al navegar en el océano del Samsara (de las reencarnaciones) debemos proteger la brújula magnética de la vida superior, la cual es dirigida por la fuerza directiva del Espíritu.

La profundidad de percepción desarrolla el Viveka (el discernimiento), y para el alma que aprende, desarrolla ese aspecto de ella que le permite seleccionar ideas y aforismos que, bajo el Karma y para su grado de desarrollo particular, son necesarios.

Los puntos de su brújula magnética le muestran el camino hacia Sat (la Verdad) y  corresponde a la mente humana mantener la amplitud y la profundidad obtenidas al no permitir que los deseos y las fantasías ejerzan su poder de sugestión y lo lleven de nuevo al reino de Maya. Y esto la mente lo logra combinándose con el Alma espiritual (Buddhi).

LA LIMPIEZA DE LA MENTE

Diariamente, y cada hora, desde la esfera de la memoria el polvo se levanta y se asienta en la mente, quitando su capacidad de reflejar las Ideas Divinas de Akasha.

Y por lo tanto, diariamente y cada hora, el espejo de la mente tiene que ser espolvoreado, y el estudio de la Filosofía Esotérica sirve para eso.

Un esfuerzo sostenido para reflejar las Ideas Divinas limpia la mente, transformando el espejo y dándole la capacidad superior de reproducir, de manera más y más precisa, las Imágenes Vivientes de los Devas y los Dhyanis, de los Buddhas y los Bodhisattvas.

Estas reproducciones son los puntos reales que atraen al Alma-Chela hacia el Vajrasattva (el “Señor de todos los Misterios”).

Y es durante el proceso de quitar el polvo de las ilusiones, de combinar la mente y el alma, y de ascender hacia la esfera de Sat, que se establece la elección de pisar el Sendero de la Renunciación, porque vemos los significados secretos y las implicaciones ocultas de esa elección.

Pero la Gran Elección viene al final, cuando se obtiene el conocimiento acerca de los dos Senderos:

* * * * * *

         Ahora ya posees el conocimiento acerca de los senderos. Y el día vendrá para tu elección, oh tú de alma ansiosa, cuando hayas llegado al fin y pasado los siete Portales. Tu mente estará iluminada. Ya no te encontrarás perdido en el intrincado laberinto de los pensamientos ilusorios, porque tú lo habrás aprendido todo. Y ante ti estará la Verdad sin velo, fijando en tu faz sus ojos severos.

Ella dice:

« “Dulces son los frutos del Reposo y de la Liberación para el provecho del Yo, pero más dulces aún son los frutos de un duradero y amargo deber.

Sí, la Renunciación al Nirvana en beneficio de los demás, de tus semejantes que sufren”.

Aquel que se convierte en un Pratyeka Buddha presta obediencia sólo a su Yo.

En cambio el Bodhisattva que ha ganado la batalla, que en su mano tiene el premio de la victoria y que sin embargo dice en su compasión divina:

“En provecho de otros cedo este gran premio”

Él efectúa la mayor Renunciación.

Y ÉL ES UN SALVADOR DEL MUNDO.

¡Mira las dos posibilidades!

La meta de la beatitud entrando en el Nirvana o el largo sendero de Sacrifico.

Los dos están en el último extremo.

¡Y tú puedes elegir el uno o el otro durante los ciclos venideros!

OM VAJRAPANI HUM

»

(Voz, p.46-47)

El estudiante hará bien en usar el Glosario Teosófico y reflexionar sobre los términos (1) Pratyeka-Buddha; (2) Vajrapani; (3) Vajrasattva; y (4) Vajradhara.

4 - LA MENTE VIRTUOSA

En nuestra civilización moderna se permite que la capacidad mental y el poder moral permanezcan disociados, y la educación casi fomenta esa disociación. Por ejemplo, un caballero en un club se mostrará muy respetuoso, pero el mismo hombre no dudará en arruinar a un rival en los negocios.

La mayoría de occidentales que van a la iglesia condenan la poligamia y la poliandria muy severamente, pero permiten el adulterio tanto en hombres como en mujeres.

El hindú ortodoxo, filosofando, argumenta y demuestra que Brahman está en el corazón de cada uno, pero no ve ninguna falta de lógica al observar en práctica la doctrina inmoral de intocabilidad

Y podemos seguir multiplicando ejemplos para mostrar cómo los principios morales son despreciados por las mentes inteligentes, incluso por los llamados lógicos y filósofos.

Pero la combinación de “las manos, la cabeza y corazón” es la enseñanza central y fundamental de La Voz del Silencio.  Y los principios morales no sólo deben de ser reconocidos (como todo el mundo lo hace) sino que también deben de ser aplicados (lo cual muy pocos lo hacen).

Los “educados y cultos” no reconocen el valor del hábito mental de buscar el principio moral fundamental antes de que se lleve a cabo cualquier acción o se pronuncie cualquier palabra.

El Ocultismo exige la práctica constante de juntar los principios morales y las doctrinas intelectuales. Y así por ejemplo, si es inmoral hacer trampas en un club, también es inmoral hacer trampas en los negocios.

Si la poligamia es errónea, el adulterio también lo es, pues en este último se encuentra presente la hipocresía.

Si Brahman (Dios) está en todos los hombres, entonces la intocabilidad es falsa y su aspirante es un hombre irreligioso.

Al hombre en el sendero del chelado se le pide que consulte su código de reglas y leyes a cada momento. Y como un abogado, él también tiene su memoria, sin embargo casi siempre el abogado refresca su memoria antes de actuar y consulta sus libros de códigos. Y se espera que el alumno de Ocultismo haga lo mismo.

“Dormir encima de una carta y esperar un plan” es una regla porque ello da el tiempo necesario para refrescar la memoria y para buscar en las escrituras. Buscar los principios de la acción, tanto morales como mentales, es esencial, y el Maestro Krishna pensó que era necesario expresarlos incluso en el campo de batalla.

LA FRATERNIDAD DEBE DE SER TU LEY MORAL

La regla general, la ley fundamental y fundacional que siempre y por siempre se debe de tener en mente, es la de la Fraternidad. Y si un pensamiento o un sentimiento, o una palabra o una acción, dañan a otra alma, eso está mal.

Al verdadero aspirante Blavatsky le da este consejo:

« Debes pensar de ti como de un algo infinitesimal, ni siquiera como de un átomo individual, sino como parte de los átomos del mundo, como un todo, o convertirte en una ilusión y desaparecer como un soplo, no dejando huella tras de sí. Porque como ilusiones, somos cuerpos separados y distintos, que vivimos dentro de máscaras proporcionadas por Maya.

¿Podemos decir que un sólo átomo de nuestro cuerpo es distinto de nosotros mismos?

Todo, desde el espíritu a la partícula más diminuta es parte del todo, y en el mejor de los casos es un eslabón. Rompamos ese eslabón y todo termina en la aniquilación; pero esto es imposible.

Hay una serie de vehículos que se tornan cada vez más densos, desde la materia espiritual a la más compacta, de manera que con cada paso hacia abajo o hacia lo exterior el sentido de separatividad en nosotros se desarrolla cada vez más.

Sin embargo, esto es ilusorio, porque si hubiese una separación real y completa entre dos seres humanos cualquiera, no podrían comunicarse y de ninguna manera podrían comprenderse el uno con el otro. »

(Diálogos de la Logia Blavatsky, p.138, edición de la LUT)

         La Ley de la Fraternidad es reconocida intelectualmente por todos los estudiantes, y los aspirantes serios comienzan a aplicarla en su vida diaria. Pero la influencia de la mente de la raza es muy fuerte, e incluso los aspirantes se sienten influidos por la diferencia entre la comprensión mental y la aplicación moral.

Por lo tanto todos los Candidatos son llamados a examinarse a sí mismos a la luz de su propio Ser Interno y con la ayuda de las virtudes divinas (las paramitas).

LAS VIRTUDES

Usualmente, las virtudes se consideran atributos del corazón, y es por eso que solemos decir que la integración de la mente y los sentimientos, o la unión (yoga) entre la mente y el corazón, exige que la mente se haga virtuosa.

Tenemos que aprender a pensar en las virtudes y a usar nuestra razón y nuestra inteligencia, nuestro discernimiento y nuestro juicio, practicando las paramitas, de las que trata el tercer Fragmento de nuestro libro de texto llamado “Los Siete Portales”.

Y es desde el punto de vista de la relación entre la mente y la moral que queremos examinar las Llaves de oro.

« Debido a que la mente está dirigida por los sentimientos y las pasiones humanas, deambula en el campo de los sentidos, destruyéndolos a ellos y a sí misma. Por lo tanto, el mandato es: “No permitirás que tus sentidos hagan de tu mente un sitio de recreo”. »

(Voz, p.54)

         Antes de que la mente pueda absorber las virtudes, el alumno tiene que ver dentro de sí la diferencia entre la mente del deseo y la mente del alma. Y un puente llamado Conciencia existe como un tercer factor.

La Conciencia es Antahkarana (el órgano interno) y es a la vez la voz de la experiencia acumulada en el mundo de la materia y el canal de la luz divina que emana del mundo del Espíritu.

La Conciencia correctamente activada, une el abismo que habitualmente existe entre las actividades mentales y morales. Pero antes de empezar verdaderamente a pisar el Sendero y que la primera de las paramitas divinas pueda ser correctamente practicada, es necesaria la integración entre la cabeza y el corazón.

« Antes que puedas tu acercarte a la primera puerta, tienes que aprender a separar tu cuerpo de tu mente, a disipar la sombra, y a vivir en lo eterno. »

(Voz, p.53-54)

         Esto no implica que se adquiera el arte de separar el cuerpo de la mente, pero sí significa que la Caridad (Dana) cada vez debe de ser expresada con razón, y para ello se debe intentar examinar la posición relativa del cuerpo y la mente, y vivir (aunque sea por un momento) en lo eterno, y con esto me refiero a sentir que algo de nosotros reside en todas las cosas y que todas las cosas están en un Único Ser.

Esta preparación para el ejercicio de la Paramita Dana le da a esta última la fuerza de la mente y de las ideas verdaderas. Y como es muy difícil (casi imposible) armonizar nuestra mente con la mente de toda la Humanidad, se aprovecha la colectividad de los Chelas, y se nos dice que armonicemos nuestra mente con “las mentes colectivas de los Lanús-Sravakas”.

El sentimiento de unidad ilumina la mente, y la mente iluminada utiliza la virtud de Dana (caridad y amor inmortal) no sentimentalmente ni sensualmente, sino Egoicamente.

Y lo que es cierto de Dana, lo es igualmente cierto de Shila y de Kshanti; y estos forman una tríada, porque el amor crea armonía, y sin paciencia, la armonía no puede ser creada.

La creación equilibrada, ya sea una palabra o un acto, un poema o un dibujo, tiene por padre al amor y por madre a la paciencia. Y cuando el niño es creado, su naturaleza de perfección lo convierte en una obra maestra, y hay Felicidad “para siempre después”.

         Del mismo modo, las últimas tres paramitas: Virya, Dhyana y Prajna, forman una tríada. Y cuando con una energía intrépida, el padre continúa la contemplación, el resultado es Prajna (que es la plena percepción espiritual).

Y entre las dos tríadas está la paramita de Viraga (o Vairagya) sin la cual ni puede conquistarse la Ilusión (Maya) ni puede percibirse la Verdad (Sat).

El desapego (o desapasionamiento) es en más de un sentido, la más importante de las virtudes. Y se nos dice que:

« Subyuga tus pensamientos, tú que luchas por la perfección, si pretendes atravesar sus umbrales [los del portal del medio]. »

(Voz, p.64)

         Ahora, la gratificación que sienten los seres elementales que componen nuestra naturaleza del deseo se debe a la interacción entre ellos, los sentidos y los órganos (los Gnyana-Indriyas y los Karma-Indriyas).

La percepción del deseo conduce a la acción del deseo y por lo tanto se nos advierte que:

« Rígida y exigente es la virtud del Virâga. Si su sendero quieres ganar, debes mantener tu mente y tus percepciones mucho más libres que antes de matar la acción. »

(Voz, p.62)

         La acción que no es agradable para Ishvara y que mata al Alma es la acción egoísta. Mientras que su opuesto es el sacrificio y la acción sacramental es Yagna.

Cualquier acción por insignificante que sea, puede ser transformada en un sacramento por la magia llamada Yagna (véase “YAJÑA” en el Glosario Teosófico).

Y todos los Karmas que heredamos del pasado forman nuestros deberes, nuestro Dharma, y el Esoterista tiene que realizar su Dharma para que cada acción se convierta en sacramental. Pero -

« Antes que puedas aproximarte a la meta, antes de alzar la mano para levantar la aldaba de la cuarta puerta, tienes que haber dominado en tu yo, todos los cambios mentales y matado al ejército de sensaciones y de pensamientos, quienes sutiles e insidiosos, se deslizan inadvertidos dentro del radiante sagrario del alma. »

(Voz, p.60-61)

         Los pensamientos no deseados dominan la conciencia incluso antes de que su presencia se registre (esa es la primera etapa). Y eliminarlos es difícil, pero el esfuerzo trae el Siddhi (el poder) de sentir la aproximación al objetivo.

En la segunda etapa, el peligro está en mantener la mente distraída. Es importante aprender a mantenernos mentalmente ocupados. Es necesario tener siempre a mano pensamientos y cosas que mantengan la mente estable y firme.

“La posesión es lo que cuenta”, se dice, y eso es igualmente cierto de la mente que posee ideas verdaderas, las cuales la hacen inmune al ataque del enemigo.

« Si no quieres tú ser matado por ellas, debes hacer inofensivas tus propias creaciones, las hijas de tus pensamientos, invisibles, impalpables, que pululan en torno del género humano, progenie y herederos del hombre y de sus despojos terrenales. »

(Voz, p.61)

         Es a través de nuestros pensamientos, buenos y malos, que nos vinculamos a la Humanidad y al Universo. Los vínculos de pensamiento son aglutinantes muy poderosos y Vairagya es el desapego de todos los vínculos de pensamiento por parte de nuestra propia mente.

Los pensamientos de otros nos vinculan a ellos, en la proporción en que somos consustanciales con ellos. Y esta ley afortunadamente también funciona en el lado benéfico: los pensamientos nos vinculan al Ser Supremo, a los Bienaventurados que viven en las infinitudes del espacio o sobre la Tierra.

Nuestros deseos llenan nuestro mundo por ahora. Ellos nos impulsan a pensar, a planificar, a actuar; para el hombre de carne, y mientras tanto el mundo del Espíritu está vacío. Pero cuando se efectúa la elección más elevada y se toma la resolución, se ve el vacío del mundo de los sentidos.

La invocación del más elevado contacto diario con el más elevado reposo sostenido en lo superior, revela cuán grande y dichoso es el espacio lleno.

El desapego de lo inferior, que se adhiere a lo superior, traslada los amores del aspirante a un reino espiritual, y a partir de ahí, la Maya (ilusión) del universo material parece una obra de teatro, un drama, un lila (juego).

Los símbolos del vacío y del espacio lleno son excelentes ideas metafísicas, cuya contemplación fortalece la virtud del Vairagya.

« Has de considerar la vacuidad de lo aparentemente lleno, la plenitud de lo aparentemente vacío. Mira, intrépido aspirante, al fondo más recóndito de tu propio corazón, y responde. ¿Conoces los poderes del Yo, tú que percibes sombras exteriores? »

(Voz, p.61)

         Todo esfuerzo por alcanzar y mantener una nueva posición en un mundo más elevado requiere energía espiritual (Virya). Su fuente está en el polo espiritual del hombre.

La energía corporal relacionada con el principio prana en el hombre no es más que la expresión más baja de Virya. Y es por eso que a Virya se le llama el semen del Alma, y se activa mediante el celibato espiritual (el Brahmacharya de la mente).

Y los Chelas de los Grandes Gurús son verdaderos Brahmacharis, o sea jóvenes aprendices que adquieren la fuerza del conocimiento, que pronto entrarán en la Gran Casa de los Padres de la Raza.

Pero si la práctica del Brahmacharya corporal es una tarea difícil, mucho más difícil es el celibato del Alma, necesario para la verdadera concentración, Dhyana.

Y como en todo lo demás, el desarrollo de adentro hacia afuera es la ley en el Brahmacharya: el celibato psico-espiritual interno hace posible el celibato psico-fisiológico externo. Pero aquellos que tratan de practicar este último sin una base del primero, fracasan (e incluso algo aún peor).

         Para alcanzar el Paramita Dhyana, el alumno tiene que adquirir el arte de usar la energía para propósitos ofensivos y defensivos. La conciencia tiene que alcanzar un estado en el cual los ataques de las regiones inferiores no la tocan; y en ese estado también se continúa firmemente el movimiento hacia el objetivo final.

El estado de Dhyana es estático en relación con lo inferior, pero dinámico en relación con lo superior. En él, los ataques de la luz astral tienen que ser enfrentados y parados, mientras que se tiene que intentar un continuo alzamiento en el Astral Divino o Akasha.

Y esta doble tarea está implícita en los siguientes versos, ordenados para facilitar la comprensión del lector:

«       Antes que la llama de oro pueda arder con una luz inalterable, ha de permanecer la lámpara bien guardada en un lugar al abrigo de todo viento. Porque expuesto a la brisa, oscilará el haz luminoso, y la trémula llama proyectará sombras engañosas, negras y siempre cambiantes sobre el blanco santuario del alma.

         Y entonces, oh tú, perseguidor de la Verdad, tu Mente-Alma vendrá a ser a manera de un elefante loco que se enfurece en la selva. Tomando los árboles por enemigos vivientes, perece al intentar herir las sombras siempre mudables, que danzan en el muro de rocas que el sol ilumina

         Has de alcanzar una fijeza de mente tal, que ninguna brisa, ni aun el viento impetuoso, puedan lanzar en ella un pensamiento terrenal. Y así purificado, el sagrario debe estar vacío de toda acción, de todo sonido o luz mundanales.

         Y así como cae exánime la mariposa en el umbral, sorprendida por el cierzo helado, así también todos los pensamientos inapropiados deben caer muertos ante el templo.

         Construye alto, lanú, el muro que circundará la Isla Santa, el dique que protegerá tu mente del orgullo y de la satisfacción, al pensar en la grande hazaña llevada a cabo.

         Tu “Isla” es el ciervo, tus pensamientos los galgos que le fatigan y acosan en su carrera hacia la corriente de Vida. ¡Ay del ciervo que es alcanzado por los demonios ladradores antes de llegar al valle del Refugio -Dhyân Mârga- llamado “sendero del Conocimiento puro”!

         Pero antes que puedas establecerte en el Dhyân Mârga y llamarlo tuyo, tiene que llegar a ser tu alma como el mango maduro, tan dulce y suave como su dorada y brillante pulpa para los dolores ajenos, tan dura como el hueso del fruto para tus propios duelos e infortunios, oh conquistador de Felicidad y Miseria.

         Así como el diamante profundamente sepultado en el palpitante corazón de la tierra, no puede jamás reflejar las luces terrenas, así también tu mente y tu alma, una vez ha penetrado en el Dhyân Mârga, no deben reflejar cosa alguna del ilusorio reino de Maya.

         Y hasta que ese día llegue, te espera un trabajo mucho más arduo; tienes que sentirte a ti mismo todo pensamiento, y sin embargo, tienes que desterrar todos los pensamientos de tu alma.

         La puerta Dhyana es como un vaso de alabastro, blanco y diáfano; arde en su interior un áureo fuego inalterable, la llama de Prajna, que emana del Atman.

         Tal es el Sendero de Dhyana, el puerto del Yogui, la gloriosa meta anhelada por los Srôtâpattis.

         El aspirante está en la orilla del Manasa-sarovara, donde según la tradición Oculta, los grandes Sabios registraron lo que habían oído como los Vedas. Él tiene que entrar en las Aguas de la Sabiduría y bucear cada vez más profundo hasta que vea al Naga, el Señor Dragón del Lago. Y entonces se dice que él enseña el mantra al nuevo Arhan que vuelve a Myalba para repetirlo, y este es:

PAZ A TODOS LOS SERES

»

(Inicialmente se publicó en la  revista The Theosophical Movement, vol. X, 1940, julio, p.129-31; agosto, p.151-54; septiembre, p.173-74; octubre, p.189-91)