ACLARACIONES SOBRE LA MEDITACIÓN por B.P. Wadia

(Este artículo fue elaborado por la Logia Unida de Teósofos de Inglaterra y le agradezco mucho a Alexander por haberlo traducido y el texto original en inglés lo pueden leer aquí.)

B.P. Wadia fue un gran instructor teosófico y a continuación les transcribo algunos extractos tratando sobre el tema de la meditación abordada desde una visión teosófica, y que se encuentran en sus cartas que no habían sido todavía publicadas.

La Teosofía tiene una orientación práctica que dar sobre el tema de lo que ordinaria y vagamente se llama meditación.

La idea general está bien tratada en Panfleto No. 12 de la Logia Unida de Teósofos, que reimprime los artículos de Damodar y de William Judge, aunque nuestros hermanos Hindúes se enredan con las palabras sin hacer una distinción apropiada entre los términos que utilizan.

El término generalmente usado es “Yoga”, como en el Sexto Capítulo del Bhagavad-Gita, y está relacionado con el tema de la meditación.

Lo importante aquí es que hay dos cualidades necesarias:

    -  Abhyasa, que implica la práctica según el conocimiento, y

    -  Vairagya, que significa desapasionamiento.

Y estas dos cualidades son esenciales para la práctica de la meditación. Pero el punto importante que no debe pasar por alto es que Krishna recomienda que cada vez que la mente errante se aleje del tema bajo consideración, debe traerse de vuelta y ser puesta sobre el Espíritu.

La gente no entiende esto y piensa que si se encuentra involucrada, digamos, en un tema mundano conectado con la vida rutinaria, se supone entonces que debe estar concentrada en ello. Y cuando su mente divaga, debe traerla de vuelta, no hacia el tema del cual divagó, sino hacia el Espíritu.

Pero esto no es así y a menos que se entienda el significado real de esto, habrá confusión.

Verán, hay una base o aspecto espiritual en cada actividad mundana, y la indicación general es que ustedes deben encontrar ese aspecto espiritual, ya que es sobre la base de ese aspecto espiritual que la concentración o la meditación o la contemplación pueden practicarse.

Por otra parte, la gente quiere tener una experiencia espiritual en una meditación especial de media hora o una hora, y fracasan simplemente porque el poder real de su meditación periódica no se utiliza.

Y es que núnca podrán tener a su mente errante bajo control si dedican sólo una hora para evitar que deambule, mientras que durante el resto del tiempo está divagando.

Pero el Bhagavad-Gita no va más lejos en los detalles sobre la práctica de la meditación.

El siguiente libro que la gente usa es “Los Yoga Sutras de Patanjali”, y nuevamente comienzan a emplear términos sin entender su significado apropiado.

Se usan cuatro términos:

    -  Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi.

La gente tiene fascinación por Dhyana y Samadhi, pero sin una comprensión de lo que significan, y en ausencia de los primeros pasos de Pratyahara y Dharana, no es posible llegar a Dhyana, y mucho menos a Samadhi. Es necesario, por lo tanto, comprender los principios que contienen estos términos.

Pratyahara se ocupa del poder de la mente, que debe tratar de conseguir un punto de referencia respecto a lo que está haciendo, y esto es un ejercicio mundano.

No es necesariamente recomendable que el objeto de meditación sea especial. Pero se debe buscar lo más elevado de cada aspecto. Esto es lo mismo que se dice en el Sexto Capítulo del Bhagavad-Gita.

Luego viene el tema de concentración; después la contemplación, y a continuación la realización.

Tomemos la analogía de un ejército militar. Un regimiento se junta y se lleva a un lugar; todos los soldados se unen. Luego el general contempla el objeto que tiene que ser atacado (una ciudad, un fuerte, una colina, o lo que sea). Entonces ordena al regimiento que haga su ataque y que tome posesión de la ciudad, el fuerte o la colina.

Esta es una buena metáfora. Debemos llegar a un punto central, debemos concentrarnos. La misma palabra indica unirse en un centro.

Ahora mira la raíz de la palabra “contemplación”. Es la reflexión sobre lo que se ha reunido. Por lo tanto, Samadhi es la posesión del objeto contemplado, haciéndose uno con el objeto. Y de hecho, cada mente errante, sin la intención de hacerlo, pasa por todas estas tres etapas.

El Sr. William Judge intenta explicar esto en sus “Notas sobre el Bhagavad-Gita”. Así que como se puede ver, es un tema complejo y es necesario que nos acerquemos al principio fundamental.

La otra dificultad que encontrarás es que ninguna concentración es posible a menos que se entienda la naturaleza del Yo Espiritual o Superior, aunque sea un poco.

En una etapa, es el yo inferior concentrado quien contempla al Yo Superior y se hace uno con él. Luego, la situación siguiente es que habiéndose hecho uno con el Yo Superior, desciende una vez más hacia su naturaleza inferior como un avión que ha abandonado el suelo anteriormente.

Como verás, si nuestros estudiantes Indios estudiaran el libro “La Voz del Silencio” y tomaran algunos de sus versos, serían más exitosos en su meditación que yendo a través de las cosas difíciles que están escritas en el libro de Patanjali en estilo Sutra.

Un Sutra en sí mismo requiere descifrarse. Un aforismo no es algo sencillo, por ello, las frases de La Voz del Silencio resultarán más beneficiosas para quien las tenga en mente.

Tomemos por ejemplo: «La Mente es el gran Destructor de lo Real», o los versos sobre retener en la mente objetos externos o imágenes internas, o el verso que se refiere a la mente como un espejo al que se le debe quitar el polvo; además hay este verso:

« Tú mismo y la mente, como gemelos en una línea, y la estrella que es tu meta, ardiendo encima de tu cabeza. »

Y hay otros versos igual de interesantes.

Si algún estudiante está realmente interesado, puede sacar estos versos de La Voz del Silencio y ordenarlos en un orden particular. Yo lo hice hace muchos años y encontré que funcionó admirablemente en más de una dirección.