LOS ESTADOS DESPUÉS DE LA MUERTE explicados por Geoffrey Barborka

Geoffrey Barborka (1897-1982) fue un gran investigador esotérico que estudió profundamente las enseñanzas teosóficas y en particular a Blavatsky.

Su libro más famoso es “The Divine Plan” (El Plano Divino) en donde entre otras cosas, detalla la explicación que da la Teosofía sobre lo que sucede después de la muerte. Y a continuación les voy a traducir esa parte, pero para que puedan mejor comprender su texto, les recomiendo que lo estudien cuando ya dominen bien la explicación teosófica que detallo en el blog.

CAPITULO X

    1.          Los estados después de la muerte

    2.          Eso que el hombre anhela, eso llega a ser

    3.          Dos importantes aforismos

    4.          ¿Qué es lo que muere?

    5.          La hora de la muerte

    6.          El Kama-Loka

    7.          El bardo y el estado de gestación

    8.          La segunda muerte

    9.          El Devachan

10.          El proceso para una nueva encarnación

11.          Observación: las Rondas externas y las Skandhas

12.          Mi opinión sobre la explicación de Geoffrey Barborka

1. LOS ESTADOS DESPUÉS DE LA MUERTE

La existencia es continua y puede ser dividida en dos fases que se alternan:

• Las fases de actividad, las cuales representan periodos de manifestación, y
• Las fases de descanso en los que no hay manifestación (al menos no en el universo visible).

Y en el caso de los seres humanos, esta alternancia de la existencia puede considerarse en dos etapas:

1.    La primera etapa es la vida en la Tierra, y

2.    La segunda etapa son los estados por los que pasan los humanos después de la muerte física.

Y se podría considerar una tercera etapa, la cual está constituida por “el estado de sueño”, aunque este sea una combinación de las dos primeras etapas, debido a que durante el estado de sueño: las funciones vitales del cuerpo continúan con sus operaciones, pero la persona se mantiene físicamente inactiva debido a que se encuentra inconsciente.

Y en el propio estado de sueño hay dos diferentes “sub-estados”:

1) Está el primer estado de sueño (conocido en el oriente como “Svapna”) que es cuando la persona duerme y que difiere mucho del estado de vigilia cuando la persona se encuentra despierta (“Jagrat”).

2) Pero también existe un estado de sueño más profundo (conocido como “Sushupti”) el cual no es semejante ni con Jagrat, ni con Svapna, sino que es más bien análogo con el estado de existencia después de la muerte, en donde la parte inmortal del hombre puede funcionar y ser consciente en los planos de existencia superiores al mundo físico. Pero dado que el humano se encuentra en ese momento paralizado por el sueño, él es incapaz de registrar ningún mensaje proveniente de la parte inmortal de su ser cuando despierta.

El esoterismo aporta luz al misterio de la muerte

Y es por eso que en vez de considerar el tema de la muerte como algo envuelto en misterio y cerrado por un oscuro portal del cual nadie puede asomarse, la filosofía esotérica lanza una brillante luz sobre el asunto, mostrando que la muerte física conduce a otro estado de existencia. Y aun cuando la puerta de la vida en el plano físico se cierre detrás de la persona que acaba de morir, el hecho mismo de cerrarla, conduce a la persona a otras moradas de la Vida, ya que como dijo Jesús:

« En la casa de mi Padre existen muchas moradas. »

(Juan 14:2)

Y sin duda alguna Blavatsky arroya luz sobre este tema cuando escribió que:

« Los antiguos Adeptos han resuelto este gran misterio de la ciencia, no obstante lo renuentes que puedan estar los materialistas modernos en admitir el hecho, ya que los misterios de la Vida y la Muerte fueron sondeados por las grandes mentes de la antigüedad.

Y si esos maestros preservaron en silencio y secreto sus conocimientos, es porque estos formaban parte de las enseñanzas sagradas que eran reservadas para aquellos que se habían hecho dignos de recibirlas, y también porque estas enseñanzas hubiesen sido incomprendidas por la vasta mayoría de los hombres de esas épocas. »

(La Doctrina Secreta, v. II, p. 451)

2. ESO QUE EL HOMBRE ANHELA, ESO LLEGA A SER

Hay por lo tanto mucho valor en conocer lo que la filosofía esotérica enseña sobre los estados después de la muerte y el aspecto más importante a considerar podría expresarse en estas palabras:

« Eso que los humanos anhelan, eso llegan a ser. »

Sin embargo, al revisar nuestra vida, podríamos estar propensos a concluir que eso no es cierto. Pero eso no altera la verdad de esa afirmación. Lo que pasa es que seguido hemos anhelado demasiadas cosas, y en consecuencia una cosa pudo haber contrarrestado la otra.

(Esa puede ser una razón, pero no es la única, ya que también seguido creemos desear algo, pero en realidad inconscientemente lo estamos rechazando. Y también se da el caso que por diversas circunstancias karmicas, sociales, fisiológicas, etc., no se pueda lograr el objetivo anhelado en esta vida y por consiguiente se tenga que esperar a una reencarnación futura para poder ver realizado nuestro deseo.)

Pero de todas maneras cualquier cosa que uno haya anhelado, esta florecerá realizándose en los estados después de la muerte, siendo además este uno de los factores importantes que influyen en la siguiente encarnación.

Sin embargo, más profundo aún que nuestros anhelos durante la vida terrestre, hay una añoranza aún más insistente (aunque pueda ser indefinida) que a veces adopta la sed de conocimiento, o quizás pueda tomar la forma de lo que algunos han llamado “la insatisfacción religiosa” o “la búsqueda de la verdad”.

Este impulso brota del Sí esencial del hombre (el cual está ligado con la Fuente Primordial de su Ser). O sea que surge de su Esencia Divina y compenetra a todo su interior (ya sea que la persona esté consciente o no de ese esplendor). Y ese impulso es lo que compele al humano a proseguir con su evolución por el Círculo de Necesidad.

Pero deben de saber que ese viaje es continuo (simplemente se alternan las actividades de la vida terrestre, con los estados después de la muerte).  Y el proseguir de manera consciente en ambas fases de la existencia es una meta digna de logro. Y el hecho que las enseñanzas de la filosofía esotérica sean un medio para alcanzar tal logro, hacen que el tema sea de suma importancia y que no esté de más enfatizarlo repetidas veces.

3.  DOS IMPORTANTES AFORISMOS

Y existen dos aforismos que sirven para comprender lo que hay que hacer para alcanzar ese objetivo:

« 1) El primero dice que el humano que no tenga ninguna percepción interior de la inmortalidad de su alma (y fe en ella), en ese humano el alma nunca podrá llegar a ser Buddhi-Taijasi, sino que permanecerá simplemente como Manas. Y para la mente sola, sin la iluminación del alma espiritual no hay inmortalidad posible.

2) Y el segundo aforismo dice que para poder vivir una vida consciente en el Más Allá, uno tiene ante todo primero que creer (durante nuestra estancia en la Tierra) que esa vida después de la muerte existe.

Y sobre estos dos aforismos de la enseñanza secreta está construida toda la filosofía acerca de la conciencia post-mortem y la inmortalidad del alma humana, ya que el ego siempre recibe de acuerdo a lo que merece. »

(La Clave de la Teosofía, p. 164-165)

A continuación se los voy a explicar esos dos aforismos:

El enunciado del segundo aforismo es suficientemente claro, ya que a fin de tener conciencia plena durante los estados después de la muerte, uno debe alcanzar ese conocimiento, lo mismo que esa habilidad, durante la vida en la Tierra.

(¡Y lo cual es verdaderamente una meta que vale la pena!)

Pero en cambio, el segundo aforismo no es tan fácil de entender, dado que depende del concepto de inmortalidad del alma.

¿Y qué se entiende por la palabra “alma”?

Por lo que es obvio que este enunciado debe de ser clarificado. Pero más que intentar dar una definición de la palabra “alma”, el aforismo se hará más claro con la explicación que nos presenta la filosofía esotérica a este respecto, la cual depende de la comprensión de la constitución septenaria del hombre: la Saptaparna.

La cual expresada en la simbología mística del libro sagrado “Las Estancias de Dzyan” dice:

« Los tres están unidos en uno; y en nuestro hilo. ¡Oh! Lanoo, el corazón del hombre-planta, llamado Saptaparna. »

(Estancia VII, sloka 3)

Los tres que están unidos como uno, forman la Triada inmortal (Atma-Bhuddi-Manas) y son los tres principios superiores del hombre septenario (simbolizado por la planta de siete hojas: Saptaparna) referida aquí como “el corazón del hombre-planta” y también referido en las enseñanzas antiguas como “la llama de tres flamas”, como lo atestigua Blavatsky:

« El hilo del ser que anima al hombre y que pasa a través de todas sus personalidades o sobre esta Tierra (una alusión al Sûtrâtman), el hilo en el cual además todos sus renacimientos están enhebrados. Ese hilo está hilado a partir de la esencia del “triple”, del “cuádruple” y del “quíntuple”, que contienen a todos los anteriores.

Esto se percibe en el libro sagrado “Las Estancias de Dzyan”, en donde en la estancia VII, sloka 4, se encuentra escrito:

« La llama de tres flamas de los cuatro pabilos es la raíz que nunca muere. Los pabilos son las chispas, que extraídas de la llama de tres  flamas (su triada más alta) emiten por los siete sus llama. Son los rayos y chispas de una luna reflejados en las ondas corrientes de todos los ríos de la Tierra. »

La “llama de tres flamas que nunca muere” es la Triada inmortal (Atma-Bhuddi-Manas) siendo la fracción de esta última asimilada por los dos primeros después de cada vida terrestre.

Mientras que los “cuatro pabilos” que se apagan y se extinguen son los cuatro principios inferiores, incluido el cuerpo físico.

Y vemos que hay correlación entre la antigua enseñanza esotérica oriental con la antigua enseñanza esotérica egipcia, ya que en El Libro egipcio de los Muertos, en los capítulos 1 y 7 el difunto dice:

   - “Soy la llama de tres pabilos y mis pabilos son inmortales.”

»

(DS, I, 236-237, extractos)

(Los sabios de la antigüedad ocultaban el conocimiento esotérico detrás de muchos símbolos y aquí Geoffrey Barborka con las explicaciones de Blavatsky trata de esclarecer algunos de esos símbolos. Y se los pongo para traducir lo más fiel su texto, pero en lo personal prefiero evitar tales explicaciones porque usualmente confunden mucho a los lectores.)

La doble naturaleza de Manas

Debe de observarse que Manas (el principio de la mente) no es considerado por sí mismo como inmortal, ya que cuando Manas se encuentra encarnado se vuelve un principio dual:

• Está la parte de Manas que se vincula con Bhuddi (que es el principio del discernimiento), y 
• Está la parte de Manas que se vincula con Kama (que es el principio del deseo).

Y la parte de Manas que se une con Kama se le llama en sanscrito “Kama-Manas” o en español “el mental inferior”, y ese dúo (Kama-Manas) es la base de la coherencia y funcionamiento de la personalidad, o sea eso que es considerado como nuestro “yo” psíquico y emocional que desempeña las actividades de la vida cotidiana. Y el cual es mortal mientras no se haya vuelto a reunir con la Triada superior.

(Y cuya parte negativa se separa de la Triada inmortal en los estados después de la muerte como Barborka lo explicará más adelante.)

Cuando Manas se une con Buddhi, esa unión forma Buddhi-Manas o el mental superior. Y esta unión hace inmortal a Manas que en consecuencia es denominado “el Ego reencarnante”. Y aunque inmortal, Manas superior no es considerado aún como nuestro Sí más recóndito y profundo, ya que este es la Mónada (Atma-Buddhi que es nuestra parte divina). Y esta derrama su resplandor sobre el Ego reencarnante, así como sobre la personalidad, haciendo ahora claro con esto el significado del término “Buddhi-Taijasi” (en el primer aforismo).

La palabra sanscrita taijasi significa literalmente “lo que se origina de la luz” o “lo que consiste de luz”, ya que proviene de la palabra tejas que en sanscrito significa: luz, fuego o esplendor. Por consiguiente el término Buddhi-Taijasi significa esotéricamente: “el resplandor de Buddhi”, o sea aquello que ha sido irradiado sobre Manas por Buddhi.

Y esto representa el punto crucial del problema que existe durante la vida, el cual dicho de paso, es una de las interpretaciones de Jesús en la cruz:

¿Cómo establecer la unión de Manas con Buddhi y hacer que su resplandor ilumine a la personalidad y a nuestra vida diaria?

Y este resplandor es igualmente lo que será nuestra “recompensa en los cielos” después de la muerte (por usar por ahora palabras fáciles de entender, en vez de usar los términos técnicos del sanscrito). Y este es el significado de la siguiente frase apocalíptica:

« “Manas es dual: lunar en su parte inferior y solar en su parte superior”. Es decir que Manas es atraído en sus aspectos superiores hacia Buddhi, mientras que en sus aspectos inferiores desciende hacia su alma animal y escucha la voz de Kama llena de deseos egoístas y sensuales. Y es aquí en donde se encuentra el misterio de un Adepto, lo mismo que el de la vida de un hombre profano, como también el de la separación post-mortem del hombre divino del hombre animal. »

(DS, II, 495-496)

El hombre “divino” es Buddhi-Manas (o sea el Ego reencarnante), mientras que el hombre “animal” es Kama-Manas (o sea la personalidad). Y mientras más grande sea el grado de iluminación alcanzado por la personalidad por medio del resplandor del Ego reencarnante y la Mónada, mayor será el grado de existencia consciente en los estados después de la muerte.

Y el deseo y los esfuerzos por alcanzar ese elevado grado de conciencia producen resultados haciendo ver claramente la verdad del enunciado:

« Aquello que los humanos anhelan, en eso se convierten. »

4.  ¿QUÉ ES LO QUE MUERE?

« La Ley para el nacimiento, crecimiento y decaimiento de todo lo que habita en el Cosmos (desde una estrella hasta un gusano en la tierra) es la misma para todos, ya que es un trabajo sempiterno de perfección a toda nueva aparición. Pero esta Ley actúa en todo planeta a través de leyes menores y variadas. »

(DS, I, 14-15)

Y aunque el humano no está específicamente mencionado en esta afirmación (pero dado que él también es una parte componente del Cosmos), el humano se encuentra subordinado a esta Ley

Por lo tanto, aplicando la cita precedente de “toda nueva aparición” al humano, el texto se refiere a cuando este reaparece en la Tierra con un nuevo cuerpo (expresando así la ley de la renovación constante).

Sin embargo, lo que muere son los principios inferiores, es decir las vestiduras o envolturas que han sido reunidas para formar un “cuerpo” o “vehículo”. Y estas son desintegradas cuando parten los principios superiores.

El humano está constituido por una parte inmortal y una parte perecedera

Mientras que los principios superiores (o sea el “Sí Esencial”, ya sea de una estrella o de un gusano) están asociados por un periodo de tiempo con los principios inferiores, permitiendo que el agregado experimente sus ciclos evolutivos dentro del campo o esfera del ser más grande.

Luego cuando los principios superiores parten por la otra fase del ciclo (la etapa de reposo), la unión que compone al cuerpo se disgrega y muere. Y esto es cierto para el hombre, la Tierra, el gusano o el Sol. Y después de un periodo de descanso (pralaya), los principios superiores regresan para otra aparición (manvantara), volviendo a formar los vehículos, los cuales están compuestos por la misma “Materia-Substancia y Fuerzas” que formaban sus agregados anteriores o “cuerpos”.

Y aplicando esto específicamente al ser humano, se ha establecido que el Sí Esencial del hombre (Atma) está vinculado con el Espíritu del Universo.  Ahora bien, esta parte intrínseca del hombre está más allá del alcance de la mortalidad y por consiguiente no se encuentra afectada por lo que le acontece a las envolturas inferiores.

El termino técnico para la envoltura más inferior nos da la pista para entender lo inpermanente que es esa vestidura, ya que el cuerpo físico en sanscrito se escribe “sthûla sarîra” que significa: “vehículo abultado que se consume”.

(Ya que sthûla significa: abultado o voluminoso, y sarîra significa: consumirse o marchitarse)

Expresando la idea técnicamente, podría decirse que Atma (el séptimo principio del hombre) está ligado con Paranâtman (El Sí Universal o Espíritu del Universo), o sea que Atma es un rayo de la Absolutez y no tiene relación con la finitud. Por consiguiente es incapaz de manifestarse en el plano físico. Por lo tanto Atma emite o emana upâdhis (palabra sanscrita que puede ser traducida como: “velos del espíritu”) por medio de los cuales Atma se establece temporalmente sobre la esfera física.

Y después de un periodo durante el cual los upâdhis son capaces de funcionar, Atma junto con su upâdhi inmediato que es Buddhi, se liberan de las vestiduras inferiores. Estas vestiduras inferiores se dejan en el globo en donde fueron agregadas. Mientras tanto la Mónada (Atma-Buddhi) continúa sus viajes cíclicos. Y el mismo proceso gobierna la manifestación de las esferas (tal como lo explicaré más adelante en las rondas externas).

« De este modo se hace aparente cuan perfecta es la analogía entre los procesos de la Naturaleza en el Cosmos y en el hombre individual.

Este último vive a través de su ciclo de vida y muerte. Entonces sus principios superiores que corresponden en el desarrollo de una cadena planetaria con las Mónadas cíclicas pasan a Devachan, el cual corresponde al “Nirvana” y a los estados de descanso que sobrevienen entre dos cadenas.

Mientras que los principios inferiores del hombre son desintegrados con el tiempo y la substancia que los compone es usada de nuevo por la Naturaleza para la formación de nuevos principios humanos. Y el mismo proceso tiene lugar en la desintegración y formación de los Mundos. Y es así como la analogía es la guía más segura para la comprensión de las enseñanzas ocultas. »

(DS, I, 173)

(Bajo la ley de correspondencias, el mismo proceso se aplica en los diferentes niveles del Cosmos, que sea por ejemplo: a nivel humano, macrocósmico o microcósmico.)

Y como podrá verse también, este aspecto de la enseñanza es parte de la ley de periodicidad, la cual establece que los periodos de actividad son seguidos por periodos de descanso. Y este factor debe de hacer clara la necesidad del proceso de la muerte en el hombre, así como las condiciones que prevalecen en los estados después de la muerte.

Todos ellos son requeridos para que la Mónada haga un cambio de polaridad, a fin de poder experimentar otra fase de existencia. Y al mismo tiempo se proporcionan los medios para que a través de esto, las envolturas o vestiduras inferiores puedan recuperarse a su vez. Me explico:

La envoltura exterior consiste de una forma (o cuerpo físico) el cual actúa como el portador de la esencia que mora en su interior. Y durante su periodo de actividad (es decir durante una vida en la Tierra), todo el tiempo en que esta forma está incluida en un estado de actividad constante, se da un trabajo de construcción continua, ya que de otro modo la forma se deterioraría rápidamente.

5.  LA HORA DE LA MUERTE

Ahora bien, dado que el proceso por el que llega la muerte debe de estar en armonía con las leyes que gobiernan las operaciones del Cosmos (lo cual puede verse que eso es cierto una vez que se entiende realmente el proceso). Y no nos referimos aquí a la manera de dejar este mundo, es decir a la cesación de la vida en el cuerpo físico, ni tampoco a los aspectos karmicos involucrados, sino más bien a las leyes que gobiernan el proceso mismo de la muerte.

Se requiere por consiguiente preparación, tanto para dejar el plano físico, como para entrar en los estados después de la muerte. Y de la misma manera se requiere preparación para el proceso de la encarnación (aunque una vez más no nos referimos propiamente al aspecto físico de volver a este mundo), ya que incluso después del acontecimiento físico del nacimiento, el proceso de la encarnación prosigue gradualmente y sin prisas. Debido a que si bien es cierto que el niño ya está nacido y creciendo, también es cierto que Manas superior no completa su unión con la criatura hasta los siete años (y puede no haber logrado su conexión total, sino en otros siete años más).

La separación de los principios comienza incluso antes del fallecimiento

Entonces a medida que el humano va envejeciendo, la preparación del retiro de los principios superiores de los inferiores, tiene lugar gradualmente. Los vínculos que hayan sido establecidos deben de comenzar a soltarse. Y a fin de comprender esta parte del procedimiento, se hace necesario tener un claro entendimiento de la constitución septenaria del hombre. No en la manera en que usualmente se representa (o sea los siete principios puestos uno arriba del otro como si fueran “tabiques”).

Sino una unión septenaria compenetrada.

Debido a que cada uno de los siete principios está compuesto asimismo por la esencia de los otros principios, conformando así los 49 Fuegos.

Y esto puede ser expresado de la siguiente manera:

Cada uno de los siete principios consiste de “siete aspectos” de cada uno de los siete principios.  De esta manera cada principio interpenetra a todos los otros principios, y entonces obviamente comprenderán que el proceso de “desconexión” de los principios superiores con los principios inferiores tiene lugar muy gradualmente.

(La manera cómo va a proceder esta desconexión –si es de manera armoniosa, dolorosa, etc. – va a depende mucho de cómo la persona vivió su vida y también del karma que haya generado en esta y en sus vidas pasadas.)

Cuando comienza la desconexión, esta no es ni siquiera notada incluso por la persona, pero tarde o temprano comienza a observarse un cambio. Y el cuerpo físico comenzará a reaccionar tan pronto como las fases comiencen a hacerse más pronunciadas, y especialmente cuando empiecen a afectarse los órganos vitales.

Y a medida que avanzan los años, comienzan a sentirse los signos característicos de la vejez, y la persona comienza a perder cada vez más el control de los asuntos de la vida diaria.

El cuerpo físico se hace más lento, perdiendo su vigor acostumbrado, mientras que los órganos vitales realizan sus funciones con creciente dificultad. Sin embargo, la vejez no es la causa de la muerte, ni tampoco lo es propiamente el deterioro del cuerpo físico, ya que estos son sólo indicadores de los cambios producidos por los procesos internos (y a los cuales reacciona en conformidad el cuerpo físico).

Incluso cuando acontece el momento de la muerte física, la separación de los principios superiores de los principios inferiores no ha sido aún completada, y el proceso continúa en los estados después de la muerte (tal como se explicará en la siguiente sección). El fallecimiento por consiguiente sólo es una indicación que se ha completado el retiro en el aspecto físico.

Entonces el principio más denso del hombre (el cuerpo físico) muere tan fácilmente como una hoja muerta cae de su rama, y puede ser considerado un acontecimiento muy simple debido a que en realidad es algo que las personas experimentan más frecuentemente en su vidas de lo que se creé.

Similitud entre morir y dormir

Cada noche al dormirse, el humano ha estado efectuando un retiro parecido, pero no se ha concretizado la separación porque el retiro ha sido incompleto, ya que la liga entre los principios superiores y los inferiores se ha mantenido constantemente, debido a que el “cordón de plata” (para usar la expresión bíblica) no se ha roto.

(En Eclesiastés, capítulo 7, versículos 5 y 6 está escrito:

« Porque el hombre va a su larga morada celestial, mientras que los del duelo andan por la calle. Acuérdate de Él (Dios) antes que se rompa el cordón de plata. »

“El cordón de plata” representa esotéricamente el lazo que une los principios superiores a los principios inferiores, y es interesante observar como en el catolicismo –al igual que en el budismo– se recomienda al momento en que uno está falleciendo, sintonizarse con la Presencia Divina. Porque esto a nivel oculto, tiene como efecto, el de facilitar los procesos por los que pasan los humanos después de morir para ascender al mundo divino.)

La gran diferencia entre la muerte y el sueño es que el que duerme se despierta, y la personalidad retoma posesión inmediatamente de su cuerpo. Ella se levanta y se ocupa de sus actividades acostumbradas. Sin embargo, su ser interior ha efectuado un tránsito fuera de la esfera física. No nos acordamos de haberlo experimentado porque todavía no tenemos el desarrollo suficiente para hacerlo.

Y es por eso que los antiguos sabios griegos solían decir que “el sueño y la muerte son hermanos” porque el proceso de irse a dormir es similar a lo que ocurre al morir.

La misma energía que da vida al cuerpo, también es la que lo desgasta

Después de un día lleno de trabajo, uno siente la necesidad de descansar, retirándose a dormir, y antes de que uno se dé cuenta, el cuerpo está dormido. Sin embargo, la explicación oculta de la necesidad de dormir es completamente diferente a la que asevera la medicina (y en cierto modo) está relacionada con la necesidad de morir.

Esotéricamente se requiere dormir debido a la sobreabundancia de vitalidad pranica que si no se contrabalanceara, lastimaría seriamente al cuerpo físico. Y durante el sueño se hace un ajuste para armonizar justamente a ese cuerpo, como lo explica Blavatsky:

« Así como un hombre agotado por un estado del fluido de la vida, busca otro estado que lo equilibre (como por ejemplo cuando la persona agotada por el aire caliente, se refresca con agua fría). De igual modo el acto de irse a dormir es como estar en el rincón sombreado del valle de la vida iluminado por un ardiente sol.

La necesidad de irse a dormir es un signo de que la vida de vigilia se ha hecho muy fuerte para el organismo físico y que la fuerza de la corriente de vitalidad debe de atenuarse temporalmente cambiando el estado despierto por el estado dormido.

Pídanle a algún buen clarividente que les describa el aura de una persona que se haya refrescado por una buena noche de sueño y la descripción de otra justo antes de irse a dormir.

La primera persona se verá bañada en vibraciones rítmicas de corrientes de vida (las cuales son doradas, azules y color rosa, ya que estos son los colores de las ondas eléctricas de la vida).

Mientras que la segunda persona se verá como si estuviese en medio de una tonalidad dorado-anaranjada compuesta de átomos girando con una casi increíble rapidez espasmódica, mostrando de esta manera que la persona comienza a estar demasiado fuertemente saturada por la vitalidad pranica.

La corriente de la vida comienza a ser demasiado fuerte para sus órganos físicos y debe buscar alivio en el lado sombreado de esa esencia, siendo ese lado la etapa del dormir físico, que es uno de los estados de la conciencia. »

(Memorias de la Logia Blavatsky, p. 58)

(Para mejor comprender eso, imaginen el cuerpo físico como si fuera un calentador eléctrico y la energía de vitalidad como si fuera la corriente que lo atraviesa cuando el calentador se encuentra enchufado.

A cabo de un tiempo hay que desconectar el aparato, porque de lo contrario se va a calentar demasiado y se va a fundir. Y después de un tiempo de reposo, el calentador se enfría y de nuevo puede volverse a conectar. Aunque con la usura del tiempo, algún día terminara por descomponerse y ya no funcionará más.

Pues bien, con el hombre sucede lo mismo: cuando el hombre está despierto, él recibe intensamente la corriente de vida, pero después de un cierto número de horas, su cuerpo físico comienza a estar demasiado saturado por esa corriente energética y entonces necesita, no desconectarse porque entonces se muere, pero si descansar haciendo pasar una intensidad más baja de la corriente. Y eso se logra por medio del sueño.)

Pues bien, así como el cuerpo físico busca su descanso durante el sueño, de la misma manera el alma humana busca su descanso durante su periodo en el Más allá. Y la manera como el alma se retira de la Tierra después de fallecer, representa el método que gobierna ese “refrigerio” desde el punto de vista de la Mónada.

Sin embargo, en vez de esto, el proceso es usualmente considerado desde el punto de vista del cuerpo humano, el cual en la mayoría de las veces no es capaz de cumplir con el “transito ideal” dado que la vida en la Tierra se termina de maneras tan diversas y frecuentemente de formas muy abruptas, como por ejemplo: por catástrofes, guerras, accidentes, y también por toda clase de enfermedades que afligen al cuerpo, e incluso a veces la muerte es auto-infligida por medio del suicidio, cortando así la duración de la vida y desorganizando la secuencia normal del retiro.

Pero a pesar de ello e independientemente de cómo ocurra la muerte, todo individuo sigue el patrón o ley que gobierna el proceso del abandono del cuerpo.

Justo antes de morir, uno ve toda su vida pasar

El momento de la muerte ha sido descrito en una carta del Maestro Kuthumi y dado que también proporciona consejos prácticos, puede resultar muy benéfico incluir parte del texto en este escrito:

« Ningún hombre muere loco o inconsciente (como lo afirman algunos fisiólogos). Incluso un loco o alguien que se encuentre en un ataque de delirio tendrán su instante de perfecta lucidez en el momento de la muerte, aunque el individuo sea incapaz de decírselo a aquellos que estén presentes.

El hombre puede muy frecuentemente parecer ya muerto. Sin embargo, desde la última pulsación entre el último latido de su corazón y el momento cuando la última chispa de calor deja el cuerpo, el cerebro piensa y la persona revive toda su vida en esos pocos segundos.

Y es por eso que el sabio recomienda:

Habla en susurros cuando asistas a un lecho de muerte. Y especialmente te tienes que mantener calmado justo después de que la muerte haya puesto su viscosa mano sobre el cuerpo del difunto. Habla en susurros te digo, no sea que disturbes las tranquilas ondas de los pensamientos del recién fallecido y obstaculices el bullicioso trabajo del Pasado proyectándose sobre su reflejo en el Velo del Futuro. »

(Carta Mahatma Nº 23B, p. 170-171)

Las “ondas de pensamiento” son una revisión de todos los acontecimientos que la persona vivió en sus detalles más mínimos y en su secuencia adecuada desde el comienzo de su nacimiento hasta el final de su vida en la Tierra, pasando como un panorama ante el Ego Reencarnante, el cual no pierde el recuerdo de esta revisión, ni se convierte en una imagen descolorida con el paso del tiempo ya que:

« El recuerdo completo de todas las vidas (terrestres y devachanicas) o sea en pocas palabras: la omnisciencia de lo que el Ego Reencarnante ha vivido a lo largo de sus numerosas reencarnaciones, sólo llega en el gran final de las siete Rondas (a menos de que el humano se haya convertido en el ínterin, primero en un Bodhisattwa y luego en un Arhat). »

(CM 25, p.198)

(En otras palabras, los humanos se acordarán de todas las vidas que tuvieron, hasta el final del ciclo evolutivo, a menos que se adelanten en el desarrollo espiritual y alcancen la iluminación como lo hizo Buda.)

Y siguiendo el registro de los incidentes de la vida que acaba de vivir, el ser que acaba de morir ya no participa más del mundo físico. En verdad ha dejado atrás la esfera de causas que es el mundo terrestre.

(En el esoterismo, a la Tierra se le llama “la esfera de las causas” porque ahí es donde se generan los acontecimientos que influirán durante la vida en el Más allá. Y por consiguiente, los planos de existencia a los que van los humanos después de morir se les nombra: “las esferas de los efectos”.)

Los humanos siguen bajo las leyes divinas después de morir

Sin embargo, el acontecimiento de la muerte no es algo que simplemente borre todas las experiencias y sensaciones terrestres para pasar a un Cielo, en donde uno permanezca en un estado imaginado por uno mismo durante la vida terrestre.

Hay un ciclo preestablecido para los humanos, por el cual ellos deben de pasar durante los estados después de la muerte. Y eso independientemente de las creencias que ellos hayan concebido y que hayan establecido durante su vida terrestre. Aunque a su debido tiempo y en su secuencia adecuada (y de acuerdo al proceso de los estados post-mortem) estas impresiones repetidas vuelven a representarse de la misma manera que uno toca una grabación que ha sido impresa en un disco: la aguja sigue los surcos en el disco, volviendo así a tocar la composición que había sido grabada.

Podríamos llegar a pensar que al dejar el mundo físico, ya no estaremos bajo el influjo de las leyes, pero eso no es cierto porque en realidad es todo lo contrario: uno se encuentra aún más bajo el dominio de las leyes divinas, debido a que no se pueden alterar las condiciones o estados en los que la persona fallecida entra.

Las leyes tienen que seguirse de una manera tan rígida como la noche sigue al día. Y viendo que las leyes físicas gobiernan al mundo físico, otras leyes gobiernan a las esferas de los efectos, como por ejemplo podría mencionarse una ley que tiene un gran significado. Y es que la entidad descorporificada tiene que permanecer un tiempo mucho más largo en las esferas de efectos que el tiempo que pasa en la Tierra, en tanto que el ciclo preestablecido para las almas humanas en el Más allá requiere de un periodo más largo para su realización.

(Kuthumi dice que en promedio y a lo largo de su evolución, los humanos permanecen unas cien veces más de tiempo en las esferas transitorias de efectos, que en su vida en la Tierra. CM23B, p.177)

Y es por esta razón que el tema de los estados después de la muerte es de gran importancia, dado que como lo señala el Maestro Kuthumi:

« Aquel que tiene en su poder las claves de los secretos de la Muerte, posee también las claves de la Vida. »

(CM 65, p365)

6. EL KAMA-LOKA: EL PRIMER ESTADO DESPUÉS DE LA MUERTE

(Aunque mi investigación me ha llevado a concluir que primero las almas fallecidas demoran un tiempo en el plano astral antes de ir al Kama-Loka.)

Habiendo dejado la esfera de causas, la entidad desencarnada entra en la esfera de los efectos, o para expresarlo de una manera más sucinta, la entidad descorporificada ha entrado en la segunda de las tres “moradas”.

Y estas moradas son:

«

• La Tierra para el hombre físico.
• El Kama-Loka (el Hades o el Limbo) para el hombre desencarnado y luego el cascaron que deja ahí, y
• El Devachan para la Triada superior.

» (DS, I, 244)

Primeramente se requiere una explicación de los términos, ya que la palabra “morada” como aquí se emplea, significa “planos de existencia”. Y fue utilizada siguiendo una cita en relación a una descripción de Éliphas Lévi acerca de las doctrinas cabalísticas en las que afirma que “el alma humana tiene tres moradas”:

  - El Edén superior,

  - El Edén inferior y

  - El plano de los mortales.

O sea respectivamente:

  - El Devachan,

  - El Kama-Loka y

  - La Tierra.

El Kama-Loka

Por otra parte, la palabra “Alma Animal” sugerida como termino para designar al cuarto principio del hombre en la enumeración septenaria, difícilmente transmite el significado de la palabra sanscrita “Kama” la cual representa el cuerpo del deseo, ya que deriva de la raíz verbal kam que significa: desear.

La utilización del término “alma animal” se hizo con el objeto de hacer una distinción entre el quinto principio Manas (llamado también el alma humana) y el cuarto principio Kama. Y sea como fuere, la Tierra es la morada de la personalidad (que técnicamente se le llama Manas inferior).

El termino Kama-Loka es un compuesto  sanscrito que significa literalmente “Mundo del deseo” (ya que loka significa mundo). Y es un “lugar” lo mismo que un estado particular de la conciencia apropiado para los seres desencarnados (técnicamente denominados kama-rûpas y también kama-manas desencarnados) los que han entrado en ese plano y es equivalente al Yuh-kai tibetano, el cual es definido como:

« El plano semi-material, aunque para nosotros subjetivo e invisible, en donde permanecen las personalidades descorporificadas, las formas sutiles llamadas kama-rûpas, hasta que desaparecen de él, por el completo agotamiento de los efectos de los impulsos mentales que crean esos eidolones de pasiones y deseos humanos y animales. Es el Hades de los antiguos griegos y el Amenti de los antiguos egipcios, la tierra de las sombras silenciosas, una división del primer grupo del Trailokya. »

(Glosario Teosófico)

Explicación de la palabra oriental “Trailokya”

(En el budismo y en el hinduismo se dice que los humanos en realidad alternan su existencia en tres “mundos”:

-        el mundo de los deseos y de las formas tanto físicas como sutiles,

-        el mundo en donde las formas sutiles siguen existiendo, pero donde ya no hay más deseos bajos, y

-        el mundo en donde incluso las formas desaparecen y sólo existe la conciencia divina.

Y estos tres mundos se les conoce en la tradición budista como “el Trailokya”.)

Una explicación de la palabra Trailokya (tres lokas) podría ayudarnos a comprender qué es esa “morada” en la que entra la entidad desencarnada.

Y para ello deben de saber que la primera división del Trailokya es denominada Kâmadhâtu, o sea “la región de los deseos”.

« Llamada también Kâmâvachara (o sea “el mundo de los deseos de las seis esferas”) que es una región que incluye al Kama-Loka y de acuerdo a las ideas exotéricas, es el primer mundo del Trailokya (también conocido como “las tres regiones”, o “los siete planos”, o “los siete grados” de existencia, y cada uno de ellos es representado por una de sus características principales, a saber:

Kama, Rûpa y Arûpa

(que en español se traducen por: Deseo, Forma y Sin forma)

El primer mundo del Trailokya (o Trilokya) es el Kâmadhâtu y está compuesto por la Tierra y los seis Devalokas inferiores, siendo Kama-Loka uno de ellos. Y estos tomados en conjunto constituyen los siete grados del mundo donde existen formas (ya sean formas materiales o sutiles) y en donde también existe todo tipo de deseos.

El segundo mundo del Trailokya es el Rûpadhâtu o “región de formas” y está también compuesto de siete lokas (o localidades).

(Nada más que en el Rûpadhâtu ya no hay formas materiales porque eso es exclusivo del plano físico y tampoco hay deseos bajos.)

Y el tercer mundo es el Arûpadhâtu o “región sin formas”.

Sin embargo, la palabra “región” es incorrecta al traducir el término dhâtu, porque no significa “un lugar” de la manera como usualmente se utiliza, ya que el Arûpadhâtu siendo un mundo puramente subjetivo, es más un estado de conciencia que un lugar, pero como las lenguas occidentales no tienen términos metafísicos adecuados para expresar ciertas ideas, solamente podemos aproximarnos a ellas. »

(Glosario Teosófico)

(Aquí Geoffrey Barborka quiso explicar los siete planos de existencia en donde habitan los humanos, con sus correspondencias con las enseñanzas orientales, pero para quienes no están acostumbrados a las palabras sanscritas, al principio confunde mucho.

Grosso modo:

-        el Kâmadhâtu es la región de existencia que corresponde desde el plano físico hasta el plano kamico.

-        el Rûpadhâtu es la región de existencia que corresponde al plano mental y probablemente también al plano buddico, y

-        el Arûpadhâtu es la región de existencia que corresponde al plano atmico.

Y se dice que esas “regiones de existencia” no son localidades porque se encuentran en el mismo espacio que ocupa la Tierra, el detalle es que esos “mundos sutiles” se encuentran en otras dimensiones. Y por consiguiente, para poder acceder a ellos NO se logra viajando por el espacio, sino a través de un cambio del estado de nuestra conciencia.

Este cambio del estado de nuestra conciencia se puede efectuar de manera inconsciente cuando las personas fallecen, o los humanos pueden también lograrlo de manera voluntaria por medio de un entrenamiento especial. Y es cuando uno viaja conscientemente a otros planos de existencia, mientras que el cuerpo físico permanece dormido en la Tierra.)

Explicación de la palabra oriental “Kama-rûpa”

El término “kama-rûpa” está compuesto por dos palabras sanscritas que juntas significan “forma de deseo” (ya que rûpa significa forma o envoltura) y es el vehículo que la entidad desencarnada asume al entrar en el Kama-Loka.

El término se traduce frecuentemente por el “cuerpo astral”, pero no debe de confundirse con el segundo principio del hombre: el “linga-sarida” el cual también es traducido como “cuerpo astral”. Por lo  que al linga-sarira se le debe dar su correcto significado de “cuerpo molde” (ya que linga significa: molde, y sarira significa: que se desgasta).

(Este relajo viene de las alteraciones que hizo Leadbeater a la enseñanza original. Y para facilitar la comprensión, imaginen que el astral es un plano de dos pisos: el piso de abajo está propiamente formado por el plano astral, el cual es el molde del plano físico, y el piso de arriba está formado por el Kama-Loka que es el puente entre el mundo terrestre y el mundo divino.)

Al ocurrir la muerte física, el linga-sarira permanece en proximidad de la Tierra y pronto se consume al no estar ya sostenido por la fuerza de vida de Prana (que es el tercer principio de la constitución septenaria del hombre) y que al morir abandona la unión, por lo que Prana también está ausente cuando la entidad desencarnada entra en el Kama-Loka.

La entidad kama-rûpica está compuesta del material más espeso de la substancia áurica, la cual forma una esfera ovoide (técnicamente conocida como Hiranyagarbha). Y a esa substancia áurica se le añade la esencia de cada célula de su cuerpo físico y de cada molécula de su cuerpo astral, las cuales fueron exudadas por la persona al momento que estos cuerpos fallecieron.

El kama-rûpa es frecuentemente denominado: sombra, cascarón, espectro, fantasma o eidolón (que es una palabra griega que significa “imagen”).

« Metafísicamente y en nuestra filosofía esotérica, es la forma subjetiva creada por todos los seres conscientes, a través de sus deseos, sus emociones y sus pensamientos. Y esa forma sobrevive a la muerte de sus cuerpos terrestres.

Ya que después de fallecer la persona, sus tres principios inferiores (o sea: el cuerpo físico, su prototipo astral y su cuerpo de vitalidad) no siendo ya de ninguna utilidad, estos se quedan desintegrándose en la Tierra.

Mientras que los tres principios superiores agrupados en uno solo, se absorben en el estado de Devachan, y en ese estado el alma humana permanecerá hasta que llegue la hora para una nueva reencarnación.

Y la parte baja de la personalidad que acaba de desencarnar es dejada en su nueva morada (el Kama-Loka). Ahí, la pálida copia de la persona que fue, vegeta por un periodo de tiempo, cuya duración va depender de acuerdo a la cantidad de substancia que haya sido dejado en él y el cual es determinado por la vida mala que llevó la persona durante su encarnación en la Tierra.

Este cascarón despojado como lo está de todas las cualidades y recuerdos buenos de la persona, si se le abandona a sus propios recursos, se desvanece y desintegra gradualmente. »

(Glosario Teosófico)

Explicación de la palabra oriental “Devachan”

Devachan es otro término que debe de ser explicado. La palabra viene del Tíbet y en ella se transliteran los caracteres tibetanos bde-ba-can (teniendo la silaba “ca” el sonido de la “che” castellana como en la palabra “charco”). Por consiguiente la palabra Devachan significa “tener la naturaleza de la felicidad”, siendo con ello análoga a la palabra sanscrita Sukhâvati, la cual generalmente es traducida como “el Cielo de Amitâbha Buddha”. Sin embargo, el Devachan no es un loka, de aquí que no sea un mundo o un “lugar”, sino un estado de conciencia.

La pista para entender qué clase de estado es el Devachan, se encuentra en la palabra misma, que como vimos significa un estado de suprema felicidad y de total arrobamiento, y al cual entra la Triada inmortal: Atma-Buddhi-Manas (el Alma Divina, el Alma Espiritual y el Alma Humana) cuando se dan las condiciones para ello, como más adelante lo explicaré.

« Devachan es frecuentemente comparado como la historia más feliz en una serie de otras muchas miles de historias en la vida de una persona. Y la intensidad de su felicidad hace que se olvide completamente de todo lo demás.

Ese estado de inmensa dicha es lo que los teósofos llamamos “el estado devachanico” y es el premio que reciben los humanos por todo lo bueno que efectuaron durante su vida en la Tierra (y es sobre esta antigua enseñanza que fue construida la confusa noción cristiana de “el Paraíso Celestial”. »

(Collected Writings of Blavatsky, v. XII, p. 627)

Y ya que nos pusimos a explicar los términos, también deben de considerarse las palabras: Amenti y Hades.

Explicación del Amenti de los antiguos egipcios

Amenti era considerado en la creencia popular del antiguo Egipto como un reino gobernado por el dios de los muertos: Osiris

Sin embargo, como la palabra misma lo sugiere, se trata más bien de “la Tierra Oculta”, dado que la palabra egipcia amen significa “aquello que está oculto o escondido”.

El Amenti estaba dividido en catorce partes (lo cual nos recuerda a las catorce “regiones” de la enseñanza budista). Y cada una de las catorce divisiones de “la Tierra Oculta” tenía un propósito específico en relación con los estados después de la muerte.

Así por ejemplo, una de las divisiones a las que con mayor frecuencia se hace referencia en El Libro egipcio de los Muertos es “el campo de Aanru” y sobre ese lugar se dice que:

« Se encuentra rodeado por una cerca de hierro y allí los siervos de Horus recogen el trigo que es siete codos de alto. »

(Capítulo 109, versos 4 y 5)

Y en relación al espigado del trigo tenemos la siguiente explicación dada por Blavatsky:

« Esta es una referencia directa a la división esotérica de los principios del hombre simbolizados por el trigo divino.

La leyenda que escribió el tercer “registrador del papiro” (capítulo 110 del Libro egipcio de los Muertos) enuncia que “esta es la región de los Manes (los hombres desencarnados) de siete codos de alto”, o sea aquellos que apenas se trasladaron y que se supone (aunque es incorrecto) que aún son septenarios con todos sus siete principios.

Y el libro añade: “y también hay trigo de tres codos de altura para las momias en un estado de perfección (es decir para aquellos que ya están en el Devachan) a quienes se les permite recogerlos”.

El Devachan en El Libro egipcio de los Muertos es llamado: “la tierra del renacimiento de los dioses” y muestra estar habitado por las divinidades: Shu, Tefnu y Seb.

La separación entre “la región para los Manes de siete codos de altura” (o sea para aquellos que se encuentran en el Kama-Loka) y “la región para aquellos en un estado de felicidad los cuales recogen el trigo tres codos de altura” (o sea para aquellos que se encuentran en el Devachan) es de lo más claro posible. Por lo que se constata que los egipcios tenían la misma filosofía esotérica que ahora es enseñada por los maestros transhimalayicos. »

(DS, II, 374)

Explicación del Hades de los antiguos griegos

Hades supuestamente es una palabra bien conocida por las personas occidentales. Pero frecuentemente cometen el error de identificar el Hades con el infierno de los cristianos. Y están equivocados ya que el Hades de los antiguos griegos, no es solamente un lugar de castigo, ni tampoco es el reino frígido de la morada de los muertos como en la mitología de los escandinavos. Y aunque popularmente se considera que está situado bajo la tierra (y de ahí que también se le llame “el inframundo”), la ortografía de la palabra Hades nos da la pista de su significado correcto.

La palabra Hades es un compuesto de la letra “a” que en griego significa “no” y del verbo idein que en griego significa “ver”, De ahí que el Hades sea “la región que no se ve”. Lo cual es lógico dado que se encuentra en otro plano de existencia, el cual está separado de la Tierra.

Y a fin de transmitir la idea de la separación que existe entre el Hades y la Tierra, la mitología griega señala que un rio separa al mundo de los muertos del mundo de los vivos. Y las corrientes de ese rio son tan imposibles de pasar que para poderlo cruzar, las personas fallecidas tenían que esperar a ser transportadas a la otra orilla en una balsa por el lugubre barquero del inframundo: Caronte.

Y es interesante ver que en la mitología egipcia se habla también de un lanchero llamado Khu-en-ua, descrito como una deidad con la cabeza de un halcón, que llevaba las almas de los difuntos sobre las aguas que separaban la tierra de los vivos de reino de los muertos.

No hay necesidad de profundizar en las diferentes localidades del Hades, cada una de las cuales era la morada de los muertos, y los cuales eran agrupados de acuerdo a la forma como habían muerto en la Tierra (ya fuese por accidente, en la guerra, por suicidio, o por ciertos modos de vida llevados en la tierra). Y debe también mencionarse además la región reservada para los mortales que habían osado desafiar los decretos de los dioses y en donde se encontraban con cierta clase de castigos.

Ejemplo de Tántalo

Así por ejemplo, a las orillas de un hermoso lago y rodeado por verdes árboles se encontraba Tántalo, antiguo rey de Lydia e hijo de Zeus. Ahí Tántalo se encontraba hundido en el agua hasta la barbilla y cada vez que se inclinaba para saciar la sed que lo atormentaba, el agua se retiraba, y más se doblaba y más el agua se retiraba de él.

Y también Tántalo podía observar exquisitos frutos que colgaban sobre su cabeza, pero cada vez que quería alcanzarlos para humedecer su reseca garganta, los tentadores manjares eludían su mano, ya que eran lanzados fuera de su alcance por la brisa. Sin embargo, la sed de Tántalo persistía, por lo se trataba de beber el agua, una y otra vez, pero todas las veces el agua se retiraba de él. Y también era inútil todo esfuerzo para alcanzar las frutas. Pero el deseo insaciable de aliviar su sed, lo impulsaba una y otra vez.

El caso de Sisyfo

Luego tenemos los esfuerzos de Sisyfo quien fuese en el pasado rey de Corinto y el cual de castigo tenía que rodar una enorme piedra hacia lo alto de una montaña. Pulgada tras pulgada, penosamente la iba elevando, pero cuando por fin lo iba a lograr, la gran piedra se le escapaba de las manos y se estrellaba cuesta abajo, por lo que debía todo recomenzar de nuevo.

Otros ejemplos de castigos

Y en la mitología griega también encontramos a grupos de gentes, alegremente sentadas en la mesa, ataviadas de gala, preparándose a degustar lo que se les había servido, pero que al menor revoloteo del viento, los sabrosos bocados les son arrebatados de los dedos. Y también se describe a otros grupos de gentes que miran con ansiosa preocupación la precaria posición de unas enormes rocas que amenazan aplastar sus cabezas.

Explicación esotérica de esos castigos en el Hades

Todas esas anécdotas parecerían ser versiones dramatizadas de horrendos sueños, ya que las mitologías de las antiguas civilizaciones parecían deleitarse narrando escenas espeluznantes. Y aquí las mencionamos con el sólo propósito de ilustrar el punto especifico a recordar acerca del estado de conciencia que pertenece al Mundo del Deseo y que podría resumirse con las siguientes palabras:

-        “son deseos insatisfechos, ya que los habitantes del Kama-Loka son incapaces de mitigar sus deseos.”

(Lo que trae a mi mente las palabras del Señor Buda: “no intentes satisfacer los deseos, porque es como ponerle combustible al fuego”.  Y aunque no todos estemos dispuestos a mostrar tanto desapego, lo importante que hay que comprender, es que no se deben de cultivar los fuertes apegos durante la vida en la Tierra, porque ellos continuarán existiendo en el Kama-Loka, lo que nos obstaculizará nuestro ascenso al mundo divino.)

Y es por eso que la característica más generalizada del cascarón kama-rûpico es la acción repetitiva, debido a que se encuentra despojado de la función de coordinación del principio de la Mente. Por consiguiente la sobra simplemente repite lo que le ha sido implantado en su vehículo de deseo.

En el Hades también se ubica “el Cielo”

Y en contraste con la característica del Kama-Loka que representa el mundo de la insatisfacción de las pasiones y de los deseos inferiores, existe el otro “polo” que proporciona la realización de los buenos anhelos añorados durante la vida terrestre.

Y en la descripción que hacían los antiguos griegos del Hades, ambas región son representadas.

La primera región ya ha sido descrita, mientras que la segunda región del Hades es llamada: “Los Campos Elíseos” y estos son equivalentes al Devachan.

La palabra griega Elysion es de especial interés, ya que deriva del verbo elthein que significa “ir y venir”. Por consiguiente “Los Campos Elíseos” significa el lugar al cual van las personas y del cual regresarán. Es decir esotéricamente, el lugar sutil desde el cual regresará el alma humana para poder efectuar una nueva encarnación en la Tierra.

Y desde luego, el termino es mejor conocido bajo su usual apelación cristiana de “el Paraíso”. Sin embargo, las partes superiores del Kama-Loka y los niveles más inferiores del Devachan se mezclan unos con otros, haciendo a penas una línea divisoria.

7.  EL BARDO Y EL ESTADO DE GESTACIÓN

El primer periodo o estado de Kama-Loka ha sido suficientemente descrito y el periodo siguiente es llamado “el Estado de Gestación”, transmitiendo con ello la idea de la preparación que ocurre antes de que la entidad desencarnada pueda entrar en el tercer periodo que es el estado de Devachan.

La duración de tiempo involucrado en este segundo periodo, depende de los motivos dominantes que hayan sido imbuidos en el tejido del ser durante la vida terrenal.

Hay un triple propósito en este estado:

1) El primer propósito es de proporciona una oportunidad para la transferencia de todas las cualidades de la personalidad hacia la individualidad (o sea del Cuaternario inferior hacia la Triada superior) y que hayan sido el resultado del contacto entre estos dos aspectos durante la estancia vivida en la Tierra.

Expresado técnicamente, me refiero al contacto de Manas inferior (o sea de Manas en unión con Kama) con Manas superior (o sea Manas irradiado por Buddhi)

2) El segundo propósito de este estado es porque funciona como un estado preparatorio para el estado devachanico, dado que en el Devachan sólo son experimentados los anhelos más nobles y elevados de la personalidad.

3) Y el tercer propósito es porque ahí se da la separación final de la Triada inmortal de los restos del Cuaternario inferior y es lo que se denomina “la segunda muerte” que más adelante explicaré.

¿Qué es lo que asciende al Devachan?

Aquello que asciende al mundo divino durante el Estado de Gestación puede ser considerado como el aroma o la esencia destilada de la personalidad, la cual es denominada “el aspecto Taijasi de Manas”.

« Taijasi significa “el radiante”, esto en consecuencia de su unión con Buddhi. O sea Manas (el Alma humana) iluminada por el resplandor de Buddhi (el Alma espiritual). Por lo tanto, Manas-Taijasi puede ser descrito como la mente resplandeciente, o si prefieren: la razón humana iluminada por la Luz del Espíritu, y Buddhi-Manas es la revelación de lo divino más el intelecto humano y la conciencia de sí mismo. »

(La Clave de la Teosofía, notas, p.159)

Y cuando se ha hecho la transferencia de lo bueno de Manas, la resultante puede ser considerada como “la perla en el Sûtrâtman” (el hilo de Atma) vinculado con su origen, la Esencia Monadíca, dentro de su envoltura resplandeciente que es Hiranyagarbha.

(Aquí Geoffrey Barborka está haciendo correspondencias con la enseñanza espiritual hindú y los que no la conocen han de estar muy confundidos, pero ya que estén familiarizados, verán que es lo mismo que enseña la Teosofía, sólo que con su vocabulario rocambolesco.)

« Entonces con la plena radiación de Atma sobre sí, el alma humana despojada de su naturaleza baja, asciende como Manas-Taijasi dentro del estado devachanico. Por lo tanto se le llama por muchos nombres. Es el Sûtrâtman, el “hilo de plata” que encarna desde el comienzo del Manvantara hasta el final, enhebrando sobre sí mismo las perlas de la existencia humana. En otras palabras, es el aroma espiritual de cada personalidad que sigue a través del peregrinaje de la vida. »

(CW, XII, 527-528)

(Ahora es el turno de Blavarsky de hacer sus correspondencias con la enseñanza hindú. Y siento que Blavatsky y Geoffrey Barborka complican mucho sus explicaciones al mezclarlas con términos orientales.

En palabras más sencillas, el hombre cósmico inmortal se va formando con cada nueva vida que va experimentando en la Tierra, y cada una de esas reencarnaciones se pueden comparar a las perlas de un collar que ese humano inmortal se va confeccionando para crear su “individualidad cósmica”.

Y es que deben de comprender que la “individualidad cósmica” no es el último personaje que interpretaron mientras que se encontraban encarnados en la Tierra: Cesar, Miguel o Juan, etc. Sino la síntesis de todo lo bueno de las numerosas personalidades que han tenido a lo largo de sus muchas reencarnaciones.)

Debe de quedar claro que la calidad del Estado de Gestación (y con ello también la cantidad de tiempo implicada en ese periodo intermedio) gira en torno al carácter de la existencia vivida en la Tierra. Y también depende del contacto que haya habido durante la vida terrestre entre Manas superior y Manas inferior. Puesto que tales contactos se hacen (ya sea que la personalidad haya estado consciente o no de esos contactos).

Y para prueba de ello, les pregunto:

¿De donde surgen los sentimientos nobles, los ideales enaltecedores y las aspiraciones espirituales?

Ellos surgen de la Mente superior y no son producto de la Mente inferior. Y si tales impulsos elevados son alimentados, llegan a incorporarse dentro de la personalidad, resultando con ello en un ser noble y ético.

Estos son los factores implicados en el Estado de Gestación, en donde se lleva a cabo la transferencia, a fin de que el aroma de las cualidades de la personalidad, pueda por así decirlo, flotar junto con la Triada inmortal, a fin de despertar esas cualidades de nuevo y de vivificarlas en el Devachan.

Esto lo detalla a continuación Blavatsky:

« Recuerden la enseñanza: el Alma humana (Manas inferior) es la única y directa mediadora entre la personalidad y el Ego divino.

Y eso que va a formar a la personalidad en esta Tierra, es la suma de todos sus rasgos característicos mentales, físicos y espirituales. Los cuales se encuentran grabados en el alma humana.

Ahora bien, de todas estas características, solamente las ideaciones purificadas son las que se pueden grabar en el Ego inmortal superior. Esto lo hace el Alma humana al volverse a integrar con Manas superior, dentro de su fuente de origen, uniéndose con su Ego divino durante la vida, y reuniéndose completamente con él después de la muerte física.

Por lo tanto, a menos de que Kama-Manas transmita a Buddhi-Manas tales ideaciones personales, y una tal conciencia de su “yo” que puede ser asimilada por el Ego divino, nada de ese “yo” o personalidad podrá sobrevivir en lo Eterno.

Sólo aquello que es digno del Dios inmortal, dentro de nosotros e idéntico en su naturaleza con la quintaesencia divina, puede sobrevivir porque en este caso son sus propias “sombras” o emanaciones del Ego divino las que ascienden a él, y son inhaladas por él de nuevo dentro de sí mismo, para convertirse una vez más en parte de su propia Esencia.

Ningún pensamiento noble, ninguna gran aspiración, deseo o amor inmortal divino, puede penetrar en el cerebro del hombre de barro y asentase allí, excepto con una emanación directa del Ego superior hacia y a través del inferior. Mientras que todo lo demás, tan intelectual como pueda parecer, procede de la “sombra” (la mente inferior) de su asociación y compenetración con Kama, posteriormente disipándose y desapareciendo para siempre.

Pero en cambio, las ideaciones mentales y espirituales del “yo” personal regresan a él, como partes de la esencia del Ego, y nunca pueden desaparecer. Así que de la personalidad que fue, solamente sobreviven y se hacen inmortales: sus experiencias espirituales, la memoria de todo lo que es bueno y noble, con la conciencia de su “Yo” fundido con la de los otros “Yoes” personales que la precedieron. »

(CW, XII, 626-627)

(No sé qué piensen ustedes, pero yo siento que Blavatsky tiene una forma muy complicada de expresarse.)

Hacia el final del Estado de Gestación (a lo largo del proceso de transferencia de las porciones más nobles de la personalidad) ocurre allí una vez más la visión panorámica que tuvo lugar al momento de fallecer. Y todos los acontecimientos de la última vida  se presentan ordenadamente frente al Ego Reencarnante (o Manas superior), el cual actúa en su calidad de registrador.

Así, en realidad la vida que acaba de pasar, no es borrada sino que se une (por así decirlo) en una previsión de la vida futura en la siguiente encarnación, basada como lo está en el producto del pasado, culminando en un punto de afocamiento para que el Ego Reencarnante vea la necesidad de continuar su corriente de energía a lo largo del canal que ha sido preparado para esto (por la última vida que se acaba de vivir). Y con el registro de la previsión de la vida futura, el Ego Reencarnante se desliza al tercer estado después de la muerte conocido como Devachan.

8. LA SEGUNDA MUERTE: EL SEGUNDO ESTADO DESPUÉS DE LA MUERTE

Pero antes de que el habitante de Hades sea capaz de entrar a la Planicie del Eliseo y de participar de sus deleites (o sea antes de que los humanos que se encuentran en el Kama-Loka puedan ascender al Devachan) ellos están obligados a experimentar una “segunda muerte” (para utilizar la expresión de los antiguos griegos).

Explicación dada por el filósofo griego Plutarco

Y para esclarecer esto, vale la pena que dejemos a Plutarco que nos la describa de acuerdo a su propio y único estilo, pero haciendo notar que lo que él llama “la región de Demetér” en realidad significa nuestra Tierra.

« Ahora bien, de las muertes que morimos, la primera hace al hombre dos de tres, y la segunda lo vuelve uno a partir de dos.

La primera está en la región y jurisdicción de Demetér (o sea en la Tierra), y de aquí el nombre de telein que se le daba a los misterios, y la cual es parecida a la palabra teleutan que se le da a la muerte (y antaño los atenienses también consideraban al difunto como consagrado a Demetér).

En cuanto a la otra muerte, ella está en la luna o región de Proserpina (o sea en el Kama-Loka). »

(La Clave de la Teosofía, p.98)

Plutarco estaba dividiendo la constitución del hombre en tres componentes (en vez del esquema septenario) y su división corresponde bastante bien con la conocida división cristiana de:

Cuerpo, Alma y Espíritu.

Al ocurrir la primera muerte (la física), la triada inferior es desechada en la Tierra, y es por eso que solo quedan “dos de tres” (o sea que ya nada más queda el Alma y el Espíritu, mientras que el cuerpo ha sido destruido).

Y luego ocurre la muerte en la región de Proserpina (el Kama-Loka) y libera al Alma permitiéndole entrar a los Campos Elíseos, volviéndola “uno a partir de dos” (o sea que la parte buena de Manas se une con la Triada superior, mientras que la parte baja se va desintegrando progresivamente en el Kama-Loka).

Plutarco distribuye cada una de las tres partes de la siguiente manera:

(Nota: para comprender el siguiente texto, hagan las siguientes correspondencias:

A)    Espíritu – Entendimiento – Noûs en griego – Nuestra naturaleza superior.

B)    Alma (humana) – Psique en griego – Nuestra naturaleza humana.

C)   Cuerpo – Thumos en griego – Nuestra naturaleza animal.)

« El hombre es un compuesto y están equivocados los que piensan que sólo está compuesto de dos partes, ya que ellos imaginan que el alma (el intelecto del cerebro) es parte del entendimiento (la Triada superior). Pero se equivocan en esto, como también se equivocan aquellos que hace del alma parte del cuerpo, es decir aquellos que hacen de la Triada inmortal parte del Cuaternario mortal. Dado que el entendimiento (noûs) excede con mucho al alma, así como el alma es mejor y más divina que el cuerpo.

Ahora bien, esta composición del alma (psique) con el entendimiento (noûs) genera la razón, y con el cuerpo (thumos) genera la pasión, de la cual, una es el comienzo del placer y de dolor, y el otro de la virtud y del vicio.

De estas tres partes unidas y conjuntamente consolidadas, los antiguos sabios griegos decían que la Tierra había dado el cuerpo, la Luna había dado el alma y el Sol había dado el entendimiento para la formación del hombre.

Obviamente esta aseveración es puramente alegórica y será comprendida sólo por aquellos que estén versados en la ciencia esotérica de las correspondencias y que sepan qué planeta está relacionado con cada principio. »

(La Clave de la Teosofía, p. 97-98)

Y a continuación se los explico:

La parte que da la Tierra consiste en la armazón física, el molde astral y la energía de vitalidad (o sea que la Tierra le procura al hombre su tríada inferior). Y estos son dejados en ella al acontecer la primera muerte.

La segunda parte consiste en la psique y el thumos:

• Psyque es la palabra griega para designar al alma humana y es equivalente a Manas inferior, esto es Manas en unión con Kama.
• Thumos es la pasión animal o deseo equivalente a Kama.
• Y estos dos compuestos forman la parte principal de la sombra kama-rûpica y son abandonados en el Kama-Loka al ocurrir la segunda muerte.

Y esto le permite al Noûs (Buddhi en unión con Manas superior) y al Agathon (literalmente “el Bien”; equivalente a Atma) que forman la Triada inmortal, de entrar al Devachan.

(Aquí se puede cometer el error de pensar que la Triada superior o inmortal desciende a la Tierra y luego sube al Devachan, cuando en realidad la Triada superior permanece en el mundo divino, pero duerme en un estado inconsciente, y comienza a soñar cuando Manas inferior le aporta las buenas experiencias que tuvo en la Tierra. Y en ese momento se puede decir que la Triada superior junto con lo bueno de Manas inferior entran en el estado devachanico, hasta que las energías psíquicas de esas experiencias terminan por ser agotadas y Manas tiene que ir a buscar una nueva porción de experiencias en la Tierra por medio de una nueva reencarnación.

Y así el ciclo se repite para que cada vez “el bebé cósmico” se vaya desarrollando más y más hasta que por fin nazca y despierte en el mundo divino.)

Plutarco (en cuanto le era permitido ya que había sido iniciado a los secretos esotéricos pero no podía revelar todo lo que sabía) describe la versión griega de los estados después de la muerte, de manera resumida diciendo que:

« Está ordenado por el Destino (Fatum o Karma) que toda alma humana, ya sea con o sin inteligencia (mente), cuando se ha separado de su cuerpo, deba deambular por un tiempo (aunque este varía con cada ser) en la región sutil que se encuentra entre la Tierra y la Luna (el Kama-Loka). Hasta que tenga lugar la separación de su naturaleza superior de su naturaleza inferior, y esta última se queda en el Kama-Loka hasta desintegrarse, mientras que su naturaleza superior asciende al Devachan.

Allí, aquellos que han sido tremendamente injustos y disolutos sufren entonces el debido castigo a sus ofensas (en el Avitchi, “el infierno”). Mientras que los otros son detenidos momentáneamente en el Kama-Loka, hasta que son purificados, y por expiación hayan sido purgados de todas las infecciones que hayan podido contraer por el contagio del cuerpo (como si se tratara de una salud impura). Para que una vez purificados, puedan vivir en la región más benigna del mundo de los muertos que son las Praderas del Hades, también conocidas como los Campos Elíseos (o sea el Devachan, “el Paraíso”) donde deben de permanecer durante un cierto tiempo preestablecido y prescrito.

Y ahí, como si regresaran a su país después de una errante peregrinación o de un largo exilio, ellos pueden saborear un poco de felicidad, como la que reciben principalmente aquellos que son iniciados en los sagrados misterios.

Esto es la beatitud Nirvanica, y ningún Teósofo podría describir en lenguaje más claro (aunque esotérico) los regocijos mentales del Devachan en donde cada humano tiene su paraíso a su alrededor erigido por su conciencia. »

(La Clave de la Teosofía, p. 99)

(Vemos que los antiguos sabios griegos también enseñaban el mismo conocimiento oculto sobre lo que sucede después de morir que lo que enseñan los maestros transhimalayicos.)

Comparación con la mitología egipcia

Es interesante ver que en el relato egipcio de los estados después de la muerte (tal como son representados de manera dramática en El Libro egipcio de los Muertos) la segunda muerte es ilustrada cuando el Uraeus devora a la sombra, después de su separación de los principios superiores, permitiendo así al alma humana fallecida ascender a la región de Sekkem (que traducido significa “Los Campos de la Beatitud” o sea el Devachan).

Esto lo explica con más detalle Blavatsky:

« El Libro egipcio de los Muertos (en el capítulo 149, verso 51) dice que el alma que viaja en por el mundo de los muertos es devorada por el Uraeus”, entonces el Manes será aniquilado y los dos gemelos (el 4º y el 5º principios) serán dispersados. Pero el Pájaro-Alma, el Tragador Divino y el Uraeus de Llama (o sea Manas, Buddhi y Atma) vivirán en la eternidad, ya que ellos son los esposos de sus madres.

Sólo lo semejante produce lo semejante, y es por eso que la Tierra le da al Hombre su cuerpo, mientras que los dioses (o sea las jerarquías divinas) le dan sus cinco principios interiores al humano, del cual esos dioses son frecuentemente el principio vivificante. »

(DS, I, 127)

La pista principal para comprender este pasaje la encontramos en las explicaciones entre paréntesis, aunque la elucidación en relación a los gemelos puede causarnos confusión. Pero en realidad “los dos gemelos” se refiere a la capacidad dual de Manas cuando desciende a la Tierra.

Uno de los gemelos es Manas en unión con Buddhi, el cual está representado por el Pájaro-Alma y el cual “vivirá en la eternidad”.

Mientras que el otro gemelo es la parte baja de Manas que queda conectado con Kama y los cuales “serán dispersados”, o sea que la substancia que constituye a Kama regresará a la Sakti Universal y la parte baja de Manas inferior regresará a los Dhyani-Chohanes, lo cual da significado al último párrafo, cuando Blavatsky dice que los Dhyani-Chohanes son “frecuentemente el principio vivificante”.

(Y es que deben de saber que las jerarquías divinas son las que crean las substancias que componen a los diferentes planos de existencia y por consiguiente también la substancia que compone a los diferentes principios del hombre.)

También obsérvese la distinción que se hace entre el Uraeus y el Uraeus de Llama, estando el primero asociado con los principios inferiores y el segundo con los principios superiores. Y es este doble uso de los términos en los antiguos manuscritos, lo que hace tan difícil la tarea de traducirlos.

En cuanto a la referencia a “los esposos de sus madres” corresponde a un modo de pensamiento egipcio que se refiere a la inseparabilidad de la Triada inmortal.

Por otra parte, la palabra latina “Manes” (que es una forma plural) no debe de ser confundida con la palabra sanscrita “Manas”, ya que no existe conexión entre esas dos palabras.

La palabra Manes proviene de “manus” que significa en latín  “bueno” y llegó a ser asociada con las personas que habían fallecido porque estás eran consideradas como “espíritus benévolos”, en oposición con los “espíritus malignos” que vivían en el mundo invisible pero que no eran humanos.

Por consiguiente el significado original de Manes sería apropiado si se aplicara a las almas humanas desencarnadas que se encuentran en el Devachan. Pero el significado general de la palabra tal como era usada por los escritores de la Antigua Roma, transmitía más bien la idea de las almas humanas que se encontraban en el Kama-Loka. De ahí la frase: “los Manes serán aniquilados”, la cual enfatiza la idea contenida en El Libro egipcio de los Muertos, en donde se dice que la sombra es devorada por el Uraeus. Y ambas frases significan “la segunda Muerte”.

(Vemos que los antiguos sabios egipcios también enseñaban el mismo conocimiento oculto sobre lo que sucede después de morir que lo que enseñan los maestros transhimalayicos.)

Explicación del filosofo griego Proclo

Proclo (el célebre filosofo Neo-platónico) se expresa incluso más claramente que Plutarco acerca de la segunda muerte:

« Después de la muerte, el alma humana continuará en “el cuerpo aéreo” hasta que se haya purificado de todas las pasiones coléricas y perniciosas. Y luego por una segunda muerte (cuando se eleva al Devachan) desecha el cuerpo aéreo, tal como lo hizo con el cuerpo terrestre. Y es por eso que los antiguos sabios decían que siempre hay un cuerpo celeste unido con el alma humana, el cual es inmortal, luminoso y semejante a las estrellas. »

(CW, XIV, 384 notas)

(Efectivamente Proclo es mucho más claro y conciso que Plutarco. Ya me cayó bien Proclo. ^_^)

Podemos decir que el cuerpo aéreo es equivalente al kama-rûpa, dado que está compuesto de substancia sutil (aérea) en vez de la física, y no está situado en la Tierra sino en el Kama-Loka.

La separación de la parte buena de Manas inferior de su parte baja está descrita como “una purificación de todas las pasiones coléricas y perniciosas” que representan la asociación de Manas con Kama durante la vida terrestre, y esas dos partes son separadas durante su estancia en el Kama-Loka.

Esto se realiza cuando el cuerpo aéreo es dispersado en el Kama-Loka (tal como lo fue el cuerpo físico en la Tierra). Entonces cuando se corta el último nexo que sujetaba a la Triada inmortal de los restos del Cuaternario inferior, la Mónada (Atma-Buddhi) es liberada y se encuentra entonces en su verdadero hogar que es el mundo divino.

Ya no le afecta más lo que ocurrió en la Tierra (y en la primera parte de los estados después de la muerte). Y resplandeciente en su cuerpo celeste, al quedar libre de las ataduras de la Tierra, la Mónada es capaz de dirigir su camino hacia las regiones estelares de donde vino, mientras que su compañero de viaje (Manas superior) está absorto en su bienaventurado estado de Devachan.

Pero no vayan a confundirse, ya que no hay separación de la Triada inmortal, como lo precisa Blavatsky:

« En los mundos más elevados, los tres son uno. »

(DS, II, 57)

La aparente división que acabamos de hacer es sólo para propósitos de estudio a fin de indicar qué elemento de “los tres en uno” (Atma-Buddhi-Manas) experimenta el estado devachanico.

Y es porque:

« En el Devachan, el elemento superior de Manas se necesita para hacerlo un estado de percepción y conciencia para la Mónada descorporificada. »

(DS, II, 57)

(Esto lo esclarece mejor el Maestro Kuthumi, ya que explica que la parte divina del hombre (el dúo Atma-Buddhi llamado la Mónada) siendo algo puramente espiritual, NO puede tener una existencia consciente en el Devachan, a menos que integre algo de la mente y de la memoria de la persona, pero la Mónada sólo es capaz de integrar aquello que es bueno, de aquí que las vibraciones bajas no puedan seguir a la persona purificada en el Devachan.)

Que Devachan es un estado y condición estrictamente para el aspecto de Manas está claramente expresado en un pasaje de la Doctrina Secreta que considera el estado de la humanidad antes de la iluminación proporcionada por los Manasaputras durante la tercera raza-raíz.

(Se dice que los Manasaputras es la jerarquía divina que les brindó la mente a los humanos, ya que acuérdense que varias jerarquías divinas han contribuido para la formación de los diferentes cuerpos que componen a los seres humanos. Y el despertar de la mente en los humanos sucedió durante la tercera raza-raíz conocida como la civilización lemuriana. Antes de eso, los hombres eran más bestias que humanos.)

Porque antes del despertar del quinto principio (Manas) no había la experiencia devachanica, ni kamaloquica (como las conocemos ahora). Estos estados después de la muerte sólo llegaron a convertirse en necesidades cuando la personalidad se volvió una entidad en funcionamiento (o sea cuando comenzó a razonar).

Significado de la palabra “Bardo”

Un término más que ayudará a la elucidación de los estados después de la muerte, es la palabra “Bardo”. Esta es una palabra tibetana que significa “el intervalo entre la muerte y el renacimiento”. Y los tibetanos dividen ese intervalo en tres periodos:

1.    El primer periodo, cuando el alma humana desencarnada entra en el Yuh-kai (que es el estado de Kama-Loka).

2.    El periodo intermedio, cuando la entidad experimenta el Estado de Gestación, y

3.    Cuando la parte buena de la persona asciende al mundo divino y experimenta el estado de Devachan.

Pero estos estados post-mortem, los humanos sólo comenzaron a experimentarlos desde relativamente hace poco tiempo como lo explica Blavatsky:

« La muerte sólo llegó después de que el hombre se convirtió en una creatura física, ya que los hombres de la primera raza-raíz, y también los de la segunda raza-raíz, se disolvían y desaparecían en su progenie, debido a que ellos todavía no disponían de un cuerpo físico, sino solamente de un cuerpo astral.

Y fue sólo hasta en la última parte de la tercera raza-raíz (cuando los Manasaputras despertaron el mental de los humanos) que los humanos comenzaron a pasar por los estados post-mortem mencionados por la ciencia oculta, ya que antes de eso sólo se producía una transformación, debido a que los humanos todavía no tenían una personalidad.

Lo que los humanos tenían antes era “mónadas-alientos” del Aliento Universal, y los humanos de ese entonces eran tan impersonales como la fuente de la que procedían.

Ellos disponían solamente de cuerpos sutiles y su estado era impecable, por lo que no generaban karma. Y por lo tanto como no había Kama-Loka, menos aún Nirvana e incluso Devachan para esas almas que no habían tenido Egos personales, debido a que no podía haber periodos intermedios entre las encarnaciones.

Los hombres de ese entonces, después de morir resucitaban como el ave Fénix, a partir de su viejo cuerpo en uno nuevo (y acuérdense que esto se efectuaba en un cuerpo astral).

La muerte llegó con la consolidación del organismo físico, y con él también llegó la decadencia moral. »

(DS, II, 164, 609 y 610 extractos)

(Y es interesante constatar que lo que narra el Génesis de la Biblia es una descripción simbólica de este evento, ya que ahí está escrito que Adán y Eva vivían en un estado de impecabilidad en el Jardín de Edén, pero después de que pecaron, Dios los vistió con túnicas de pieles – o sea con cuerpos físicos – y los mandó a la Tierra – o sea al plano físico.)

9. EL DEVACHAN: EL TERCER ESTADO DESPUÉS DE LA MUERTE

- “Entro en los dominios de Sekhem”, dice el difunto en El Libro Egipcio de los Muertos.

El Sekhem:

-        es una de las catorce divisiones del mundo de los muertos egipcio (el Amenti).

-        es equivalente en significado con el Devachan, y

-        es considerado como el dominio bajo la jurisdicción de Khem (que es el nombre egipcio del dios Horus)

Y el resto del verso del Ritual de los Muertos continua diciendo:

-        “Entre las regiones de la Llamas que han destruido a sus adversarios.”

Y Blavatsky en una nota explica que esta frase significa que:

« Se ha quitado de encima a los “cuatro pabilos” creadores del pecado. »

(DS, I, 237)

Los “cuatro pabilos” son desde luego los cuatro principios que forman el Cuaternario inferior y que son abandonados cuando la entidad desencarnada  entra en el estado devachanico. Y la expresión “cuatro pabilos” es también utilizada en una de las estancias de Dzyan, siguiendo una referencia a la “llama de tres flamas” (Atma-Buddhi-Manas) que es “la raíz que nunca muere” (esto lo expliqué en la sección 3 titulada: dos importantes aforismos).

Habiendo entrado al estado de Devachan, el difunto “osirificado” como es denominado en El Libro egipcio de los Muertos, anuncia que:

- “Yo estoy fundido en el Sekhem.”

A lo cual Blavatsky explica que:

« Esta última frase proporciona la corroboración y repite la enseñanza del budismo esotérico, ya que en ella hace alusión directamente al quinto principio (Manas) el cual se hace uno junto con Atma y Buddhi. »

(DS, I, 220)

Y habiendo sido integrado dentro del Sekhem, el Osificado ya no tiene el recuerdo de ninguna de sus pruebas y tribulaciones anteriores, ya que ni siquiera una sombra de sufrimiento entra en ese estado idealizado.

Su beatitud consiste en no tener ni una sola agitación de ansiedad que disturbe la representación de sus visiones.

Como los griegos lo expresaban, habiendo bebido a grandes tragos las aguas del Rio Lete (el rio del olvido del inframundo), el pasado se borra, con excepción de aquello que ha sido transferido al aspecto Manasico de la Triada inmortal.

Regresando a la Llama de tres flamas, un verso en El Libro egipcio de los Muertos la describe de la siguiente manera:

« “El difunto esta resplandeciente en su Huevo cuando cruza hacia la tierra de misterio.” (cap.22, r.1)

Lo cual es una alusión al Hiranyagarbha (que es el huevo de oro en la enseñanza hindú) y en otra parte del libro leemos: “él es el Huevo de Seb” (cap.54, r.1-3). »

(DS, I, 364-365)

Esto vincula la esencia de la llama a la fuente del mismo Ser, ya que aunque Seb es considerado en el panteón egipcio como el padre de Osiris e Isis.

« Esotéricamente es el único principio antes de la creación. Por consiguiente su significado es más cercano con Parabrahma que con Brahma. »

(GT)

Brahma es considerado desde luego como el Creador del Universo, mientras que Parabrahma es aquello que abarca a toda la infinitud ilimitada.

« Las estatuas de Seb pueden verse en los museos representadas con el ganso o el cisne negro que pone el huevo del mundo sobre su cabeza. Mientras que Nout o Neith, la “Gran Madre” y todavía “Virgen Inmaculada” es la esposa de Seb. Ella es la diosa más antigua conocida y se le encuentra en los monumentos de la primera dinastía. »

(GT)

Sin embargo, lo que aquí se está considerando, es el huevo en relación con los estados después de la muerte, más que el aspecto cósmico. Y este es el mismo símbolo que es representado en El Libro egipcio de los Muertos, como lo explica Blavatsky:

« En el famoso libro de egiptología Oedipus Aegyptiacus escrito por el egiptólogo alemán Kirker, en el volumen II uno puede ver sobre el papiro grabado en la página 124, un huevo frotando sobre la momia. Este es el símbolo de la esperanza y promesa de un segundo nacimiento para el muerto Osirificado, ya que su Alma después de la purificación en el Amenti, será gestada en este huevo de inmortalidad, para renacer a partir de él en una nueva vida en la Tierra. Y en la enseñanza esotérica, este Huevo simboliza el Devachan, que es “la morada de la Bienaventuranza” en la mitología egipcia.

Posteriormente, la figura del escarabajo volando también simbolizó esto, ya que el “globo alado” que representa al escarabajo volando, es sólo otra forma de representar el Huevo divino. »

(DS, I, 365)

Sin embargo, en lo que respecta a la descripción egipcia de los estados después de la muerte, la entrada en Sekhem no representa su culminación, ya que en el papiro en donde se presenta el Ritual de los Muertos se muestra:

« Al difunto entrando en Sekhem con el dios Horus-Thoth y “emergiendo de él como un espíritu puro.” (cap.64, r.29) »

(DS, I, 220, la última frase la añadió Barborka)

Y el significado de esta frase se hará más claro, más adelante, cuando se haga referencia al paso a través de las siete cámaras planetarias. Sin embargo, si mantenemos en la mente este concepto y continuamos leyendo las siguientes líneas del ritual de los Muertos, podremos descubrir que ellas tienes un sentido mucho más importante:

« Y es así como dice el difunto:

- “Veo las formas de mi mismo, como diferentes hombres transformándose eternamente. Conozco este capítulo. Y aquel que lo conoce asume toda clase de formas vivas.” (cap.69, r.30)

Y en los renglones 34 a 35, dirigiendo sus palabras en una fórmula mágica hacia lo que el esoterismo egipcio llama “el corazón ancestral”, o el principio reencarnante, o el Ego permanente, el difunto dice:

- “O mi corazón, mi corazón ancestral necesario para mi transformación, no te separes de mí antes del guardián de la Balanza.” »

(DS, I,220)

El guardián de la Balanza es Thoth el dios de la sabiduría, actuando como escribano en la escena en que se pesa el corazón ante Osiris, el Señor del Amenti.

Thoth es representado en el papel de un Señor del karma, sosteniendo su punzón suspendido en lo alto, listo para escribir en su papiro el resultado al pesar el corazón del Osiri-Ani (el postulante).

El corazón ha sido colocado en uno de los platillos de la balanza, mientras que en el otro platillo está colocada una pluma que representa la Verdad,

10. EL PROCESO PARA UNA NUEVA REENCARNACIÓN

Desde el punto de vista físico, cuando un niño nace, sus padres le proporcionan su cuerpo. Pero desde el punto de vista de la Triada superior, ella simplemente está tomando una nueva envoltura física por un cierto periodo de tiempo en su viaje cíclico.

Esta envoltura es un nuevo agregado compuesto de “átomos de vida” que han estado asociados en su totalidad en un conjunto anterior, formando un cuerpo físico, el cual aunque esté basado en un agregado más antiguo, en cierto sentido es nuevo. Y dado que su nuevo vehículo está provisto de un nuevo cerebro, es lógico asumir que junto con él hay una nueva personalidad.

Sin embargo,

¿De dónde proviene esta personalidad?

Es obvio que sus padres nos se la han dado, ya que es distinta y diferente de la de ellos, ni tampoco consiste en una mezcla de las dos.

La filosofía esotérica explica el asunto de la siguiente manera:

Cuando tiene lugar un nacimiento en la Tierra, el Ego Reencarnante (Manas) que no se ha separado de la de la Mónada (Atma-Buddhi) al final de los estados después de la muerte, envía un rayo de su esencia al plano físico, el cual se une con el embrión preparado por la madre y el padre.

¿Cómo ocurre esto?

A medida que el interludio devachanico se acerca a su conclusión, y debido a las atracciones en dirección de la Tierra que surgen en la conciencia del devachani (aquel que experimenta el estado de Devachan) estas afinidades no sólo colorean el estado devachanico, sino que también sirven para arrastra al devachani hacia el plano físico de la esfera de la Tierra.

Y al momento en que el devachani entra en la esfera de la Tierra (por medio del rayo que Manas proyecta), los átomos de vida pertenecientes al cuerpo anterior del individuo que vivió en la Tierra, son irresistiblemente atraídos por su propietario. Porque así como las Skandhas son “gérmenes de vida en los siete planos de existencia del ser”, de la misma manera lo son los átomos de vida.

(Esta aseveración podrá desconcertar a muchos, pero a continuación se las voy a explicar:

Imaginen al Logos Solar:

El Logos solar está compuesto también por siete principios, siendo su “cuerpo físico” el sistema solar.

Y el sistema solar no es un bloque único sino que está compuesto por innumerables seres: están los planetas, los reinos angelicales, los reinos que conocemos en la Tierra (reino humano, animal, vegetal, etc.). Y todos esos seres tienen su propia evolución la cual se integra dentro de la evolución del Logos solar.

Pues bien, bajo el principio de “cómo es arriba es abajo”, los humanos también estamos formados por un universo en miniatura. Y adentro de nosotros hay una innumerable cantidad de seres microscópicos que llevan a cabo su evolución adentro de la nuestra: las células, los átomos, etc.

Y así como todos los seres que constituyen al sistema solar, vuelven a la manifestación cuando el sistema solar aparece en el universo, de la misma manera todas las “mónadas” de nuestro universo en miniatura, lo que Geoffrey Barborka denomina “los átomos de vida” vuelven a la manifestación cuando nosotros reencarnamos.

Pero así como nosotros vamos a disponer de un nuevo vehículo físico, estas pequeñas entidades que nos constituyen también van a disponer de nuevos vehículos físicos, sólo que obviamente a nivel microcósmico.)

Y además de las atracciones hacia la Tierra, el devachani es impelido hacia un humano individual, con el que haya estado asociado en una vida anterior en la Tierra. Y la presencia de los átomos de vida pertenecientes al devachani en el ámbito de dos seres humanos en particular, permite que tenga lugar la asociación de la punta del rayo de Manas con átomos de vida especiales.

Como una primera estancia, esto ocurre en los planos superiores al físico, pero una vez dentro del campo físico de los padres, y a medida que los átomos de vida “asociados”(o impregnados) buscan los órganos físicos apropiados de los padres, se ponen a su disposición las ”envolturas” o “cubiertas” físicas. Y a su debido tiempo nace un niño, y ese nacimiento permite que se levanten o surjan las Skandhas, que cuando son así vivificadas, producen la nueva personalidad (tal como lo explico más adelante).

Se necesitan tres factores para que crezca la semilla de una flor, o sea para hacerla que brote a la luz desde la oscuridad de la tierra:

    -  humedad, calor y suelo.

Y es totalmente cierto que una semilla puede germinar cuando se le proporcionan solamente los dos primeros, pero bajo condiciones normales, los tres deben de estar presentes.

Pues bien, de manera similar, para que las Skandhas (que son las semillas de tendencias) “crezcan” se necesitan también de tres factores:

1) El Ego Reencarnante debe de haberse asociado con una semilla de vida humana (un ovulo fecundado) para nacer a su debido tiempo como un bebé. Por consiguiente puede decirse que el Ego Reencarnante proporciona la humedad.

2) Mientras que el calor es proporcionado por la madre, la cual ayuda también por un tiempo proporcionando el tercer factor hasta que ocurra el nacimiento físico. Por consiguiente la personalidad proporciona el suelo.

3) Y entonces el niño comienza a crecer, y a medida que se desarrolla, su personalidad muestra tendencias definidas, siguiendo el patrón provisto por las Skandhas.

Y para esclarecer esto, hay un símbolo en forma de leyenda tan apropiado al caso que nos ocupa, que valdría la pena presentarlo a continuación:

Es la leyenda del ave fénix

De acuerdo a los escritores de la antigua Grecia y Roma, ese nombre que se le había puesto a ese pájaro mágico, verdaderamente lo representaba muy bien ya que en griego la palabra fenix significa: “de color brillante”.

Se creía que este gran pájaro de bellísimo plumaje vivía por muchos años. Algunos escritores mencionaban 500 años, otros como el estadista Tácito decía que vivía 1461 años (que es la duración del ciclo Sothico) y otros escritores clásicos se iban hasta los 25’900 años (que es aproximadamente lo que dura la precesión de los equinoccios).

Pero a pesar de su increíble longevidad, algo que caracterizaba al Fénix es que no había hembras en su especie, por lo que el nacimiento de un nuevo Fénix era un evento muy particular.

Cuando el Fénix sentía que su ciclo de existencia estaba llegando a su final, el ave se ponía a juntar ramas de árboles de diferentes especies para formar su nido. Y al morir, el nido se encendía en llamas, consumiendo así el cuerpo del Fénix. Pero luego a partir de sus cenizas, un joven Fénix brotaba a la vida y cuando ya era lo suficientemente fuerte, el nuevo Fénix volaba a Heliópolis con lo que le quedaba del nido, dejándolo caer sobre el altar del Sol.

El Fénix representa a la personalidad, la cual, desde luego, es consumida cuando el cuerpo es cremado después del fallecimiento. Y a partir de las cenizas de la vieja personalidad, brota sin embargo el ser de la nueva personalidad. Pero dado que la nueva personalidad no tiene ningún recuerdo de la personalidad anterior, se considera a sí misma como una nueva entidad.

El nido del Fénix, que espontáneamente produce llamas, es la misma esencia que el Sol.  Y Heliópolis (que en griego significa “la Ciudad del Sol”) representa el viaje que efectúa la Mónada de regreso a su Fuente Creadora, después de que la persona fallece (esto lo detallo en las Rondas externas).

Y tal como el nuevo Fénix surge de las cenizas de la vieja ave, de la misma manera las Skandhas brotan a la vida cuando el Ego Reencarnante regresa a la vida en la Tierra. Pero aunque parece que ha sido olvidada y desechada la antigua reencarnación, la vieja personalidad no está perdida, ya que ella permanece como una perla en “el Hilo de la Vida” de la Triada superior.

Conclusión

En resumen y repitiendo una y otra vez la máxima que les he estado mencionado:

• El hombre sigue el programa que él mismo se ha creado para sí mismo, ya que él lo va formando a medida que vive su vida en la Tierra día con día.
• Y los estados que él experimenta después de la muerte, son también el resultado de su propio obrar, ya que él los ha generado para sí mismo durante su vida terrenal.
• Y también su próxima reencarnación en la Tierra será de acuerdo a lo que él haya hecho en su vida anterior.

Y es por eso que es tan fundamental comprender que:

« Aquello que los humanos anhelan, eso llegan a ser. »

Acceso a la inmortalidad

Aquí les expliqué el procedimiento normal de las encarnaciones de los humanos, en donde una personalidad aparece tras otra durante si ciclo de reencarnaciones. Pero a mayor evolución existe un método por el cual ya puede uno guardar la misma personalidad.

Y esto lo señala Blavatsky:

« Afortunadamente para la raza humana, “los Elegidos” ya se habían convertido en lo vehículos de reencarnación de los Dhyanis más elevados (intelectual y espiritualmente) antes de que la Humanidad se hubiese hecho totalmente material.

(Se refiere a los humanos más evolucionados que lograron volverse mensajeros de Dios, y a quienes se les conoce como Mesías, y el más famoso de ellos que conocemos en occidente es Jesús.)

Las “semillas de la Trinidad de la Sabiduría” ya habían adquirido el secreto de la inmortalidad en la Tierra, ese don que permite que la misma gran personalidad pase de un cuerpo agotado a otro nuevo, sin perder su memoria. »

(DS, I, 276)

Para esos humanos muy evolucionados ya no hay muerte.

Porque la muerte ha sido dominada

(Nota: la manera cómo se logra esa inmortalidad la explico en el capítulo: ¿Se puede vencer a la muerte?)

11.  OBSERVACIÓN

En este capítulo decimo de su libro, Geoffrey Barborka también abordó dos temas que preferí ponerlos en artículos por separado. Porque si bien esos temas están relacionados con lo que sucede después de la muerte, no se encuentran directamente involucrados con el viaje que llevan a cabo los humanos en el Más allá.

El primer tema es sobre la peregrinación que efectúan las Mónadas (Atma-Buddhi) hacia su Fuente creadora, entre dos reencarnaciones. Lo pueden leer en este (link) pero les recomiendo que primero lean este artículo donde hago una explicación introductoria para que les sea más fácil comprenderlo (link).

Y el segundo tema es sobre las Skandhas que son las estructuras ocultas que registran todas las características del humano y que sirven (entre otras cosas) para elaborar a la nueva personalidad en la siguiente reencarnación. Lo pueden leer en este (link) pero también les recomiendo que primero lean este artículo donde hago una explicación introductoria para que les sea más fácil comprenderlo (link).

12. MI OPINIÓN SOBRE LA EXPLICACIÓN DE

GEOFFREY BARBORKA

En lo personal considero que Geoffrey Barborka da una explicación muy complicada, pero aún así se las puse para que tengan el análisis de otros investigadores, ya que eso les permitirá enriquecer vuestro conocimiento. Y también porque hace un minucioso estudio de la mitología griega y de la mitología egipcia, sobre el tema de lo que sucede después de morir, y vemos que esas antiguas mitologías dicen lo mismo que lo que enseñan los maestros transhimalayicos (nada más que en las mitologías la enseñanza se encuentra oculta detrás de símbolos y parábolas).

Y esto para mí, es uno de los factores que se añaden en mi análisis para considerar que muy probablemente la enseñanza de estos Maestros es verdadera, y que ellos han estado efectivamente transmitiendo (como ellos lo afirman) esos conocimientos ocultos a los grandes Sabios de las antiguas civilizaciones.