(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)
¡¡¡YO ALCANCÉ LA ILUMINACIÓN!!!
Hace poco me topé con una afirmación de este tipo en una publicación de Facebook, y no era broma: la persona afirmaba haber alcanzado la iluminación.
Su afirmación me intrigó ya que por definición la iluminación sería un estado de "no-yo", así que ¿quién es esta persona que dice "yo la he alcanzado"?
Además, ¿por qué alguien proclamaría tal hecho en una red social? ¿Es una forma de ganar seguidores, admiradores y fama?
Y de ser así, ¿es eso realmente "iluminación"?
Quizás no.
(Nota de Cid: hasta ahora todos aquellos que han proclamado haber alcanzado la iluminación espiritual, no he constatado que realmente se hayan iluminado y usualmente eso lo dicen solo para impresionar a los demás.)
Para saber qué no es la iluminación, hay que saber qué es. Y este breve artículo pretende reflexionar sobre el fenómeno de la iluminación en sí, basándonos en las palabras y testimonios de personas genuinamente iluminadas.
Quiero dejar muy claro que no estoy analizando ni juzgando a la persona que hizo esa afirmación, sino las características del fenómeno en sí.
Un lector escribió una vez en mi blog que no creía que Jiddu Krishnamurti estuviera iluminado. Empecé a considerar las siguientes hipótesis:
¿Eso se debe a que Krishnamurti nunca se clasificó ni se autodenominó como tal? ¿O a que no organizó ningún movimiento religioso en torno a sí mismo? ¿O a que era una persona de aspecto común y corriente, sin ninguna semejanza con los gurús clásicos? ¿Y no es precisamente esa sencillez, sin poses ni afectación, una de las señales de la iluminación?
Veamos:
En las tradiciones budista y taoísta, "ser ordinario" es precisamente una de las características de los más grandes maestros iluminados.
En la tradición judeocristiana, la Biblia dice que Jesús era tan ordinario que «ni siquiera sus hermanos creían en él» (Juan 7:5). No se parecía en nada a una figura grandiosa.
Lo mismo puede decirse de Sri Yukteswar (el maestro de Yogananda). Según este último, pocos lo reconocieron como un gran maestro mientras vivía. Solo tras la muerte de su cuerpo físico y con el gran éxito de su Autobiografía se le conoció como un gran yogui.
Yogananda conoció a varios yoguis iluminados que vivían en su barrio, en la esquina. Y solo supo de su iluminación por circunstancias muy especiales.
El propio Yogananda estaba iluminado, pero lo desconocía. La conversación que tuvo un día con su maestro es significativa:
- "Maestro, ¿cuándo encontraré a Dios?"
- "!Oh… ya lo has encontrado!!" Su maestro le respondió.
Yogananda en ese momento ignoraba que ya había alcanzado el estado de Unión Divina.
En resumen, el iluminado es el último en saberlo, simplemente porque ya no hay nadie que diga: "Lo he alcanzado". Ya no existe pasado, presente ni futuro (que es la materia prima del ego). El iluminado se encuentra en la dimensión del eterno presente en la que TODO YA ES. El límite de los confines del tiempo y el espacio: la Eternidad, lo Atemporal.
¿Dónde está entonces quien ha alcanzado algo, puesto que no hay pasado, ni futuro, ni centro del ego?
Un ser iluminado no sabe que está iluminado. Si lo supiera, no lo estaría. Obviamente, es consciente de que algo le ha sucedido, pero ese algo no puede expresarse ni comunicarse.
Ahora bien, la iluminación es un término muy amplio que puede significar desde el despertar de los chakras a través de la Kundalini, hasta el simple estado de presencia o paz interior permanente, sin temblores ni oscilaciones.
Esto ya lo han dicho grandes maestros del pasado como Dogen y Lao Tzu, y de la época moderna como Jiddu Krishnamurti, UG y Ramana, entre otros. Sin embargo, aún hay quienes insisten en tratar ambos estados como algo bien dividido, delimitado y diferenciado, separado de todo lo que se asemeja a la vida humana normal.
Habría entonces dos polos: un estado marcado por la dicha, el éxtasis intenso, el amor, la perfección moral y ética, el conocimiento universal, luces, sensaciones, poderes, etc. Y en el otro extremo estaría el estado de sufrimiento, ilusión e ignorancia en el que vive la mayor parte de la humanidad.
Pero ¿existe realmente esa línea divisoria? ¿Son estos estados realmente tan diferenciados e impermeables? ¿O son dinámicos, interconectados y coexistentes?
Una de las ideas más extrañas para quien comienza a meditar es imaginar que un día de repente dejará de ser un simple mortal, humilde, ignorante y atormentado, y de un momento a otro se convertirá en un ser dichoso y celestial lleno de sabiduría, luz y atributos especiales.
Entonces medita, esperando que algún día esto suceda. Pero el tiempo pasa y este sublime acontecimiento nunca llega. Y probablemente morirá sin que nada haya ocurrido.
¿Quién puede iluminarnos sobre este asunto?
Pues bien, incluso las palabras de Buda y otros grandes maestros del pasado pueden haber sido distorsionadas, malinterpretadas o alteradas a lo largo de innumerables traducciones y compilaciones. Nuestra fortuna es que existen Budas modernos que pueden arrojar luz sobre esto.
Para Krishnamurti y Ramana, por ejemplo, todo está ya aquí y ahora. No hay nada que lograr. Y esto no es algo que se comprende al final de un camino de esfuerzo y práctica, sino al principio.
Para Krishnamurti no existen caminos, ni viajes, ni espacio que separe los fines de los medios ya que los fines y los medios forman un todo integrado. No hay un proceso secuencial que culmine en un evento, pues eso crearía el futuro psicológico (que es el centro mismo del "yo"). Eso, en sí mismo, sería un obstáculo para la liberación.
Quizás los mitos y leyendas que rodean la historia de Buda hayan contribuido a la idea de que la Iluminación es un evento grandioso y puntual. Pero puede que lo que realmente sucedió no tenga nada que ver con lo que nos cuenta la tradición budista. Es posible que Buda ya estuviera inmerso en un largo camino de introspección y comprensión que se fue profundizando y expandiendo gradualmente.
No necesariamente en un proceso gradual y definitivo, como se suele pensar. Un día comprendía una cosa, al día siguiente otra… la formación del yo, la naturaleza del deseo, la cadena de causas y efectos, hasta que llegó a comprender el sufrimiento y su consiguiente extinción. Todo esto pudo haber llevado años, cronológicamente hablando. En términos psicológicos, es imposible afirmar si hubo un punto de inflexión, como algunos pretenden creer.
La iluminación puede ser algo completamente subjetivo y personal. U.G. Krishnamurti describió su estado como una "calamidad" y afirmó que si la gente supiera lo que era, probablemente no lo desearía.
Jiddu Krishnamurti en cambio habla de bendiciones y oleadas de éxtasis en su diario. Cada día era diferente, difícil de narrar, difícil de expresar.
En cuanto a los poderes y percepciones extrasensoriales, son elementos que pueden o no manifestarse. En el universo místico de Ramana, casi nadie menciona la existencia de poderes ni milagros; su sola presencia bastaba para traer paz y luz a los corazones.
Sin embargo en el universo mágico descrito por Yogananda en su Autobiografía, abundan los relatos de milagros y hazañas maravillosas que ocurrieron en torno a los maestros que conoció.
Esto nos lleva a concluir que estas cosas pueden suceder, pero no necesariamente. Son como señales de que la conciencia individual está avanzando en la comprensión de su identidad universal. Pero esto no significa que hubiera un momento decisivo: un día, una hora en que la persona se transformó por completo de un estado de ignorancia a un estado de iluminación, y que este estado se convirtiera en fijo y permanente.
Cuando se dice que Buda alcanzó la iluminación, se expresa una percepción, una comprensión, un entendimiento, una intuición —repentina e intuitiva— sobre algún problema o cuestión existencial.
Así pues, puede decirse que la Iluminación es un estado de claridad, percepción, sabiduría y dicha que puede ser tanto causa como efecto. Surge de la comprensión directa de uno mismo: del propio proceso de formación, mantenimiento y disolución del ego.
Y objetivamente el sujeto se abre a nuevas posibilidades y perspectivas . Estas mismas perspectivas le permiten avanzar en su sabiduría y percepción, lo que resulta en madurez espiritual, impulsando así el ascenso evolutivo de la conciencia individual.
En resumen, no hay diferencia entre meditación e iluminación. Y no lo digo yo. Lean la siguiente frase de Dogen, uno de los grandes reformadores del budismo zen:
« Practicar el camino con diligencia es, en sí mismo, iluminación. No hay diferencia entre la práctica y la iluminación, ni entre el zazen y la vida diaria. El zazen no es una meditación paso a paso. »
Ahora bien, en la meditación todos experimentamos un momento de iluminación. En realidad la meditación es una muestra de este estado sublime, y cualquiera puede experimentarlo en cualquier momento, siempre que medite correctamente.
Es como un pez que asciende momentáneamente a la superficie y percibe el cielo infinito sobre él. El cielo siempre está ahí, incluso cuando desciende a las oscuras profundidades del océano. Puede regresar de vez en cuando para vislumbrar el espacio infinito. Así es la meditación: una mirada desde el océano de la mente.
El problema radica en que debido a diversos factores (kármicos, sociales, espirituales y culturales) no le dedicamos suficiente tiempo. Cuando digo "kármico" me refiero a que dentro de nosotros existen fuerzas que se resisten a permanecer permanentemente en ese estado, quizá porque resulta devastador para el ego debido a que es un estado que destruye lo conocido, los recuerdos que conforman el ego, los apegos, las imágenes y los deseos mentales.
El ego se reduce momentáneamente a la nada. De ahí la evasión mental, que prefiere experimentar esto solo en ciertos momentos del día. Reservamos unos instantes del día, o de los fines de semana, para profundizar en ello, a menudo de forma superficial e incorrecta.
En el fondo, el ego no anhela la Iluminación. Prefiere algo que pueda manipular y de lo que pueda obtener ventaja personal. Por lo tanto cualquier estado de dicha o estado mental diferenciado se presenta rápidamente como la gran "Iluminación". Es como si dijeran a los demás: "Venid a mí, ahora soy una persona especial, importante y espiritualmente plena".
Lamentablemente, algunos gurús creen sinceramente haber alcanzado la autorrealización; esto se denomina autoengaño. Estos individuos suelen tener graves trastornos y perturbaciones del comportamiento. Se encuentran en una zona intermedia entre la locura de la iluminación idealizada y la cordura del ego astuto, pero no despierto. Muchos se auto-engañan, otros son auténticos charlatanes que actúan de mala fe.
¿Es la iluminación un fenómeno permanente y estático, como se cree generalmente? ¿Es algo que se alcanza y se permanece allí eternamente en una cuna espléndida?
Sabemos que la consciencia va y viene, asciende y desciende, se sumerge y regresa a la superficie. La profundidad de la inmersión determina la intensidad de la experiencia. Por eso nadie puede llamarse iluminado, porque cuando la consciencia está sumergida, nada se puede decir de ella. Y cuando regresa, ha regresado. No ha dejado de existir, pero ha dejado de estar en contacto con las profundidades iluminadas de su propia consciencia.
Por eso incluso seres como Jesús, Krishnamurti y otros deben mantener una vigilancia constante, porque existe el riesgo de caer. El ascenso y descenso de la consciencia individual hacia el Infinito es un viaje arquetípico que ocurre siempre que la consciencia desciende a la carne o asciende de regreso a la fuente. Esta misma experiencia la vive todo el mundo durante la meditación, aunque solo sea por unos instantes.
Lo cierto es que quien afirma haber alcanzado la Iluminación, en realidad, está separado de ella. Eso, en sí mismo, es señal de que la consciencia ha regresado de su estado de unión a un estado de separación. Y ahí reside precisamente el peligro. Cuando la consciencia regresa, el ego toma el control y comienza a utilizar este estado para manipular a las personas, crear discípulos, consolidarse y expandirse.
Basándonos en los argumentos anteriores, podemos concluir que el estado de iluminación no es algo que se pueda comunicar ni manipular; no convierte a la persona en un ser "especial", ni le otorga privilegios ni autoridad.
Cabe preguntarse entonces: ¿y cómo sabrán que la persona ha alcanzado ese estado, si no se puede comunicar?
Es la propia vida de la persona la que lo comunica: su ser, sus actitudes cotidianas, su mirada, sus acciones, la forma en que se relaciona consigo misma, con la vida y con quienes la rodean; esto es lo que indicará, o incluso revelará, que algo diferente ha ocurrido.
La persona "iluminada" que proclama con orgullo su estado como si hubiera aprobado un examen de ingreso a la universidad, obtenido un título o alcanzado la cima del Everest, se engaña a sí misma y a los demás.
En la verdadera iluminación ya no existe la sensación de "yo soy, yo he logrado, yo me he convertido...". De ahí la humildad natural de quienes han despertado verdaderamente. Son como niños, sin afectación ni egocentrismo.
¿Quieren un ejemplo?
Consideren la historia de Ram Gopal Muzumdar, el "Santo que nunca duerme", quien meditó diariamente durante más de 45 años, todo el día, y aun así no se consideraba digno ante Dios. Cuando Yogananda le pidió la iluminación, el gran yogui respondió de una manera inesperada y significativa:
- "Me pides iluminación mientras yo mismo, insignificante como soy, reflexiono con la poca meditación que he realizado, sobre si he logrado complacer a Dios y qué mérito podré encontrar a sus ojos en el juicio final."
- "Señor, ¿no ha buscado usted a Dios con toda sinceridad durante mucho tiempo?" – le preguntó Yogananda.
- "No hice nada más. Durante veinte años ocupé una gruta secreta, meditando dieciocho horas al día. Luego me trasladé a una cueva más inaccesible y permanecí allí veinticinco años, manteniendo un estado de éxtasis las veinticuatro horas del día. No necesitaba dormir, pues siempre estaba con Dios. Mi cuerpo sabía más.
El descanso, a través de la calma absoluta de la supraconciencia, es superior a la paz imperfecta del estado subconsciente ordinario. Los músculos se relajan durante el sueño, pero el corazón, los pulmones y el sistema circulatorio siguen trabajando sin cesar; no conocen el descanso.
En la supraconciencia, todos los órganos internos permanecen en un estado de animación suspendida, electrificados por la energía cósmica. Por ello, hace años que dormir me resulta innecesario." – le respondió el santo.
- “¡Cielos, has meditado durante tanto tiempo y aún no estás seguro del favor de Dios! Entonces, ¿qué podemos esperar nosotros, pobres mortales?” – le exclamó Yogananda.
- “¿Acaso no ves, querido joven, que Dios es la Eternidad misma? Pretender conocerlo en su plenitud después de cuarenta y cinco años de meditación es una expectativa bastante absurda. Sin embargo, Babaji nos asegura que incluso un poco de meditación nos libra del terrible temor a la muerte y al más allá. No fijes tu ideal de espiritualidad en pequeñas montañas, sino en la estrella de la plena realización de lo Divino. Si practicas con firmeza y constancia, lo lograrás.” – le contestó el yogui.
Este maestro vivió en el anonimato en una pequeña aldea de la India, en un lugar remoto y de difícil acceso. No necesitaba revelar su iluminación. Nadie en la aldea sabía que allí vivía un gran yogui. Aun así, sus palabras y su vida son fuente de inspiración y ejemplo para miles de personas en todo el mundo.
Esto nos enseña grandes lecciones: una de ellas es la humildad. Nos muestra que nadie necesita proclamar al mundo que es un Cristo, un ser iluminado, un gurú o un salvador. Dios, la Vida misma, se encarga de ello, si es necesario, útil e importante.
En otras palabras, cuando está en el plan divino que una persona sea reconocida, el destino mismo se encarga de darla a conocer. No es necesario que la persona se jacte de ello. El papel del buscador es solo meditar y entregarse; el resto llega a través de la providencia divina.
Que cada persona reflexione sobre estas preguntas en su interior y saque sus propias conclusiones. Como siempre digo al final de mis artículos: las reflexiones aquí presentadas no pretenden ser verdades absolutas, sino guías en el camino hacia la sabiduría y el verdadero despertar espiritual.
¡Namaste!
COMENTARIOS
Juan: Hola Alsibar, felicitaciones por el texto, me impactó profundamente. Creo que si todos fuéramos más cautelosos con estos gurús, no habría tanto engaño, ya que cuando alguien dice ser humilde, deja de serlo.
Alsibar: Sí, muchas gracias Juan por tu comentario y tu visita. Un abrazo fraternal.
Pablo: Alsibar, tienes varias publicaciones sobre este tema y cómo la gente se engaña a sí misma, es engañada y engaña a otros. Hablas del gran deseo de alcanzar la iluminación y la paradoja que esto conlleva: la ilusión, etc.
Sabes muy bien cómo se sienten estas personas que se consideran iluminadas, y lo explicas con tanta claridad, además de haber escrito bastante sobre ello. Todo esto me lleva a creer que ya has pasado por esta experiencia, porque pareces tener mucha autoridad en lo que dices.
¿Estoy en lo cierto? Alguien que realmente quería alcanzar la iluminación, ser alguien "especial", que pasó por esta búsqueda impulsada por el ego y todo lo que muchos deben experimentar... y tal vez en algún momento te decepcionaste, sufriste un revés, o no sé... simplemente te diste cuenta de que no era nada de eso y por eso quieres que otros no caigan en la misma trampa en la que tú caíste... Tengo esa impresión, jaja... ¿Tendrá algo que ver?
Alsibar: Hola amigo, si en mi preadolescencia y adolescencia, fingía ser un gurú (jajaja) – incluso tenía un pequeño grupo. En aquel entonces admiraba a Osho. Pero después de conocer a Krishnamurti, me di cuenta de que era una tontería y un gran peligro, porque en la raíz del deseo mismo puede estar el ego.
Hoy escribo sobre esto para ayudar a la gente a ser más cautelosa con este tipo de líderes espirituales. No es que no deban escucharlos, sino que no deben seguirlos ciegamente.
Siempre mantén una postura cautelosa y acepta como verdadero lo que tu conciencia y tu razón te digan que es verdad. Comprende que un verdadero maestro es solo una guía y una referencia, nada más.
Gabriel: ¡Ay, Alsibar! ¿Qué es eso de que Jiddu Krishnamurti no organizó ningún movimiento formal? Si hasta participó en una fundación como líder principal! Incluso aquel caso con la esposa de su amigo, que ocurrió en su propia institución. Por favor, explícamelo, si no es mucha molestia.
Alsibar: Hola amigo, ¿cómo estás? Respondiendo a tu pregunta: las fundaciones no eran un movimiento religioso, sino una organización administrativa para gestionar los derechos de autor y la administración de las escuelas. Saludos.
Roberto: Hola Alsibar. ¡Buen texto! Paradójicamente, alcanzar la iluminación es "olvidar" la iluminación. "Lograr" algo es "olvidar" la búsqueda. Descansar en el Todo es "olvidar" tu tan cacareada identidad como "buscador". La máxima desilusión... jajaja
Alsibar: Hola Roberto, eso es cierto... comprender estas paradojas ya es un gran paso. ¡Gracias por tu visita y tus comentarios, amigo!
Guibson: ¡Enhorabuena, Alsibar, por este texto tan profundo! Sí, creo en la existencia de seres iluminados y santos, al igual que hay personas que están en el camino. Pero nada sustituye al autoconocimiento. Los seres humanos siguen preocupados por controlar las tecnologías y dominar la ciencia, alejándose de sí mismos. Un abrazo.
Alsibar: Hola Guibson. Gracias por tu comentario y participación. Un abrazo fraternal.
Rodrigo: «El espíritu de mi creador es inherente a mí, pero yo no soy él». ¡Qué diferente es esto de la horrible verdad a medias proclamada a los cuatro vientos por algunos falsos sabios que llenan el ambiente con sus gritos de «¡Yo soy Dios!».
Imaginen si Fausto, creación de Goethe, gritara «¡Yo soy Goethe!», o si algún personaje shakesperiano gritara «¡Yo soy Shakespeare!». El TODO está incluso en la lombriz de tierra, pero la lombriz de tierra dista mucho de ser el TODO, aunque sea inmanente en la lombriz y en las partículas que la forman.
Amigo mío, tus artículos son muy interesantes, realmente muy buenos. Krishnamurti tiene razón al no proclamarse iluminado. La simplicidad es el grado más elevado; contiene todas las paradojas de la complejidad, simplemente porque es un canal abierto para la construcción simbólica de la mente. ¡Es sabio ser sencillo y honesto con uno mismo y con los demás!
Llevo mucho tiempo estudiando espiritualidad, pero una de las cosas que más me intriga de todos los conceptos espirituales es el concepto hermético y hasta qué punto encaja, especialmente dentro de los conceptos orientales. Si tienes conocimientos sobre el tema, ¡me gustaría conocer tu opinión!
Alsibar: Hola Rodrigo, ¿cómo estás? Gracias por tu participación; disfruté mucho el contenido y el estilo de tu comentario.
Respecto a tu pregunta: los conceptos herméticos son universales, verdaderos y eternos. No hay nada en las filosofías y religiones orientales que los contradiga; al contrario, siempre veo su eco en todo lo que he investigado hasta ahora. No solo eso, sino que se complementan.
Obviamente, cada línea, tradición y maestro da mayor relevancia a un aspecto que a otro. En el caso de Buda, Krishnamurti y Ramana, por ejemplo, se centraron principalmente en la búsqueda de la liberación de la ignorancia y el sufrimiento, algo más práctico, directo y objetivo. En cambio en Hermes vemos la explicación de las leyes universales que rigen tanto el macrocosmos como el microcosmos.
Recientemente publiqué la descripción de Sri Yuksteswar a Yogananda sobre los mundos suprafísicos y la vida después de la muerte. En todos los casos que he estudiado e investigado, ninguno contradice lo que Hermes Trismegisto describió en la antigüedad; al contrario, lo confirman.
Además, ni Buda en el pasado ni Krishnamurti en la época moderna negaron jamás las leyes universales, la realidad suprafísica ni los fenómenos ocultos. Simplemente no les prestaron mucha atención ni importancia, conscientes del riesgo de que se convirtieran en meros objetos de teoría, especulación y discusiones estériles.
En cambio, enfatizaron la importancia de la evolución interior mediante la meditación y el autoconocimiento, permitiendo así que la humanidad perciba las verdades ocultas de forma directa, natural y a su debido tiempo.
Muchas gracias por la oportunidad de hablar sobre estos temas.
(Nota de Cid: Lo que dijo Alsibar es válido pero también deben de estar conscientes que se ha distorsionado mucho el Hermetismo, y así por ejemplo 'Las Siete Leyes' que se mencionan en "El Kybalión" ni son cósmicas ni son herméticas.)
Rupert: Se ha creado una imagen mística y distante en torno a la palabra iluminación, presentándola como una experiencia inalcanzable, accesible solo a unos pocos sabios que han meditado intensamente durante 50 años, o solo a unos pocos elegidos.
Siempre es la mente finita la que busca algo extraordinario; se trata simplemente de reconocer nuestra naturaleza esencial, la simple experiencia de ser conscientes.
Los 7 mil millones de personas que habitamos la Tierra somos conscientes de pensamientos, sensaciones y percepciones. Cada pensamiento, sensación y percepción viene y va, pero lo que conocemos o de lo que somos conscientes es nuestra naturaleza esencial, irreductible e independiente del contenido de la mente finita.
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