LA MANIPULACIÓN DE LOS MISIONEROS Y SU ODIO HACIA LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

En este artículo, William Judge describe las manipulaciones que efectuaron los misioneros para tratar de cristianizar a los hindúes y como la aparición de la Sociedad Teosófica se volvió un obstáculo para ellos.

 

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LA TEOSOFÍA COMO UN CULTO EN LA INDIA

 

Las imágenes que los misioneros plasmaron con infinito cuidado en las mentes de los occidentales acerca de la India, están disipándose rápidamente. Y mientras que esas imágenes irreales se disuelve en los intersticios nebulosos de las sedes centrales de los misioneros, afloran las siluetas de cómo es verdaderamente la realidad en ese país.

 

No vamos a investigar cuales fueron las razones de estos servidores pagados por la iglesia para dar inicio a tal engaño y sostenerlo. Es suficiente saber que lo hicieron.

 

Por ejemplo, el otro día en Brooklyn, Nueva-York, un misionero que había regresado dijo en una reunión pública que los pobres hindúes necesitaban y pedían el Evangelio, ya que el budismo nunca podría satisfacer las necesidades del pueblo indo, y es por eso que había llegado el momento para que los buenos cristianos cooperaran económicamente a fin de enviar más misioneros capaces de llevar la palabra de Dios a esa pobre gente.

 

¡Y tal es el mismo mensaje en cada reunión de misioneros!

 

 

Pero esas afirmaciones que hacen los misioneros son indudablemente falsas y proceden de la ignorancia o del afán de querer tergiversar, ya que la proposición según la cual el budismo no va a satisfacer las necesidades de los indios, es una especie de truco porque con la excepción de raros casos, los indios no siguen el budismo sino el islam y sobre todo el brahmanismo.

 

Sin embargo, incluso quienes son budistas, o sea casi toda la población de Ceylán y algunos en la India, nunca podrían aceptar el cristianismo debido a que este se basa en una fe con la cual ellos no compaginan. Mientras que por otra parte es consabido y aceptado entre los estudiantes y los pensadores que el budismo puro tiene el más alto carácter metafísico e intelectual.

 

Así que esa táctica de los misioneros sólo tiene éxito en esos lugares en donde, como ocurrió en Ceylán, la Iglesia hace conversos adoptando y adaptando las prácticas y leyendas populares como parte de su religión ofrecida al pueblo. Igual que como sucedió en Occidente durante la primera parte de nuestra era cuando se incorporaron en la naciente religión católica las fiestas paganas.

 

 

En los últimos cincuenta años el gobierno inglés ha ofrecido a los hindúes educación gratis en los colegios que otorgan licenciaturas, y si hay algo que a un hindú de las mejores clases le gusta, es una licenciatura conferida por un colegio competente. Pero dichos colegios son totalmente neutrales y no sectarios. Mientras que en cambio las escuelas y los colegios de los misioneros que ellos han establecido en la India para “enseñar” son por supuesto profundamente sectarios en función de la vertiente particular a la cual pertenecen esos misioneros.

 

El inglés se ha vuelto absolutamente necesario para los indios debido al incesante crecimiento de las influencias inglesas con las cuales se ha establecido mucho comercio, y antes de la formación de esas instituciones gubernamentales, casi la única manera en que la población podía aprender inglés era yendo a las escuelas misioneras donde se les enseñaba ese idioma, pero sobre todo se los adoctrinaba con el cristianismo.

 

Varios mercaderes hindúes me han dicho que esa era la única razón por la cual ellos frecuentaban tales escuelas, además que los servicios que los misioneros les brindaban eran fuentes de gratitud para ellos. Sin embargo nunca aceptaron ni podían aceptar su religión. Y desde que los colegios gubernamentales se esparcieron, los nativos comenzaron a preferirlos, causando con ello el disgusto de los misioneros.

 

Pero los indios prefieren las instituciones laicas por dos razones: primero porque otorgan las licenciaturas bajo los auspicios del gobierno, y segundo porque no interfieren con sus convicciones religiosas.

 

Los misioneros se han opuesto y siguen oponiéndose violentamente a esto, en cada número del Epiphany de Calcuta y otros órganos por el estilo, ellos abordan mucho el asunto, al punto de intentar influenciar al gobierno inglés para que cierre esos colegios.

 

Y habiendo revelado esto, pasemos ahora a otro tema relacionado con este asunto.

 

 

Los jóvenes hindúes poseen por naturaleza altas facultades metafísicas que han heredado y cultivado de sus antepasados, y no sólo mediante el sistema de enseñanza religiosa, sino también a través de la estructura del lenguaje que usan para estudiar sus doctrinas religiosas y filosóficas.

 

En Madrás he conferido premios en escuelas de sánscrito a jóvenes de cinco y más años. Por lo que rigurosamente hablando, el sánscrito no es un idioma muerto ya que se sigue usando constantemente en cualquier reunión de pandits sobre diálogos religiosos o sociológicos que ocurren con frecuencia.

 

Recuerdo uno en Madrás en 1884 en el cual se abordó el asunto de los casamientos de niños, y el diputado recaudador de Madrás, el señor Ragonath Row, quien es un miembro prominente de la Sociedad Teosófica en la Inda, vino a verme después de la reunión y me refirió acerca de la discusión que se llevó a cabo en sánscrito. Y también tengo numerosos amigos hindúes, jóvenes y viejos, capaces de leer el sánscrito, y si es necesario incluso de hablarlo.

 

Pero desafortunadamente, y al mismo tiempo en concomitancia con los cambios en el asunto educativo y la necesidad de aprender ingles, se estaban generando otro cambio en los jóvenes indios: ellos han comenzado a interesarse y a seguir los modos y los estilos ingleses de pensar. Muchos habían abandonado revivir la literatura, la cultura y las tradiciones indias, adoptando en cambio lo más posible el pensamiento y las costumbres occidentales en su fase más materialista.

 

Algunos de ellos, engañados por Huxley, Tyndall, Mill, Bain y otros, empezaron a sostener tales negaciones que los llevaron a creer en la inexistencia de la literatura y el pensamiento ario. Uno de los letrados fundadores hindúes (tras de las bambalinas) de la Sociedad Teosófica dijo que “se fue a Calcuta y vio algunos de los descendentes de la antigua Aryavarta revestirse en la tela mental del pesimismo y del materialismo occidental, mientras afirmaban con valentía que Patanjali era un viejo insensato”.

 

Todos los hindúes más ancianos deploraban esta situación, añorando en vano un renacimiento del pensamiento y de la filosofía hindúes puros. Pero tal esperanza parecía cada vez más quimérica.

 

Al mismo tiempo, según algunos occidentales, el cristianismo resultó ser un fracaso, por haber dejado las personas precipitarse en el agnosticismo y en toda clase de materialismo.

 

Entonces en 1875 se fundó en Nueva York la Sociedad Teosófica con la premisa de beneficiar contemporáneamente a la India y al mundo occidental, instruyendo sobre la antigua sabiduría oriental, tal como lo indica su segundo objetivo, mientras que el primero objetivo fue promover la Hermandad Universal.

 

Y los medios para poderlo llevar a cabo esos objetivos se encontraba sólo en la India, por eso después de que la Sociedad Teosófica adquirió algo de corporeidad, se transfirió su sede central a Bombay (Mumbai).

 

 

Al principio el gobierno la veía con sospecha porque siendo su líder (Madame Blavatsky) de origen ruso, cundió el ridículo rumor de que ella era una espía pagada por el emperador de ese pais. Pero después de un tiempo se abandonó esa absurda idea y los oficiales ingleses declararon que esa sospecha no era sostenible, y esto produjo un triunfo en esa región dado que muchos de quienes cubrían cargos de alta autoridad, declararon que la Sociedad Teosófica era un instrumento muy benéfico para la India.

 

Cuando la teoría de la espía se vino abajo, los hindúes que hasta ese entonces no se habían afiliado, comenzaron a afluir profusamente, por haberse dado cuenta de que la verdadera determinación de la Sociedad Teosófica era la de exhumar todo lo bueno que había en la filosofía, en las religiones y en las ciencias del antiguo Oriente.

 

La Sociedad Teosófica en lugar de explotar los fenómenos u organizar una nueva clase de espiritismo, según decían muchos auto-declarados científicos ingleses, en cambio estaba organizando escuelas budistas en Ceylán, escuelas sánscritas en Hindustán, y alentaba a los mahometanos a descubrir la sabiduría contenía en su filosofía sufí; y sus miembros trataban de reunir en una misma organización a las personas con los credos más divergentes, con el propósito de descubrir la verdad única que está a la base de cada religión.

 

(Y esto por supuesto enfureció a los misioneros quienes vieron en la Sociedad Teosófica un obstáculo para sus deseos de evangelizar a los orientales. Y en un siguiente artículo, William Judge añadió:)

 

 

Desde que se escribió el artículo anterior, en el Index de abril, muchas personas me han preguntado:

 

“¿Por qué hablas de modo tan oracular sobre el tema de la Teosofía como un Culto en la India?”

 

Y les respondo que si algunas de las declaraciones del artículo tienen un tono oracular, se debe a fallas de expresión causadas quizá por las profundas convicciones que tengo sobre ese tema, pero me siento seguro de los hechos en cuestión porque he mantenido una correspondencia durante más de 10 años con varios hindúes letrados, y he recurrido a observaciones personales hechas en mi viaje a la India; no como extranjero, al cual no se le concede una relación íntima con los hindúes, sino como teósofo que los ha conocido por muchos años ganándose así su confianza.

 

Naturalmente tal sentimiento produce eso que algunos llaman declaración dogmática y otros sienten que es una enunciación oracular. Sin embargo puedo exponer la documentación para cada declaración que he hecho, ya sea en la forma de informes escritos e impresos en los periódicos indos, o en las opiniones de los nativos a través de la correspondencia que he tenido con ellos. »

(Periódico el Index de Boston, 1 de abril y 3 de junio de 1886)