Les pido una disculpa, pero por falta de tiempo no voy a

poder atender los comentarios hasta finales de mayo.

MI EXPERIENCIA CON LOS GURÚS DE LA INDIA por Mary Garden



Mary Garden es una periodista australiana que en su juventud estuvo fascinada por el misticismo oriental, al grado que abandonó sus estudios a la edad de 23 años, para ir a la India en busca de su maestro espiritual.


(foto de ella antes de partir)

Ella viven la India durante siete años (de 1973 a 1979) y posteriormente escribió un libro titulado “The Serpent Rising” (El Ascenso de la Serpiente) en donde narra las experiencias que tuvo con varios gurús de la India y también posteriormente publicó varios artículos al respecto.

Siendo su narración muy ilustrativa de lo que vivieron miles de personas (y lo siguen viviendo todavía hoy en día) de aquellos que van a la India o a otras partes del mundo en busca de un “maestro espiritual”, a continuación les hago un resumen de su aventura.


Sobre lo que la motivó a hacer esa travesía, ella dice:

« Mi conversión al misticismo Oriental fue repentino e inesperado: un día en la mañana no creía en esas cosas, y en la noche ya era una creyente!!

¡Y luego me tomó años para despertar del sueño en el que me había metido!

Ese giro dramático en mi vida ocurrió durante una ceremonia de culto hindú realizado en un centro de yoga hace 30 años. Este centro se encontraba en las afueras de la ciudad de Auckland y fue el primero de su tipo en Nueva Zelanda, y el maestro espiritual hindú que encabezó la ceremonia también fue el primero en visitar ese país.

Todavía no puedo entender completamente lo que me pasó esa noche. Fue como si me hubieran transportado a otro mundo durante la hora en la que estuve sentada allí. Recuerdo que hubo inciensos que aromatizaban el lugar, velas que iluminaban la habitación (en vez de la luz eléctrica) y algunas imágenes muy extrañas de dioses y diosas hindúes en el altar situado en la parte delantera de la sala.

No hubo charla o ajetreo entre el pequeño grupo de personas que se reunieron allí. El swami cantaba oraciones a los dioses y quizás también había algunas imágenes de diferentes hombres santos, pero no me acuerdo bien. En cambio lo que sí me acuerdo es que después de unos minutos de estar sumergida en ese ambiente, mi interior pareció “explotar” en éxtasis y bienaventuranza. Sentí que mi frente se encendida con una luz blanca y en mi pecho crecía cada vez más y más un calor intenso. Y luego fue como si mi corazón se abriera y todos esos sentimientos de amor se extendieran a todo mi alrededor.

Yo había tomado anteriormente una vez LSD y en muchas formas esta experiencia era similar (excepto que aquí me sentía en completo control de mí misma). Y esta enorme sensación de paz y bienestar que viví con esa experiencia se apoderó de mí a tal grado que mientras que conducía de regreso a mi casa, decidí dejar mis estudios universitarios de postgrado e ir a la India tan pronto como me fuera posible. Y tal vez quedarme allá ¡por el resto de mi vida!

No era la única que pensaba así. El movimiento hippy (que esencialmente era mariguana y flores) nos había dejado a varios de nosotros hastiados y más perdidos que nunca, y es por eso que muchos decidimos embarcarnos esta vez en una búsqueda espiritual. Y esta es la razón por la que en la década de los setenta, decenas de miles de jóvenes fuimos a la India.

(La pobre se salió de Guatemala para entrar en Guatepeor. Y no es que la búsqueda de la espiritualidad sea mala.  ¡Al contrario, es algo muy bueno!  Pero el propósito por el que esos jóvenes la buscaban no era el correcto. Ellos buscaban la espiritualidad para escapar de la pesadez que les imponía la sociedad. Y es por eso que fueron presa de todos esos embusteros quienes les ofrecieron lo que ellos querían escuchar.

Pero la verdadera espiritualidad no es un remedio para escapar de la pesadez de la vida, sino una disciplina que te hace volverte cada día más consciente y por consiguiente poder confrontarte sabiamente contra esa pesadez y de esta forma: poder cambiar tu vida de manera positiva.)


El misticismo oriental era nuevo y exótico para nosotros los occidentales y sentimos que era el camino que teníamos que tomar para mostrar nuestra rebeldía. Y es así que estuvimos saltando de gurú en gurú, incapaces de darnos cuenta que nos hubiera ido mucho mejor si nos hubiéramos alejado por completo de esos individuos (al menos hasta que hubiésemos ordenado nuestro estado psicológico y adquirido un mayor discernimiento). Pero en esa época no había avisos ni advertencias que nos previnieran del daño que podíamos llegar a tener en nuestras mentes y en nuestros cuerpos, cuando nos entregábamos con nuestros corazones abiertos y sin pensamientos críticos hacia los gurús. Éramos jóvenes, ingenuos y susceptibles.

Mientras hacia los preparativos para partir a la India, me alojé en ese centro de yoga y me convertí en parte de su comunidad. Éramos como una gran familia feliz. Ahí empecé a aprender acerca de los chakras y el fuego kundalini.  Me volví vegetariana, comencé a meditar y a rendirles culto a los dioses hindúes. También leí los libros “Una búsqueda en la India Secreta” de Paul Brunton  y “La Autobiografía de un Yogui” de Yogananda, que me dejaron muy impresionada.

Era como si hubiera entrado en un reino encantado y tan diferente del cristianismo triste de mi infancia. Nunca se me ocurrió cuestionar o dudar de sus historias. Me había convertido en un verdadero creyente hindú. Creía en la reencarnación, el karma, la meditación, el canto y la veneración a Shiva, Krishna, Hanuman (el dios mono), Ganesha (el dios elefante) y sobre todo en la necesidad de tener a un gurú como mi guía.

Durante ese periodo que permanecí en esa comunidad, estaba en lo que parecía ser un estado permanente de bienestar. La depresión y la soledad que me habían asediado durante los años anteriores habían desaparecido. Además de que ya no iba a tener que lidiar más con el sexo porque decidí que iba a ser célibe como lo son los santos hindús. ¡Qué alivio ya no tener que lidiar más con las frustrantes relaciones amorosas con los hombres! »

(Realmente era muy ingenua, si lo que más buscan los “gurús” a parte del dinero y la veneración, es tener sexo con todas las discípulas que puedan.)




SU EXPERIENCIA CON SAI BABA



« Escuché de la existencia de Sathya Sai Baba unas semanas antes de partir. Conocí a algunos de sus devotos occidentales y quedé cautivada por lo que me dijeron. Historias de que sanaba a los enfermos, curaba a los cojos, resucitaba a los muertos, se teletransportaba a sí mismo a grandes distancias y que se manifestaba en muchos lugares y cuerpos al mismo tiempo. También que hacía aparecer collares, pulseras y anillos de la nada y una ceniza sagrada llamada “vibhuti” desde la palma de su mano.

(David Copperfiel hace cosas parecidas y no por ello ya es considerado “Dios” en la Tierra.)

Me dijeron que millones de personas en todo el mundo, incluidos varios ministros de la India, todos ellos consideraban que Sai Baba era el nuevo Avatar (o sea la encarnación de Dios en la Tierra) y él mismo había dicho que su venida había sido predicha por Jesucristo.

¿Tal vez era Sai Baba quien estaba detrás de todos los extraños y notables cambios que había recientemente experimentado?

Así que no iba a perder la oportunidad de encontrarme y entregar mi vida al nuevo Mesías, por lo que cambié mi destino de viaje hacia el sur de la India, hacia la ciudad de Bangalore, en vez de hacia los Himalayas como lo tenía originalmente previsto.

Mi primera impresión de la India fue que por fin había llegado a mi hogar. Y a los pocos días de llegar empecé a llevar un sari que es la vestimenta tradicional, así como una mancha roja en mi frente (llamada kumkum) y comencé a aprender el hindi. Con mi cabello de color negro y mi piel de color oliva, a menudo creían que era una mujer india, y encontré un lugar para residir en un pequeño poblado que se encontraba a diez minutos a pie del ashram de Sai Baba (su centro de enseñanza y donde se agrupaban sus seguidores para escucharlo).

Pronto mi pequeño cuarto estaba adornado con un gran poster de Sai Baba y un altar con velas, incienso y pequeñas estatuas de los dioses hindúes. No había wáteres (utilizábamos los campos cercanos), teníamos que sacar el agua de un pozo colectivo y cocinábamos comida vegetariana en una estufa que funcionaba al queroseno. Era una vida muy simple pero exótica que nos hacía sentir especiales a los occidentales que teníamos el privilegio de estar en presencia de “Dios”. Pero la luna de miel con Sai Baba duró poco tiempo.

Al cabo de tres meses ya estaba aburrida y desilusionada por una vida que giraba principalmente en torno a los “darshanas”. Esto significa estar sentado durante horas en un suelo polvoriento, al lado de la residencia palacial en donde residía Sai Baba, en espera a que “Dios” apareciera cada mañana y cada tarde. Se suponía que de esta forma íbamos a ser bendecidos y purificados por estar en presencia de un ser tan divino.


Al principio yo buscaba creer con todas mis fuerzas y rechazaba cualquier duda que surgía en mi mente, pero cada vez estas dudas se hicieron más fuertes. Me sentía más y más perturbada por el pensamiento de sus seguidores ya que incluso las cosas más triviales e insignificantes se las atribuían a Sai Baba, debido a que según ellos Sai Baba era omnisciente y omnipresente. Nuestra salud, las relaciones, el tiempo e incluso las finanzas, todo estaba en manos de Sai Baba. Y repetían constantemente frases como: “Él está purificándome”, “Todo es gracias a su bendición”, etc.

(Esa obsesión que tienen los humanos por idolatrar es una de las razones por las que los verdaderos grandes Maestros se hacen públicos sólo en muy raras ocasiones. Porque saben que la gente va a terminar por idolatrarlos y ese no es el propósito de su presencia, sino para tratar a través de su enseñanza que los humanos se vuelvan más responsables de sus vidas y de su planeta.)


Y también comenzaba a estar un poco asustada (por decirlo de manera suave) de los rumores que escuchaba sobre Sai Baba en donde se afirmaba que era un “maniático sexual” que se aprovechaba de sus discípulos masculinos durante las entrevistas privadas.

Terminé temiendo que Sai Baba fuera alguien oscuro y siniestro y huí de ahí. Afortunadamente nadie de sus seguidores vino a buscarme para tratar de hacerme cambiar de opinión (como descubrí posteriormente que frecuentemente había ocurrido con los miembros de otros grupos como la secta Moon o los Hare Krishna). Pero aún así tardé bastante tiempo antes de que pudiera sacudir el hechizo que Sai Baba había generado en mí.

Imágenes de la túnica naranja del “hombre-dios” se movían a través de mi mente de vez en cuando, al igual que las frases y las melodías de algunos de los hipnóticos “bhajans” (cantos devocionales) que habían sido cantados en su ashram. Y como yo no había conocido a ningún ex-devoto, durante el largo viaje hacia la ciudad de Delhi (capital de la India), mientras me encontraba en un tren polvoriento comencé a dudar y me angustié preguntándome:

"¿Qué pasará si estoy equivocada y he echado a perder la oportunidad de estar con Dios mismo?"


Pero a pesar de esta desilusión inicial no me di por vencida en mi búsqueda espiritual y pasé seis años más en la India. La mayoría de esos años fueron con un yogui enigmático conocido como Swami Balyogi Premvarni y que tenía un pequeño ashram enclavado en la selva situada en las estribaciones del Himalaya, cerca de la ciudad de Rishikesh.

Varias veces me alejé de él y visité a otros yoguis y swamis. Y es que deben de saber que en el misticismo Oriental existe la idea de que sólo hay un verdadero gurú para cada buscador. Por lo que los discípulos que quedan desilusionados con un gurú, a menudo piensan que se han equivocado de guía y que deben de convertirse en el devoto de otro gurú.

Pasé tiempo con los Hare Krishna en la localidad de Vrindavan e hice una serie de retiros de meditación Vipassana (lo que involucra sentarse durante horas y horas poniendo atención en la respiración. Estos últimos fueron llevados a cabo por un profesor muy respetado llamado Goenka (el cual me agradó mucho que no pretendiera ser un hombre-dios o un iluminado) en la ciudad de Igatpuri. Pero una y otra vez me sentí de nuevo atraída a Premvarni, recordando que él me había dicho que mi camino era el del “corazón” y no el de la “cabeza”. Y además él solía decirme que yo era ¡su chakra del corazón!  »

(Para que vean todo lo que viajó Mary en su búsqueda espiritual, les pongo un mapa de la India con las ciudades que menciona.)






SU EXPERIENCIA CON BALYOGI PREMVARNI



« Sólo un pequeño número de occidentales vivíamos allí en su ashram en ese momento. No había devotos indios residentes, aunque a estos se les permitía visitar el ashram durante las horas reservadas para los visitantes (casi todas las tardes). Allí al principio sentí que ahora sí podría hacer algo de yoga y meditación seria, vivir una vida disciplinada, y llegar a ser más espiritual, incluso alcanzar la iluminación.

Sin embargo, y aunque Premvarni afirmaba que era célibe, en cuestión de semanas me había convertido en su consorte y tiempo después, en su consorte principal. Él insistía que no era sexo, sino simplemente que por ese medio él estaba elevando mi kundalini y de esta manera limpiándome de todas las bajas vibraciones que había acumulado por dormir con hombres lujuriosos.

(Lo que es la manipulación de los gurús. Hay otros métodos para elevar la kundalini a parte del contacto sexual, y no se necesita elevar la kundalini para limpiarnos de las bajas vibraciones, las cuales se generan por múltiples causas a parte del sexo. Por ejemplo pueden deberse también por tener pensamientos y emociones negativas, o por las envidias que proyecta la gente. Y además, los verdaderos maestros no recomiendan despertar la kundalini hasta que la persona se encuentre muy preparada, para evitar que su cuerpo sutil pueda ser dañado por un uso inadecuado.)

Descubrí que en el hinduismo hay una tradición rara de tantra en la que el acto sexual se vuelve una forma de unión mística. Así que me sentí especial, incluso halagada. Pero mi fantasía llegó a su fin, cuando quedé embarazada.

Al principio pensé: “es un milagro, voy a tener un niño santo”. Pero para él eso no formaba parte del “encuentro divino”. Premvarni me aseguró que él tenía el control de mi destino y cuando me enfermé me dijo que mi cuerpo se estaba purificando. Finalmente (después de varios meses) lo convencí de que me dejara ver a un médico, pero nunca se me ocurrió que iba a ser para que me efectuaran un aborto, sin embargo eso es exactamente lo que Premvarni ordenó, y cuando se lo reclamé me contestó que fue mi culpa debido a mi “mal karma”.

Mientras que me encontraba sola en un hospital de la ruidosa Nueva Delhi, estuve a punto de cambiar de idea, pero cuando mi pasaporte y mi dinero fueron robados, caí en un estado de confusión y angustia. Además que también temía ser rechazada por Premvarni y ser expulsada de su santa morada.

Cuando regresé al ashram, las cosas ya no fueron lo mismo. Yo ya no estaba dispuesta a ser tan servil y me volví desafiante, incluso enfurecida a veces. Por ejemplo, en una ocasión irrumpí en la sala de meditación y me enfrenté a él gritando:

“¡Eres un asesino!  ¡Mataste a mi bebé!  ¡Eres un maniático sexual!”

Fue entonces cuando supe que debía abandonar ese lugar antes de que me volviera completamente loca. »

(Esta historia de que los gurús se aprovechan lo más que pueden sexualmente de sus discípulas, pero cuando las dejan embarazadas, en vez de responsabilizarse, las mandan a abortar, la he escuchado muchas veces. Y esto se debe porque en la India un gurú se entiende que es una persona santa que se ha liberado de las pasiones carnales y por consiguiente le daría muy mala fama que la gente supiera que tiene hijos. Para dar una analogía, es algo parecido con lo que sucede con los sacerdotes católicos.)

(Aquí Premvarni con Sri Satchidananda. No pongo fotos más recientes de él porque están protegidas con derechos de autor.)




SU EXPERIENCIA CON OSHO



Mary cuenta que al terminar esta desastrosa experiencia con Premvarni, ella partió a Australia donde enseñó como maestra durante seis meses, pero no quiso renunciar a la búsqueda y regresó a la India, esta vez para acercarse a Osho, ya que sus discursos la habían cautivado.

« Mi último año en la India lo pasé en la ciudad de Puna con el Bhagwan Rajneesh (Osho). La vida allí era agradable en muchos aspectos y en un fuerte contraste con la rigidez y represión en el que se encuentran los discípulos en muchos de los ashrams hindúes tradicionales que había visitado. A menos que uno fuera parte del “círculo interno” y viviera dentro del ashram, uno era libre de hacer lo que quisiera. Nada estaba prohibido. Se podía hacer lo que uno quisiera: el sexo, el baile, el alcohol, las drogas, las fiestas.

(Por eso Osho tuvo tanto éxito, porque ofrecía el misticismo Oriental sin tener que renunciar a la diversión Occidental.)

El ashram también ofrecía una amplia gama de talleres y retiros: desde el sexo tantra hasta la terapia Gestalt pasando por la meditación Zen. Allí fue donde tuve mi primera experiencia con las psicoterapias occidentales y eso me ayudó.

Yo vivía fuera del ashram en un confortable apartamento e incluso empecé a ganar algo de dinero por participar en varios proyectos, entre ellos la elaboración de un libro llamado “Bhagwan’s Neo-Tantra” (El Nuevo tantra del divino Osho).

Poco a poco me fui recuperando de la mala experiencia que tuve con Premvarni y ya no estaba dispuesta a regresar con él. Sin embargo, cosas inquietantes y comentarios perturbadores comenzaron a surgir en torno a Osho, tanto dentro como fuera del ashram.

Por lo que cada vez me encontré con más dudas y me puse a cuestionar. Lo que hizo que recibiera una nota (aparentemente de él pero presumiblemente de una de sus secretarias) en donde decía que yo le estaba resistiendo y que por consiguiente era hora que me fuera. Eso lo tomé como una señal de que ya debía de parar de estar buscando a mi maestro espiritual. »


(Aquí vemos a Mary Garden recibiendo una bendición personal por parte de Osho.)




REGRESO A LA VIDA OCCIDENTAL


Volví a la vida mundana, me establecí en la ciudad de Brisbane en Australia y nunca más he querido volver a la India. Mi sueño de querer encontrar algún tipo de iluminación a través de los gurús orientales había terminado y yo había comenzado a despertar del espejismo en el que me había encontrado durante todos esos años. Y también me di cuenta de que había perdido una gran parte de mi vida.

Me tomó años para darle sentido a lo que había experimentado. Fue difícil porque en esos días no existían los consejeros que explicaran sobre las sectas, a excepción de algunos cristianos evangélicos que en mi experiencia, repartían más del mismo “control mental”.

(“Aléjate de esas gentes, ya que sólo Jesús es el camino, todo lo demás son representes del diablo y sólo en mi iglesia encontrarás la salvación... Etc, etc. Ya saben, el mismo lavado de cerebro pero con entonación cristiana.)

Tampoco sabía que hubiera otros ex-devotos que se hubieran alejado de algún gurú y me preguntaba: ¿si no era yo la única que NO pudo hacerle frente a los rigores de la vida espiritual?

Escribí un libro basado en mi travesía, lo que me ayudó a resolver algunas de las ambivalencias con las que había estado luchando. Sin embargo, la primera vez que se publicó, estaba todavía tan confundida y desconcertada por lo que me había pasado, que le pedí a la editorial que lo hiciera con el pseudónimo de “Helena Pearson” y que se presentara como si fuera una obra de ficción.

No todo fue malo, experimenté algunas cosas buenas en la India: además de que desarrollé la fuerza para sobrevivir y gané algunas recetas para una vida más sencilla. Y todavía practico la meditación Vipassana (aunque en pequeñas dosis): sentada, prestando atención a mi respiración y calmando mi mente. Pero esencialmente mis enredos con los gurús fue algo nocivo ya que todos ellos habían abusado de su poder.

Fue sólo a finales de los '80 que las historias sensacionalistas comenzaron a aparecer de manera importante en la prensa: artículos y libros escritos por ex-devotos de Sai Baba, Ron Hubbard, los Hare Krishna, Muktananda, Sun Myung Moon, Osho, Guru Maharaji y otros gurús hindúes, además de varios maestros Zen y lamas budistas.




¿POR QUÉ LOS GURÚS TIENEN TANTO PODER SOBRE SUS SEGUIDORES?



Muchos de los lectores pueden encontrar difícil de entender por qué los gurús se vuelven tan poderosos. Y para comprenderlo, primero tenemos que examinar el concepto de lo que es un gurú, el cual es un componente esencial del misticismo Oriental. No hay algo similar en otras tradiciones espirituales. Gurú es una palabra sánscrita compuesta de “gu” que significa oscuridad y de “ru” que significa luz. Por lo tanto gurú significa aquel que te puede llevar de la oscuridad hacia la luz. Y los hindúes consideran que si se elige un camino espiritual en la vida, entonces es esencial encontrar a un gurú.

(Nótese que en el Oriente se trata tradicionalmente de la ruta recomendada cuando los propios deberes como padre o cabeza de la familia se han cumplido y por consiguiente usualmente se entama en la última parte de la vida.)

Algunos gurús se declaran ser un Bhagwan o sea la manifestación viva de Dios aquí en la Tierra, debido a que Dios es visto como demasiado poderoso para ponerse directamente en contacto con los humanos. por lo que estos gurús son los conductos que permiten canalizar su Energía Divina.

Premvarni decía:

   -  "Dios va a volar tus fusibles, me necesitas como transformador."

Y como Dioses en forma humana, estos gurús (muy pocos son mujeres) se convierten en una autoridad absoluta que no puede ser cuestionada o desafiada por los discípulos. Incluso dudar de ellos se ve como una “resistencia”, una falta de fe y demasiada confianza en el intelecto.

Por lo tanto, la medida de nuestra superioridad espiritual llega a depender de nuestra completa aceptación, no sólo de las enseñanzas de nuestro gurú, sino también de su comportamiento, sin importar lo extraño, cruel e incluso poco ético que pueda ser. Y esto lo promueven los propios gurús, ya que la mayoría de los gurús que he conocido, enseñaban la necesidad de renunciar a todo pensamiento y entregarse por completo. En la entrada al ashram de Osho en Pune había un cartel que decía:

"Dejen sus mentes y los zapatos fuera de la puerta."

(Y este es un ejemplo de cómo los gurús deforman la enseñanza para su conveniencia, ya que la autentica espiritualidad también explica que para captar la esencia de la enseñanza, hay que hacerlo con la conciencia y no con el intelecto. Como decía el principito de Saint Exupery:

   -  Lo esencial es invisible para los ojos.

Pero eso no quiere decir que te vuelvas un completo ingenuo que cree todo lo que te dicen y los gurús se aprovechan de este aspecto para nublar el discernimiento, el cual es indispensable para justamente no caer en las garras de los embusteros.)

Y como el gurú es visto como un ser infalible, entonces son los discípulos quienes siempre cargan con la culpa de todo lo que les sucede, y cuando algo desagradable les pasa, el gurú les dice: “es tu karma”. Pero por el otro lado, cuando el gurú hace algo que los perturba, entonces el gurú alega que es una “prueba para evolucionar”. Y de esta manera los discípulos comienzan a racionalizar sus arrebatos y sus actos de crueldad como algo normal.

Así por ejemplo, ahora mirando atrás, los comportamientos de Premvarni eran actos de violencia y abuso. Sin embargo este discernimiento no estaba disponible para los devotos que creían que su gurú era perfecto. Él decía emplear intencionalmente esa actitud para despertarnos.

Y es por ello que al principio, esos cambios de actitud me parecían desconcertantes. Era seductor y encantador el primer minuto y vil y cruel al siguiente minuto, y sin ninguna razón aparente. Gritaba, vociferaba groserías (a menudo en hindi) e incluso golpeaba a sus sirvientes indios. A veces atacaba a los discípulos occidentales, los cuales consideraban eso como parte de su disciplina espiritual y se lo agradecían. Un buscador que pasó varios meses allí, me escribió recientemente:

-        Yo estaba en constante agitación interna por si sus conductas eran pruebas o simple abuso emocional.” (Y esta persona todavía no se ha recuperado por completo de esa experiencia).

Me impactaron tanto sus arrebatos que un día metí mis cosas en la mochila y me preparé para marcharme, pero en el momento en que me presenté ante Premvarni para solicitarle que me regresara mi dinero y mi pasaporte de su caja fuerte, ya se había transformado de nuevo en encanto, seducción y volví a creer en él, hasta culpándome a mí misma por dudar de su sabiduría. Después de unos meses, su carácter agresivo apenas me molesta.

Por lo tanto, como lo pueden constatar, la entrega a un gurú puede dar lugar a la desintegración de la personalidad y de la individualidad. Y es por eso que Josué Baran (un ex-monje budista Zen) señala que:

-        Los devotos pierden sus sistemas de alarma naturales (esa voz interior que les dice cuando algo no está bien) y esta pérdida de discernimiento suele ser un proceso gradual.

Y en efecto, lo que hacen estos gurús es un progresivo lavado de cerebro, un sutil proceso de enajenamiento en nuestra forma de pensar. Y así, en lugar de la promesa de un aumento de nuestra conciencia espiritual, lo que a menudo sucede es una paulatina robotización y exclavización a favor del gurú.

En mi propio caso, a lo largo de los años de esa influencia, me volví cada vez más y más indecisa, al grado que la mayoría de las decisiones más importantes fue el gurú quien las tomó por mí. Eckart Flother, un periodista alemán muy conocido, pasó algunos meses como discípulo en el ashram de Osho a finales de 1970 y escribió sobre estos efectos robotizantes y como una persona puede llegar a volverse como una marioneta, casi una criatura sin voluntad propia tratando de satisfacer sus necesidades básicas, mientras que el resto de su energía la está utilizando para glorificar a su gurú.

(Mientras que los verdaderos guías buscan al contrario que sus discípulos se vuelvan cada vez más independientes, para que así sean seres libres capaces de actuar de manera responsable, inteligente y sabia ante la vida.)

También hay que señalar que el nuevo nombre que nos daba el gurú, contribuía a desarrollar esos cambios de personalidad en los devotos. Estos nuevos nombres tenían una enorme importancia ya significaban un renacimiento y una ruptura con el pasado, como si la persona que los devotos habían sido antes, tenía que ser borrado de alguna manera. Premvarni a mí me dio el nombre sánscrito de Archana que significa “adoración a lo divino” y explicó que era mi verdadero camino espiritual. Años después, cuando me convertí en una seguidora de Osho, este me dio otro nombre: Ma Prem Sagara que significa “océano de amor”. Pero ahora con más experiencia, me doy cuenta que adoptar estos nombres tiene poco que ver con un desarrollo espiritual.

(Así como también recibir iniciaciones del gurú o un diploma de un ashram y todo el circo que hacen y que no es más que una comercialización de una pseudo-espiritualidad. Cuando en realidad, desarrollas la verdadera espiritualidad cada vez que te vuelves justamente un ser más independiente, responsable y discerniente. Todo lo demás es farándula.)

Sin embargo, lo que realmente nos atrapó, fueron los estados mentales de éxtasis logrados a través de la meditación o el canto. Todos teníamos las experiencias más extraordinarias de las que no tengo ninguna explicación hasta hoy en día. Pero de lo que no nos dimos cuenta es que, no porque experimentáramos la paz, el éxtasis y varias visiones, eso significaba que las dificultades emocionales y los problemas psicológicos hubieran sido curados o resueltos. Y estos estados mentales también tenían poco que ver con el crecimiento espiritual.

Algunos se preguntarán:  “Bueno como todo en la vida, algunas cosas son malas, pero al final de cuentas ¿qué tiene de nefasto esos grupos si traen consuelo y un sentido de bienestar a tanta gente?

Y la abogada y escritora Wendy Kaminer responde a esa pregunta: “Eso es un poco como preguntar qué tiene de malo la lobotomía o una dieta constante de píldoras de la felicidad...???

Sin importar qué tan feliz parezcan estar sus discípulos, el auge de los gurús es siempre desconcertante. Sobre todo cuando ellos desaconsejan razonar y nos exhortan a abandonar el pensamiento crítico con el fin de lograr supuestamente de esa manera un crecimiento espiritual. Estos individuos se aprovechan de las ansiedades existenciales y prosperan gracias a nuestro miedo de estar solos en la vida.”

Y es por eso que nos fue tan difícil para muchos de nosotros poder dejar al gurú. Porque no sólo habíamos perdido el sentido de la realidad, sino también nuestros mecanismos de defensa. Nos habíamos convertido en personas demasiado asustadas o paranoicas para salir. En el ashram de Osho se nos recordaba constantemente que si perdíamos nuestra fe en él, entonces perdíamos también la oportunidad única de estar con un maestro iluminado.

En el ashram de Premvarni nos animaron a desarrollar una fobia hacia el mundo exterior, el cual era considerado como un mundo maligno. Y si nos íbamos, eso significaba que habíamos no solamente fracasado, sino también cometido un error.



CONCLUSIÓN

La relación gurú-discípulo es probablemente una de las más autoritarias, exigiendo una entrega y obediencia total. Por lo tanto, también puede volverse una de las más destructivas. Y lejos de alcanzar la libertad y la iluminación que muchos de nosotros estábamos buscaron y que se nos prometió, terminamos experimentado una prisión mental y mucha confusión. Nos dejamos seducir por los yoguis y swamis que nos dijeron lo que queríamos oír: que éramos especiales y que ellos (como seres iluminados o divinos) nos iban a liberar del peso que cargábamos por estar en la Tierra.

(Cuando el ángel en el libro “La Respuesta del Ángel” dice todo lo contrario ya que explica que las dificultades de la vida, a pesar de su pesadez, son las pruebas que nos hacen evolucionar:

  - El peso que sienten en la Tierra, es el Camino.

¡Qué difícil sienten que es elevar el peso!  Pero también es muy necesario, ya que es el corazón mismo de todo vuestro trabajo.”

Esto lo detallo más en el mal explicado por los ángeles.)

Nuestra huida de la sociedad fue nuestra caída. Ahora bien, el Oriente no tiene la exclusividad de abusadores y también hay otras relaciones “espirituales” occidentales que pueden ser perjudiciales, como por ejemplo: la manipulación por parte de algunos sacerdotes católicos y anglicanos, cuyos abusos y las graves consecuencias que han tenido se han ido haciendo publicas en los últimos tiempos.

Sin embargo, esperábamos encontrar algo diferente en el Oriente, pero cuando despertamos y tuvimos que regresar al Occidente, este se había vuelto para nosotros un lugar extranjero, ya que muchos no teníamos trabajo al cual volver y los vínculos con los viejos amigos y la vida social se había roto.

Ahora, después de tantos años de reflexionarlo, me doy cuenta que por encima de todo:

¡Lo que más nos faltó fue VISIÓN para entamar correctamente nuestra búsqueda espiritual y de esta manera evitar los abusos que los gurús nos hicieron pasar!


(Y eso es lo que estoy tratando de darles a través de este blog: una visión. La visión que personalmente he duramente adquirido a través de mis investigaciones y experiencias durante tantos años, para que así ustedes puedan avanzar por la jungla esotérica y espiritual con mayor lucidez.)

(Para quienes se pregunten cómo encontrar entonces a un verdadero maestro espiritual, les recomiendo el capítulo: ¿Cómo diferenciar los verdaderos guías de los impostores?)


(Nota: para elaborara este capítulo, me base en los artículos que Mary Garden escribió para las revistas:
-        The Australian Financial Review, 21-11-03, p.6-7, “The trouble with gurus”.
-        ICSA E-Newsletter, sep. 2005, Vol. 4, No. 03, “The potential for abuse in the guru-disciple relationship”.)

19 comentarios:

  1. hola CID... que buen capítulo... está bueno que compartas tu visión sobre el mundo esotérico y espiritual... cuántas personas son engañadas por estos llamados gurús a su antojo... cuanta manipulación emocional... cuanto lavado de cerebro... como se abusan de la necesidad de la gente... impresionante como envuelven a las personas... la capacidad y el manejo que tienen para hacer a las personas dependientes no? que importante es discernir... ahora pienso... se que hay gente necesitada que busca un camino... un guía... pero hasta que punto uno puede someterse tanto... no entiendo... tan débiles son como personas?... yo no me considero uff la fuerte... pero tampoco me van a vender gato por libre... y si no se como te dije me mantengo al margen... observando... prestando atención... y en cuanto algo me parece raro... quizás hasta te cuestiono o directamente me voy... somos seres libres... tenemos libre albedrío... porque dejar que te manejen la vida...? es importante estar despiertos...atentos... saber protegerse... cuidarnos... en fin... mucho chanta dando vuelta... saludos ;)

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    1. Efectivamente.

      Varios lectores me han criticado que sea muy “provocador” y me recomiendan que mejor sólo me enfoque en transcribir lo bueno que he encontrado en la búsqueda, pero siento que sería hipócrita y cobarde de mi parte, si no señalara también todo aquello que descubrí y que no me gusto.

      Saludos Romi

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    2. Despues de todo es tu blog :V !!! =)

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    3. Sería fabuloso que sólo existiera la parte buena de todo lo que vivimos, escribimos o leemos, pero el mundo es así de complejo, al igual que muchos libros escrito que hemos leído, nos ha gustado algunas veces más u otras menos, debemos reconocer y valorar que tu forma de escribir es de ser un gran experto.
      Siempre podemos elegir con gran libertad el leerlo o no leerlo.
      La Filosofía es el " Amor por el conocimiento y la sabiduría" nace de los primeros pensadores griegos.

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  2. Por eso el Dalai Lama una vez dijo que para aceptar a alquien como maestro recomendó estar unos 15 años conociéndole y observando si su comportamiento coincide con lo que enseña. Una exageración, pero seguro que quería señalar que hay que ser muy prudente y tener mucho aprendizaje y madurez antes de ser capaz de poder ver a un maestro verdadero que son siempre como amigos humildes aunque hayan caminado bastante en el mundo espiritual.
    Lo que me ha extrañado muchísimo es que el texto habla de un exmonje zen que también sufrió a manos de un maestro corrupto. ¿Qué clase de zen es ese?. Hay un dicho zen que dice "si ves a un buda ¡mátalo!". Insiste en tu propia libertad y sabiduría.

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  3. Ah! entendí mal. "Josué Baran, un ex-monje budista Zen, señala: “Los devotos pierden sus sistemas de alarma naturales, esa voz interior que les dice cuando algo no está bien, y esta pérdida de discernimiento suele ser un proceso gradual.”"

    El exmonje zen explicó lo que pasaba, no que él lo sufrió.

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    1. Ya le hice una pequeña corrección para que se distinga mejor.

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    2. Sin embargo, por alguna parte escuché que también hay algunas escuelas Zen que se han degenerado. Por lo tanto, también en las escuelas hay que mantenerse muy precavido y no dejarse apantallar porque llevan un término prestigioso: rosacruz, masón, zen, etc.

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    3. No conozco ninguna escuela Zen corrupta. Habrás oído la utilización de la palabra Zen hasta para un champú. La palabra si se usa de forma degenerada, no tengo conocimiento de una escuela Zen degenerada. Ojo, no defiendo fanáticamente el budismo Zen, solo que hay un linaje de maestros genuinos que forman base troncal del budismo Zen y las escuelas deben ser fundadas por discípulos de dichos maestros, lo que es un filtro dificil de engañar. Y la práctica del budismo en su esencia y buen entendimiento lleva a la realidad y madurez siempre. Lo único que confunde con cualquiera escuela organizada es que tiene sus tradiciones, cultura, coincidencias etc y eso crea rechazo para cualquiera, incluso siendo verdadera.
      Pero aún así, da igual si una escuela es genuina o no, el principal enemigo es nuestra ilusión e ignorancia.

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    4. Me refería a la orden budista coreana “Jogye” que ha estado envuelta en varios escándalos, pero checando tienes razón, no es propiamente una escuela zen sino una escuela seon (que es una variante del zen).

      De cualquier forma concordamos que cualquiera puede usar la palabra zen para darse más prestigio y por lo tanto hay que ser muy precavidos.

      En lo que diferimos es que yo sí prefiero buscar las escuelas y las enseñanzas genuinas, porque aunque las versiones no autenticas tengan también muchas cosas interesantes que ofrecer, tienden a deformar la enseñanza y añadir inventos.

      Y estoy completamente de acuerdo contigo que el principal enemigo es nuestra ilusión e ignorancia.

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  4. Hola. Mi nombre es Rolando soy de Colombia. Felicidades por este sitio, buscaba algo asi. Antes que nada me gustaria saber cual es la diferencia entre hermetismo y teosofía. soy bastante esceptico, si embargo muy avido de aprender. Y presisamente quiero pedir consejo al respecto, que literatura es conveniente para iniciar desde 0. es conveniente buscar guía o es un camino solitario. Puedo mantener correspondencia con ud para dudas??
    un saludo

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    1. Hola Rolando,

      1. El hermetismo es la enseñanza esotérica, filosófica y espiritual que se le atribuye a Hermes Trismegisto, quien fue un gran sabio del Antiguo Egipto quien creó una Orden oculta compuesta de metafísicos que disponían de grandes poderes.

      (Algo parecido a lo que pasó en la Edad Media con Rosencranz, un personaje muy misterioso que fundó la original Orden de los Rosacruces.)

      Sin embargo, Blavatsky dice que los textos actualmente considerados “herméticos”, en realidad son interpretaciones (con bastantes errores) de diferentes autores griegos y latinos, que los hicieron pasar como si fueran fragmentos herméticos genuinos, pero que no lo son, ya que todos los verdaderos textos herméticos fueron destruidos en el siglo III por órdenes del emperador Diocleciano. Y sólo subsiste un fragmento genuino conocido como la “Tabla de Esmeralda”.


      2. La teosofía es la enseñanza esotérica, filosófica y espiritual que fue aportada por los Mahatmas Kuthumi y Morya a finales del siglo XIX a través de sus discípulos (principalmente Blavatsky, William Judge y el coronel Olcott).

      Esto lo detallo más en este capítulo:

      • EL LADO OCULTO DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/2011/06/sociedad-teosofica-lado-oculto-secreto.html


      3. Tu escepticismo es una gran protección para que no caigas en las garras de los embusteros, pero si lo exageras, también te va a impedir poder avanzar por el camino del esoterismo, ya que la mayoría de los temas que aborda, por el momento son imposibles de demostrarlos de manera científica.

      Es por eso que lo que yo siempre recomiendo es que busquen el equilibrio entre escepticismo y abertura de mente, porque es la mejor manera para poder avanzar de manera segura por este sendero.


      4. Como yo no tuve asesor cuando comencé a estudiar el esoterismo fue muy difícil, ya que hay mucha literatura, muchos autores y mucha charlatanería. Y es por eso que trato de ser ahora yo un asesor para los principiantes (aunque obviamente mi asesoría esté limitada a mi experiencia).

      Especialmente para ellos escribí estos dos capítulos:

      • ¿CÓMO INICIARSE EN EL ESOTERISMO?

      http://esoterismo-guia.blogspot.mx/2014/01/esoterismo-introduccion-estudio-inicio.html

      • ¿QUÉ LES ACONSEJO ESTUDIAR DEL ESOTERISMO?

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/2013/10/esoterismo-recomiendo-aconsejo-estudiar.html


      4. Si encuentras un buen guía que tenga un verdadero conocimiento, te va a servir mucho, pero por experiencia te diré que hay muy pocos guías de ese tipo. La mayoría son guías con conocimientos inexactos que están más interesados en ganar dinero que en ayudar a sus alumnos a evolucionar. Y en los peores casos son charlatanes que a cambio de una pseudo-enseñanza, te sacan todo lo que puedan.

      De ahí la elaboración de este blog, para tratar de ayudarles a ver más claro y de esta manera sepan caminar mejor por esta jungla que es el mundo esotérico.


      5. Por supuesto que puedes mantener toda la correspondencia que quieras conmigo, sólo que a veces me tardo bastante en responder y muchas cosas todavía desconozco.


      Un saludo amistoso a Colombia…!!!

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  5. No dejan de sorprenderme tus posteos CID.
    No obstante quiero hacerte dos consultas esperando que puedas arrojar un poco de claridad sobre ellas
    PRIMERA: Papel de Lucifer en la Teosofía. Por lo que he leído, a diferencia del Catolicismo, la Teosofía encuentra en Lucifer al primer “ser” que se entrega, o aparta del mundo divino, para darle luz a los hombres. Es decir, que no sólo NO sería “el mal”, sino que además, sería el benefactor más grande de la humanidad en ese sentido. Como Prometeo y otros tantos. Estoy en lo correcto? Si lo estuviera, existe algún nombre que represente a las entidades que la Teosofía llama “los malvados”? Como el Lucifer del Cristianismo pero para la Teosofía.
    SEGUNDA: Existen cientos de demonios consignados, con nombres. También, varios “sinónimos” que se utilizan para referirse a Lucifer… Desde Satanás, hasta el que se te ocurra. En cuanto a los sinónimos son distintos aspectos de un mismo ser? En cuanto a los otros demonios que conformarían las huestes de Lucifer, también son seres que ayudan a la humanidad en su evolución?
    No es mi idea transformar el blog en un espacio satanista, pero cuanto más leo de HPB y otros, más hallo referencias a ese Ángel de Luz, o Lucifer, como enviado divino o el sacrificador primario para el salvataje de la humanidad.
    Me sería de gran ayuda y sumamente clarificador que me explicaras un poco esto.
    Saludos y buen inicio de año.

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    1. 1. Sobre tu primera pregunta, la primera parte la he detallado en este capítulo:

      • ¿QUIÉN ES LUCIFER?

      http://esoterismo-guia.blogspot.mx/2011/05/quien-es-lucifer.html

      Sobre los nombres que utiliza la teosofía (y en general el esoterismo) para designar a los “malvados” hay muchos, y es que depende a que entidades oscuras se está haciendo referencia. Porque mientras que para el catolicismo, todos esos seres son parte de la misma jerarquía demoniaca, para el esoterismo hay diferentes categorías de demonios.

      En este capítulo he comenzado a dar una lista:

      • ¿EXISTEN LOS DEMONIOS?

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/2011/05/existen-los-demonios.html



      2. Sobre tu segunda pregunta, muchos de los nombres con los que se define ahora al diablo, en la Antigüedad significaban otra cosa. Así por ejemplo:

      a) Satanás originalmente en hebreo significa “el adversario” y en la Biblia sospecho que en realidad se referían al rey de Babilonia Nabucodonosor y no al diablo.

      b) Fauno era originalmente el dios de los bosques, pero ahora la gente identifica su imagen de hombre con cuernos y patas de chivo con el diablo.

      c) El demiurgo en el antiguo gnosticismo era la divinidad impulsora del universo.

      Por otra parte, hay otros ídolos y creaturas que los asociaron con el diablo porque había cierta correlación, como por ejemplo: Belcebú o Levitan.

      Entonces, encuentras de todo.

      En la actualidad se puede decir que todos esos nombres se han vuelto sinónimos del diablo. Pero de manera más erudita, tienen sus diferencias. Y es que primero habría que definir qué es el diablo. Porque la definición que da la religión es muy simplista. Mete todo en la misma categoría, pero como te lo señalé anteriormente: hay diferentes clases de demonios. Y por consiguiente hay que considerar cada clase por separado.

      De manera sintetizada hay dos clases principales de demonios:

      - aquellos que fueron creados por Dios,
      - y aquellos humanos que decidieron entrar en el lado oscuro.

      Y se puede decir que todos ellos ayudan a la evolución de la humanidad, pero no por las razones que usualmente la gente piensa. Esto lo detallo más en este capítulo:

      • LA LUCHA ENTRE EL BIEN Y EL MAL

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/2014/04/lucha-bien-contra-el-mal.html

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  6. Querido CID;

    Gracias por tu pronta y explicativa respuesta.

    Mi consulta se basó en tres puntos:
    Mi interés diario por el estudio Teosófico.
    Mi raíz o semilla católica.
    Mi inclinación por la “Magia” (ver el entrecomillado).

    Leí tus posteos de referencia. Nunca termino de recorrer “Esoterismo Guía”.

    La “duda general” apareció luego de hojear el “Libro de San Cipriano”.
    En el comienzo, el Monje (en el año 1000) cuenta como una noche decidió invocar a Lucyfer a quien llama en primer lugar “Rey del Averno”.
    Luego de la invocación Lucyfer le entrega el conocido libro del cual aparecen Barbato y Pruslas.
    Uno es el Dragón Rojo y el otro la Cabra Infernal. Estos en su primera presentación comentan:
    Yo me llamo Barbato y éste es Pruslas; estamos bajo la jurisdicción
    de Satanachia, nuestro jefe, que es ayudante del gran
    emperador Lucifer y gran general de sus ejércitos. Nos ha mandado
    a tu lado para obedecerte en todo, siempre que lo que nos
    mandes sea conforme al pacto hecho con nuestro soberano Señor.
    Constantemente nos tendrás a tu lado y bastará que nombres a
    uno, para que nos pongamos los dos a tus órdenes.

    El libro como los Pentáculos de Salomón o los varios Grimorios, da instrucciones a veces realmente escabrosas, en relación al ejercicio de la Magia, sobre todo lo que respecta al sacrificio de animales para los rituales.
    Sin embargo, entre estos y la Teosofía de la Maestra (HPB) encontré dos puntos comunes:
    1) La reivindicación de Lucyfer
    2) La parte de uso de las energías planetarias (horas, elementos, etc) que también lo has tocado en tu blog, anexando incluso, un comentario de Pastor sobre este tema.

    Te estarás preguntando a DONDE VOY con todo esto. Bueno, voy justamente a la MAGIA.
    Qué separa a los magos negros de los blancos? O cuál es el “límite” del ejercicio de la Magia?
    Quizás me digas los intereses, pero a modo de ejemplo, el trabajo con las energías planetarias también influye sobre aspectos personales terreno como ejemplo: dinero, amor, salud. En este caso, se usaría la “Magia” para algo mundano… Y de ser así… Uno se acercaría al trabajo de los “Magos Negros”?
    Mi interrogante es el límite y las formas? Otro ejemplo: si uno usa símbolos antiquísimos de poder como el Pentalfa, traza un círculo de protección, Invoca a los Regentes de los Elementales… Esto atenta contra la “sana evolución”?

    Según lo que tengo entendido los ATLANTES fueron quienes consumaron la “Magia” en su mayor nivel, siendo esto, a posteriori, lo que los condenó. Entonces… Qué los condenó? El ejercicio de la Magia?

    Es confuso este posteo. Quizás, tan confuso como el tema. Siendo vos un hombre muy leído en el terreno Teosófico, me gustaría si pudiera arrojar LUZ sobre este tema ya que en lo personal, el tema de la MAGIA es algo que me interesa y deseo explotar, como buen ciencista, sin que esto melle considerablemente mi karma.

    Como último punto, recuerdo que muchos han comentado que HPB fue la reencarnación de Paracelso. Si fuera cierto, Paracelso fue un hombre que no titubeó en la ejecución de la Magia, no sólo la Alquimia, valiéndose de incontables ritos.

    Ser o no ser, mi querido CID… Ese es el problema.
    Deseo trabajar con hierbas, gemas y rituales, pero realmente, no deseo truncar de manera considerable mi evolución.

    Saludos y gracias por tu tiempo y dedicación.


    NOTA: NO te hago cargo (ni haré) de mis intervenciones en este campo jajajajaja :D

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    1. El Libro de San Cipriano lo leí muy someramente, pero considero que el Lucifer “Rey del Averno” es un ser oscuro y no corresponde al Lucifer “Portador de la Luz” al que se refiere Blavatsky.

      Como lo señalas, lo que diferencia esencialmente a los magos negros de los magos blancos, es el propósito, ya que mientras que los magos blancos trabajan para el desarrollo de la humanidad, los magos negros trabajan para su hundimiento. Y entre estos dos extremos encuentras a toda una serie de magos intermedios.

      Al principio, cuando me inicié en el esoterismo, a mí también me interesaba mucho la magia, ya que quería con ella lograr muchas cosas. Sin embargo, ahora con mucha mayor experiencia, lo que menos quiero hacer es involucrarme con la magia.

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      Y la razón es porque desde entonces he adquirido mayor conocimiento de los peligros que conlleva, ya que muchos rituales son medios disfrazados para que magos negros te embauquen y puedan estarte vampirizando energéticamente. (Y luego para liberarte de ellos es todo una odisea.)

      Por lo tanto, a menos que te encuentres con un verdadero maestro que te sepa guiar por ese camino nebuloso que es la magia (y que fue el caso de Paracelso), yo no recomiendo involucrase en esa disciplina. A menos que sea para ayudar a la humanidad e invocando con toda seguridad a los Seres de Luz. E incluso ahí, solo recomiendo rituales sencillos, porque la invocación más elaborada puede ser peligrosa para el neófito.

      La razón la explico en este capítulo:

      • RELACIÓN: DISCÍPULO - ÁNGELES - MAGIA - CHAKRAS

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/2011/08/angeles-adepto-magia-chacras-jerarquias.html

      En cuanto para obtener nuestros deseos personales, por experiencia, yo recomiendo mejor emplear la Visualización creativa y el Decreto positivo. Los capítulos que he escrito al respecto los puedes encontrar en este link:

      http://esoterismo-guia.blogspot.mx/p/indice-tematico-m-z.html


      Y efectivamente, los Atlantes fueron quienes alcanzaron el más alto grado de magia que haya conocido la humanidad hasta ahora, pero también fue la principal razón de su derrumbe. Esto lo detallo en:

      • LAS RAZONES OCULTAS DE LA DESTRUCCIÓN DE LA ATLÁNTIDA

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/2013/05/destruccion-atlantida-razon-motivo-causa.html

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  7. Hola Cid, tengo un sensación desde que era muy chica, más bien algo terrenal si se quiere, una intuición bastante acertada respecto de las cosas de la vida cotidiana, y además, algo que siempre me incomodó: nada me sorprende realmente. Esto sé que me ha ahorrado muchos sinsabores y sufrimientos, aunque también he querido en muchas ocasiones "aconsejar" a otras personas, más bien sugerir, pero nunca han sido bien recibidos mis opiniones, mejor dicho, nunca se me toma en serio. Luego siempre me encuentro pensado "se lo dije", y no lo expreso porque a las personas lo peor que podes decirles es eso, después de que les sucedió algo que no esperaban. Con esto no quiero decir que nunca me equivoco ni mucho menos, pero muchas veces me he planteado si de alguna forma es posible que yo posea un poco más de sabiduría que el promedio (se que suena estupidamente egocéntrico), o que haya dentro del mismo nivel de evolución del humano distintos grados...o estoy delirando. Gracias!

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    1. La evolución que efectúan los humanos en la Tierra, se parece a la educación que reciben en la escuela. Hay quienes se adelantan a los demás y hay quienes se atrasan.

      Entonces es muy probable que por los esfuerzos que has efectuado en tus vidas pasadas, te hayas adelantado en cierto grado a la humanidad en general y por ello muestres ese discernimiento.

      Lo que tienes que vigilar mucho, es no caer en la soberbia, ya que usualmente esa es la trampa en la que caen aquellos que se encuentran más avanzados. Atención. No estoy diciendo que seas soberbia, simplemente por experiencia, sé que es el talón de Aquiles donde el ego te puede dominar.

      En cuanto a aconsejar a los demás, es difícil, pero trata de hacerlo cuando estén receptivos, ya que es cuando más puede servirles tus consejos. En cambio, si ves que están cerrados, mejor espera a que se den las condiciones adecuadas.

      Por así decirlo, el arte de aconsejar consiste no tanto en saber que decir, sino en saber cuándo hacerlo.

      Saludos.

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    2. Claro, era lo que suponía, y es verdad lo de aconsejar, hay una línea muy fina entre querer evitar el sufrimiento de otra persona y entrometerse en su vida. Por otra parte, no hay riesgo de soberbia en mí, muy por el contrario, si tuviera más confianza en mí misma me iría mejor. Gracias, tus palabras son agradables y tranquilizantes en cierta forma, eso denota sabiduría.

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