Pregunta: se
dice que la vida después de la muerte ocurre en una primera etapa en el plano
astral (el Kama-Loka) y después en el plano mental (el Devachan). Quisiéramos saber, ¿si todas las personas sin excepción son conscientes en el plano mental después
de la muerte?
Para
responder a la pregunta, yo diría que ustedes mueren de la manera como han
vivido. Es decir que si han vivido durante su estancia en la Tierra sin conciencia, entonces tendrán una existencia después de la muerte también sin conciencia. En
cambio, si se esforzaron por despertar su conciencia espiritual, si fueron discípulos
activos, entonces cuando dejen su materia, automáticamente van a guardar esa
adquisición y en el otro mundo van a poder desarrollar las áreas de conciencia obtenidas
gracias a las experiencias vividas en la materia.
No
se puede decir ¿qué es la muerte? Porque en realidad cuando se coloca uno en la
visión de los grandes guías, en la visión de la verdad que trasciende todo. No hay diferencia entre el
estado que otorga la vida física y el estado que otorga lo que los hombres
llaman “muerte”. La única diferencia es que un día tienen una vestimenta (el cuerpo
físico) y al día siguiente ya no la tienen, pero la conciencia sigue siendo
exactamente la misma, exactamente en simbiosis con lo que ella era antes durante su
experiencia en la materia.
Así
que en realidad no hay un estado de conciencia antes de la vida, un estado de
conciencia durante la vida y un estado de conciencia después de la vida (o sea
en la muerte). Toda la conciencia es exactamente la misma desde el principio hasta
el final. Y no solamente de su pasaje a la materia y de su partida (o sea “vida y muerte”)
sino además, desde su momento de exteriorización, desde su primera encarnación hasta
la última.
Esto
me recuerda lo que dice el Ángel en el libro
La Respuesta del Ángel:
« La
gran pregunta – la muerte – no es más que vibración, ya que entre
el nacimiento y la muerte, un velo les oculta la realidad.
Nacimiento
y muerte no son más que vibraciones.
La
vida no es dada por piedad, la vida es eterna, pero debido a ese velo, sus ojos
no lo perciben.
Si
elevaran vuestra vista más arriba, verían que numerosas vidas eso es imposible.
La Vida es Una, Indivisible, Eterna. »
(Conversación 79)
¿CUÁL
ES LA ÚNICA DIFERENCIA?
Es
que la nota de auto-conciencia no necesariamente ha recuperado todas sus sonoridades
(y para eso es la evolución). Así, cuando el ser humano que es Unidad y que ya tiene
todo en él, aunque sin saberlo, cuando pasa en la materia y a través de todas sus reencarnaciones,
simplemente está redescubriendo el saber y el poder que ya posee, sólo que en estado latente (ver rondas: desarrollo del hombre).
Es
por eso que no se puede decir que el hombre muera, o que el hombre tiene una
conciencia diferente durante su vida y durante su muerte, ya que es exactamente la
misma conciencia, sólo que encontrándose al nivel de iniciación que ha adquirido.
E incluso
si uno no cree en la muerte y que uno se dice que es simplemente el pasaje del
mundo material al mundo espiritual, incluso eso es falso. Porque la muerte ni siquiera
es un pasaje. Simplemente hay un momento en que uno lleva un traje de materia y
un momento en que uno se lo quita. La muerte no es un pasaje porque en realidad
ese pasaje existe también en cualquier momento de la vida.
(Ese pasaje de la consciencia que se efectúa después de morir del plano físico
al plano mental, también se puede efectuar cuando dormimos, sólo que debido a que no tenemos todavía el desarrollo suficiente, cuando regresamos
a nuestro cuerpo físico, no nos
acordamos de haberlo experimentado, ver los sueños explicados esotéricamente. [Luego lo pongo]
Con
el entrenamiento requerido se puede hacer de manera consciente, aunque aún así se
requiere dejar el cuerpo físico reposando, ver método para acceder a planos
superiores de la tierra. Y uno de los objetivos de la
evolución cósmica es de ser capaces de estar conscientes al mismo tiempo en diferentes
planos vibratorios, desarrollando cada vez más la omnipresencia. Y es así que los
Maestros pueden estar conscientes en el plano mental, aún estando despiertos en
el plano físico.)
Si
ustedes creen en un pasaje, no les quiero quitar la imagen, piensen también que
vinieron a la vida física por ese mismo pasaje, pero les digo que no existe tal
pasaje. Es el hombre que en su evolución toma un guante y lo deja, y en la
siguiente reencarnación toma otro guante y también lo vuelve a dejar.
(La razón
de por qué, para evolucionar, se requiere reencarnar en el plano físico la
explicaré en ¿por qué venimos a la tierra?)
Por lo tanto, el
miedo es simplemente un fenómeno psicológico, y de hecho ese miedo será tratado
en el futuro como un problema psiquiátrico, ya que se verá más adelante que muchos de
los comportamientos psico-afectivos son en realidad profundos y graves problemas
psiquiátricos que habrá que curar. Por consiguiente, se reconsiderará la definición que se le da a la coherencia
y a la locura. Se elevará un poco más el estándar de lo que se considera que es la sensatez y se
constatará que finalmente, en la Tierra, en el pasado, había muchas más personas
enajenadas de lo que se piensa actualmente.
¿Ahora
bien, lo que sería interesante saber, es cómo evitar estar demasiado tiempo en ese pasaje entre
dos mundos?
Todo
el mundo lo experimenta de todas maneras. Requiere mínimo de tres días para
todos los discípulos, para todos los iniciados y después de esos tres días se
puede, ya sea regresar a la materia como lo demostró Jesús, ya sea partir hacia
el mundo divino como lo hicieron otros iniciados después de su muerte.
Lo
que se requiere por consiguiente, es saber ¿cómo acelerar ese estado intermedio? Para así
poder seguir actuando, ya sea en el plano terrestre y permanecer cerca de los
hombres (aunque ya no se tenga una envoltura física), ya sea en el plano divino
colaborando de manera activa con la jerarquía que guía el desarrollo de la
humanidad.
¿Qué
debe hacer el discípulo durante la transición al morir para que pueda ser útil
muy rápidamente sin tener que esperar?
Esperar
tres días no parece mucho. Y de hecho tres días es nada comparado con el tiempo que
se pasa en el plano divino antes de volver a reencarnar. Pero esos tres días
son muy importantes porque en ocasiones durante la espera, a veces se producen pérdidas
de energía enormes. Lo que hace que el discípulo, para poder recuperar sus
capacidades, debe de volver a su fuente iniciática, o sea ahí donde se encuentra su
correspondencia vibratoria, sus hermanos, su guía espiritual. Y debe de ser
reforzado, en cierta forma renovado. Por lo tanto tiene que renacer en ese
plano sutil.
Y del
mismo modo que tuvo que nacer en el plano físico, se ve de nuevo obligado también a
renacer en el plano espiritual (lo que les sucede a la mayoría de los humanos comunes), y al igual que en la reencarnación, el alma requiere de nuevo de educación, de adaptación, de fortalecimiento, etc.
Por consiguiente, lo mejor
es poder pasar en plena consciencia al mundo divino, con la adquisición total de sus energías. Y
eso sólo lo pueden hacer aquellos que han meditado largamente, o sea que han
practicado ampliamente la ciencia de la concentración.
(Maestro Pastor, 15-05-88)
OBSERVACIÓN
La
primera vez que leí lo que dice Pastor sobre lo que pasa después de la muerte,
pensé que se contradecía con lo que enseñan los Mahatmas, ya que mientras que
Pastor dice:
«
No hay diferencia entre el estado que otorga la vida física y el estado que
otorga lo que los hombres llaman muerte. La única diferencia es que un día
tienen una vestimenta (el cuerpo físico) y al día siguiente ya no la tienen,
pero la conciencia sigue siendo exactamente la misma. »
El
Maestro Kuthumi dice:
« Toda persona recientemente desencarnada, ya sea que haya muerto de muerte
natural o violenta, por suicidio o accidente, mentalmente cuerda o loca, joven
o vieja, buena, mala o indiferente, al instante de la muerte pierde todo
recuerdo, es mentalmente aniquilada [cae en inconsciencia], ella duerme su
sueño Akasico en el Kama-Loka [“el plano astral”].
Este estado dura desde unas
pocas horas (rara vez menos), días, semanas, meses y a veces hasta varios años.
Todo esto de acuerdo a la entidad, a su nivel mental al momento de morir, al
carácter de su muerte, etc. Esa remembranza [recuerdo consciente de la vida que
tuvo en la Tierra] regresará lenta y gradualmente hacia el final del estado de
gestación … al momento de su entrada en Devachan [“el plano mental”]. »
(Carta
Mahatma 24B, p186-187)
Pero estudiando
más profundamente el tema, comprendí que en realidad hablan de lo mismo, sólo
que a niveles diferentes de desarrollo, ya que el humano común (aquel que vivió sin conciencia espiritual durante su vida terrestre):
-
se queda mucho tiempo atascado en el
Kama-Loka a causa de sus apegos, lo que le ocasiona fuertes pérdidas energéticas,
y
-
debido a su falta de evolución es incapaz de
mantenerse “despierto” en los elevados niveles vibratorios en los que vibra la
substancia que compone el Devachan, provocando por consiguiente que se la pase dormido y soñando
durante su estancia en esa región sutil.
Sin
embargo, a medida que evoluciona, su estancia en el Kama-Loka va a ser cada vez
más corta y su conciencia se mantendrá despierta en planos de existencia cada
vez más elevados, haciendo que esas interrupciones de conciencia vayan disminuyendo hasta cesar. Entonces, su conciencia será continua tanto al dormir como después de morir.
Ver
también:
