(Este es el capítulo 20 del libro Shambala de Nicolás
Roerich.)
EL HIJO
DEL REY
Lo
que las manos humanas dividirían, la vida misma une. En una época en que
Oriente y Occidente se oponen convencionalmente, la vida misma moldea los
cimientos de una sabiduría.
El
cristianismo y el budismo parecerían estar divididos por muchos muros y sin
embargo la sabiduría popular no reconoce estas divisiones. Con pura
benevolencia, las naciones hablan de Issa, el Mejor de los Hombres. Muy
diversas naciones veneran la sabiduría de Moisés y en las iglesias cristianas
se pronuncia el nombre de Buda.
Uno
se sorprende al ver en las paredes del antiguo Campo Santo católico de Piza, el
hermoso Fresco de Nardo di Cione que representa al Hijo del Rey, el futuro
Buda, testimoniando por primera vez el final de la existencia humana: los
cadáveres encontrados en su viaje. Esta es una iglesia católica romana.
En
la Iglesia Ortodoxa Griega, en las antiguas descripciones de las “Vidas de los
Santos”, tienes un relato detallado de la vida de Iosophat, el hijo del Rey de
la India. Empiezas a entender que Iosaph, o Iosaphat (en árabe distorsionado)
es "Bodhisattva" mal pronunciado.
Comienzas
a estudiar esta larga narración más allá del velo de la interpretación
cristiana y percibes los fragmentos de la narración fundamental de la vida de
Buda.
Sin
ceder a ninguna concepción personal, tomemos algunos pasajes literales del
antiguo “Chetyi-Minei”:
«
En Oriente hay un país muy grande y ancho llamado India donde moran pueblos muy
variados. Y el país eclipsa en riquezas y fertilidad a todos los demás países y
sus límites llegan hasta Persia.
Este
país fue una vez iluminado por el apóstol Santo Tomás, pero no había dejado de
adorar ídolos por completo porque muchos eran paganos tan empedernidos que no
aceptaban las enseñanzas de la salvación y continuaban adhiriéndose a sus
tentadoras diabluras. Con el correr del tiempo esta herejía se propagó como la
mala hierba, sofocando las buenas semillas, de modo que el número de paganos
había llegado a ser mucho mayor que el de los fieles.
Luego
un rey, cuyo nombre era Avenir, se convirtió en gobernante de este país y fue
grande y célebre por su poder y posesiones. Y el rey tuvo un hijo que se llamó
losaph. El niño era extremadamente hermoso y esta extraordinaria belleza era un
signo de la gran belleza de su espíritu.
El
rey convocó a un gran número de magos y astrólogos y les preguntó qué futuro le
esperaba al niño, cuando llegara a la mayoría de edad. A esto respondieron que
sería mayor que todos los reyes anteriores. Pero uno de los adivinos, el más
sabio de todos ellos, y sabio no por las estrellas sino por el conocimiento
divino dentro de él, le dijo al Rey:
-
“El
niño no llegará a la mayoría de edad en este reino, sino en un reino mucho
mejor e infinitamente más grande.”
El
rey construyó un palacio maravilloso con un gran número de habitaciones
espaciosas en las que se iba a educar a losaph.
Cuando
el niño creció y alcanzó la razón, el Rey retuvo mentores y sirvientes, jóvenes
y de hermosa apariencia, para atender todas sus necesidades. Y dio órdenes
estrictas de que ningún extraño fuera jamás admitido a ver al príncipe. El Rey
también ordenó que nadie hablara jamás al príncipe de los dolores de la vida; ni
de la muerte, ni de la vejez, ni de la enfermedad y otras penas, que pudieran
ensombrecer sus placeres. Pero cada uno debía hablarle sólo de cosas hermosas y
alegres, para ocupar su mente con goces y placeres y no dejarle tiempo para
pensar en el futuro.
Así
el príncipe, sin salir de su hermoso palacio, alcanzó su juventud y llegó a
comprender la sabiduría india y egipcia; se hizo sabio y entendido, y su vida
fue adornada con principios dignos. Entonces comenzó a reflexionar por qué su
padre lo mantenía en tal soledad y le preguntó a uno de sus tutores al
respecto. Este último, viendo que el joven era perfecto de mente y de gran
bondad, le dijo lo que los astrólogos habían profetizado en su nacimiento.
El
Rey visitaba a menudo a su hijo a quien amaba mucho. Y una vez Iosaph le habló
a su padre:
-
“Grandemente
deseo saber, padre mío, de algo que para siempre carga mi mente con dolor y
tristeza.”
El
padre, sintiendo un dolor en el corazón, le preguntó:
-
“Dime,
querida hijo, cuál es la pena que te atormenta y trataré inmediatamente de
transformarla en alegría.”
Entonces
Iosaph le cuestionó:
-
“¿Cuáles
son las causas de mi encarcelamiento aquí; ¿Por qué me encarcelan detrás de
estos muros y puertas, privándome del aire libre y haciéndome invisible para
todos?"
Y
el padre le contestó:
-
“No
quiero, hijo mío, que veas nada que pueda suscitar dolor en tu corazón y así
robarte la felicidad; Deseo que vivas aquí toda tu vida en placeres incesantes,
rodeado de alegría y felicidad.”
-
“Entonces,
padre, quiero que sepas”, respondió el joven, “que este encierro no trae
alegría ni placer, sino tanta angustia y desesperación que mi comida y bebida
parecen amargas. Quiero ver todo lo que hay detrás de estas puertas, y por eso,
si no queréis que me muera de pena, dejadme ir a donde yo quiera y que mi alma
goce la vista de lo que hasta ahora no he visto.”
Al
oír esto, el Rey se abatió, pero al darse cuenta de que si continuaba
encerrando a su hijo le causaría un dolor y una pena aún mayores, le dijo:
-
“Hágase,
hijo mío, según tu deseo.”
E
inmediatamente ordenó los mejores caballos y dispuso todo en toda su gloria
como corresponde a los príncipes. Y ya no prohibió a su hijo salir del palacio,
sino que le permitió ir a donde quisiera. Pero ordenó a todos sus seguidores
que no permitieran que nada triste o indigno se acercara al príncipe, y que le
mostraran solo lo mejor y lo más hermoso, lo que alegraría su vista y su corazón.
Y a lo largo del camino, mandó cantar coros y tocar música y toda clase de
entretenimientos para agasajar al príncipe.
A
menudo, el príncipe salía de su palacio cabalgando en pleno esplendor y gloria
reales. Pero en una ocasión, sin la supervisión de sus sirvientes, vio a dos
hombres: uno leproso y el otro ciego.
Luego
preguntó a sus compañeros:
-
“¿Quiénes
son y por qué son así?”
Y
sus compañeros, viendo que era imposible ocultarle por más tiempo las dolencias
humanas, dijeron:
-
“Esos
son sufrimientos humanos que suelen acontecer a las personas por la fragilidad
de la naturaleza y por la débil composición de nuestros cuerpos.”
El
joven preguntó:
-
“¿A
todos les pasan esas cosas?”
Y
se le dijo:
-
“No
a todos, sino a aquellos cuya salud ha sido destruida por el exceso de bienes
mundanos.”
Entonces
el joven preguntó:
-
"Si
esto no sucede como regla general para todas las personas, entonces aquellos a
quienes les suceden tales percances, ¿lo saben de antemano o estas cosas
ocurren de repente e inesperadamente?"
Sus
compañeros respondieron:
-
“¿Quién
de nosotros puede conocer el futuro?”
El
príncipe cesó en sus preguntas, pero su corazón se entristeció al ver estos
acontecimientos y la expresión de su rostro cambió. Unos días después, se
encontró con un anciano débil, con el rostro lleno de arrugas, con miembros
encorvados y frágiles, completamente gris, sin dientes y casi incapaz de
hablar.
Al
notarlo, el joven se llenó de horror y ordenándole que se acercara, preguntó:
-
"¿Quién
es este y por qué es así?"
-
“Él
ya es muy viejo y debido a que sus fuerzas lo están abandonando y debido a que
su cuerpo se ha debilitado, está en la condición lamentable que usted ve”, le
contestaron sus sirvientes.
De
nuevo el joven preguntó:
-
“¿Qué
será de él después, cuando viva muchos años más?”
Y
ellos respondieron:
-
“Nada
sino que la muerte se lo llevará.”
El
joven continuaba preguntando:
-
“¿A
todos nos pasará eso, o nos pasa sólo a algunos?”
Ellos
respondieron:
-
“Si
la muerte no nos alcanza en nuestra juventud, entonces es imposible, después de
muchos años, no alcanzar ese estado.”
El
joven preguntó:
-
“¿A
qué edad las personas se vuelven como él, y si la muerte nos espera a todos sin
excepción, no hay posibilidad de escapar de ella y evitar esta miseria?”
Y
se le dijo:
-
“A
la edad de ochenta o cien años, las personas se debilitan, se debilitan y
mueren, y no puede ser de otra manera porque la muerte es el debido natural del
hombre, y su proximidad es inevitable.”
Al
ver y oír todo esto, el joven, suspirando desde lo más profundo de su corazón,
dijo:
-
“Si
esto es así, entonces nuestra vida es amarga y llena de dolor, y quién puede
estar alegre y sin dolor, cuando siempre está esperando la muerte, que no solo
es inevitable sino también, como dices, inesperada.”
Y
volvió a su palacio muy triste, pensando continuamente en la muerte y
repitiéndose a sí mismo:
-
“Si
todos van a morir, yo también debo morir, y ni siquiera sé cuándo… Y después de
mi muerte, ¿quién se acordará de mí? Y después de largas eras todo pasará al
olvido. ... ¿No hay otra vida después de la muerte y no hay otro mundo?”
Y
se turbó mucho por todos estos pensamientos. Sin embargo, no le dijo nada a su
padre, sino que le preguntó a su mentor si no conocía a alguien que pudiera explicarle
todo esto y tranquilizarlo porque en el pensamiento no podía encontrar ninguna
solución.
Su
maestro dijo:
-
“Ya
te he dicho antes que los sabios ermitaños que vivían aquí y que reflexionaban
sobre todas estas preguntas, o fueron asesinados por tu padre o fueron
exiliados en sus momentos de ira. Ahora no sé de nadie dentro de nuestros
límites.”
El
joven se entristeció profundamente por esto, y le dolió el corazón y la vida se
convirtió en una tortura continua; y así toda la dulzura y la belleza de este
mundo se convirtieron a sus ojos en escombros y suciedad.
Y
Dios, queriendo que cada uno se salve a sí mismo y que la razón alcance la
verdad, con su amor acostumbrado y su misericordia para con los hombres, señaló
a la juventud el camino recto de la siguiente manera:
En
ese tiempo vivía un monje, sabio, totalmente perfecto en todas las virtudes, de
nombre Varlaam, un sacerdote por rango. Vivía en el desierto de Senaridia. Inspirado
por la revelación divina, este sabio se enteró de la difícil situación del
príncipe, y partiendo del desierto y cambiando sus ropas por las de un
comerciante, tomó un barco y partió hacia el Reino de la India.
Llegando
a la ciudad, donde el príncipe vivía en su palacio, se quedó allí muchos días
enterándose de detalles sobre el príncipe y sus allegados. Por lo tanto, al
enterarse de que el mentor era el más cercano al príncipe, se acercó al mentor
y le dijo:
-
“Sepa,
mi señor, que soy un comerciante y que vengo de tierras lejanas. Tengo una
piedra preciosa que no tiene igual en ninguna parte y nunca la tuvo, y que
hasta ahora no he mostrado a nadie, pero ahora te hablo de ella porque veo que
eres un hombre inteligente y capaz. Por lo tanto llévame al príncipe y le daré
esa piedra que es de un precio tan alto que nadie puede calcularlo porque
excede todas las cosas buenas y costosas. La piedra da vista a los ciegos, oído
a los sordos, habla a los mudos, salud a los enfermos, y puede expulsar al
demonio de los obsesionados, volviendo racionales a los dementes. Quien posee esta
piedra puede alcanzar todo el bien que desee.”
El
mentor respondió:
-
“Pareces
un anciano, pero hablas palabras vacías y te desbordas de alabanza propia, he
visto muchas piedras preciosas y perlas y yo mismo he poseído muchas, pero
nunca he oído hablar ni visto una piedra que posea tales poderes. Pero déjame
verla y si tus palabras son ciertas te llevaré inmediatamente ante el príncipe
y serás honrado y recibirás la remuneración que mereces.”
Varlaam
le respondió:
-
“Tienes
razón al decir que no has visto ni oído hablar de ese tipo de piedras, pero
créeme, yo tengo una piedra así. No quiero alabarme a mí mismo, ni miento en mi
vejez, pero digo la verdad. Pero en cuanto a vuestro deseo de verla, escuchad
lo que os tengo que decir: mi piedra preciosa, además de las facultades y
milagros mencionados, tiene también esta propiedad, que sólo puede ser vista
por aquellos que posean ojos absolutamente sanos y una cuerpo perfectamente
casto; en cambio si alguien impuro ve la piedra, inmediatamente pierde la vista
y la razón. Conociendo el arte de curar, puedo decir que te duelen los ojos y,
por lo tanto, temo mostrarte la piedra, para no ser culpable de tu ceguera. Pero
del príncipe he oído que lleva una vida pura, que tiene ojos sanos y claros, y
por eso le mostraría mi tesoro. Así que no seas indiferente y prives a tu amo de
una posesión tan importante.”
El
mentor le contestó:
-
“Si
es así, entonces no me muestres la piedra porque me he contaminado con muchas
acciones inmundas y, como tú dices, tengo una visión enfermiza. Pero te creo y
no seremos indiferentes sino que informaré a mi maestro de inmediato.”
Y
el maestro entró en el palacio y relató al príncipe todo en el orden en que
sucedió. Y el príncipe habiendo escuchado esto, sintió una gran alegría en su
corazón y se elevó en espíritu. Ordenó al comerciante que lo visitara de
inmediato.
Varlaam
entró en la habitación del príncipe e inclinándose lo saludó con un discurso
sabio y agradable. El príncipe le ordenó que se sentara y tan pronto como el
mentor se hubo marchado, le dijo al anciano:
-
“Muéstrame
la piedra de la que hablaste a mi mentor y de la que dijiste cosas tan grandes
y maravillosas.”
Pero
Varlaam habló así al príncipe:
-
“Todo
lo que se os ha dicho de mí, príncipe, es verdad y razón, pues no me convendría
decir una mentira a Vuestra Alteza. Pero antes de haber llegado a conocer
vuestros pensamientos, no puedo revelaros mi gran secreto porque el Señor me ha
dicho:
'Un sembrador salió a sembrar. Y cuando
sembró, algunas semillas cayeron junto al camino, y vinieron las aves y las
devoraron; parte cayó en pedregales, donde había poca tierra; luego brotaron,
porque no tenían profundidad de tierra; y parte cayó entre espinos; y los
espinos brotaron y los ahogaron; pero otra cayó en buena tierra y dio fruto al
ciento por uno.'
Así, si encontraré en vuestro corazón tierra
buena y fértil, no dudaré sino que sembraré la semilla divina y os abriré el
gran misterio. Pero si el suelo es pedregoso o está lleno de espinas, entonces
mejor no desperdiciar las semillas salvadoras y mejor no permitir que sean
devoradas por pájaros y bestias, porque está terminantemente prohibido arrojar
joyas delante de ellas.
Pero espero encontrar en ti la mejor tierra
para aceptar la semilla digna y para contemplar la piedra preciosa y ser
iluminado por el amanecer de la luz y dar fruto céntuplo. Porque por vosotros
me he esforzado mucho y he navegado un largo camino, para mostraros lo que
nunca habéis visto y para enseñaros lo que nunca habéis oído.”
Iosaph
le dijo en respuesta:
-
“Estoy
poseído, oh venerable señor, por un ardiente deseo de oír hablar de mundos
nuevos y dignos, y dentro de mi corazón arde un fuego que me impulsa a adquirir
conocimiento de cosas importantes y esenciales. Pero hasta ahora no he
encontrado a un hombre así, que pueda explicarme lo que está en mi mente y
señalarme el camino correcto.
Pero si encontrara a tal persona nunca
arrojaría sus palabras, ni a los pájaros ni a las bestias, ni mi corazón sería
de piedra ni lleno de espinas, sino que cada palabra la cultivaría dentro de mi
corazón. Y si tú mismo sabes algo, por favor no me lo ocultes, sino enséñamelo.
Porque cuando oí que eras de una tierra lejana, mi alma se alegró y me llené de
esperanza de recibir de ti lo que deseaba saber: por eso te pedí que entraras
inmediatamente y te recibí con alegría, como si fueras conocido por mí o por
mis pares.”
Entonces
Varlaam explicó la enseñanza en parábolas y alegorías adornando su discurso con
muchas bellas narraciones y preceptos. Como la cera, el corazón del príncipe se
ablandó y cuanto más le decía el viejo sabio, más deseoso se volvía el príncipe
de escucharlo. Finalmente el príncipe comenzó a darse cuenta de que la piedra
preciosa era la maravillosa Luz del Espíritu, que abre los ojos de la mente, y
creyó sin la menor duda todo lo que Varlaam le enseñó. Y levantándose de su
trono y acercándose al anciano sabio, lo abrazó y dijo:
-
“¡Oh
Tú, el más digno de todos los hombres! Esta es, creo, la piedra preciosa que
guardas en secreto y que no quieres mostrar a todos, sino solo a los dignos,
cuyos sentimientos espirituales son sanos y sanos. Porque tan pronto como tus
palabras llegaron a mis oídos, una dulce luz entró en mi corazón y la pesada
cubierta de dolor que durante tanto tiempo oprimió mi alma se dispersó en la
nada. Así que dime, ¿estoy en lo correcto en mi razón, y si sabes algo más, por
favor enséñame!”
Y
Varlaam continuó, hablándole de la muerte sabia y de la mala, de una
resurrección, de una vida eterna, de las hermosas consecuencias de las buenas
obras y de los sufrimientos de los pecadores. Y las palabras de Varlaam
conmovieron profundamente al príncipe, de modo que sus ojos se llenaron de
lágrimas y lloró mucho.
Varlaam
también le explicó el vacío y la inconstancia de este mundo y le habló de la
renuncia y de la vida solitaria de los monjes en el desierto.
Como
joyas en un santuario, Iosaph reunió todas estas palabras en su corazón y
comenzó a amar tanto a Varlaam que deseaba estar con él para siempre para
escuchar sus enseñanzas. Le preguntó de la vida solitaria, de su alimento y
vestido, diciendo:
-
“Dime,
¿qué visten tú y los que están contigo en el desierto, y cuál es tu comida y de
dónde viene?”
Varlaam
respondió:
-
“Como
alimento recolectamos el fruto de los árboles y las raíces que crecen en el
desierto. Sin embargo, si un creyente nos trae pan, lo aceptamos como enviado
por Dios; nuestra ropa es de pelo y de pieles de ovejas y cabras, usadas y
remendadas, y lo mismo en el verano y en el invierno. La ropa adicional que ves
en mí, ha sido prestada de un laico digno, para que nadie sepa que soy un
monje. Si hubiera venido con mi propia ropa, no me habrían permitido verte.”
Iosaph
le pidió a Varlaam que le mostrara sus propias vestiduras y cuando Varlaam le
quitó las vestiduras al mercader, Iosaph vio un espectáculo terrible: el cuerpo
del anciano estaba bastante seco y negro por los rayos del sol, la piel colgaba
de sus huesos. Alrededor de los lomos y las piernas, hasta las rodillas, había
un paño de pelo irregular y espinoso y un manto del mismo colgaba sobre sus
hombros.
losaph
estaba asombrado por tanta dificultad y por la gran resistencia del anciano y
suspiró y lloró, pidiéndole al sabio que lo llevara con él a la vida solitaria.
Varlaam
le dijo:
-
“No
preguntes esto ahora porque entonces la ira de tu padre puede caer sobre todos
nosotros. Mejor permanece aquí, creciendo en el conocimiento de las grandes
verdades. Volveré solo. Más tarde, cuando el Señor lo desee, vendrás a mí,
porque creo que en esta vida, así como en la vida futura, viviremos juntos.”
Iosaph
respondió entre lágrimas:
-
“Si
tal es la voluntad superior, me quedaré. Lleva contigo mucho oro para
llevárselo a tus hermanos en el desierto, para alimento y vestido.”
-
“Los
ricos dan a los pobres”, replicó Varlaam, “y no los pobres a los ricos. ¿Cómo
es que nos quieres dar a nosotros, los ricos, cuando tú mismo eres pobre? Incluso
el más pequeño de nuestros hermanos es incomparablemente más rico que tú. Espero
que vosotros también adquiráis pronto estas verdaderas riquezas; pero cuando te
hagas rico de esta manera, entonces te volverás avaro e incomunicador.”
Iosaph
no lo entendió, y Varlaam explicó sus palabras en el sentido de que quien
renuncia a todos los bienes terrenales, adquiere riquezas celestiales y el don
celestial más pequeño es más valioso que todas las riquezas de este mundo. Y
agregó:
-
“El
oro es a menudo la causa del pecado, y por lo tanto no lo guardamos. Pero tú
deseas que lleve a mis hermanos esta serpiente, que ya han vencido.”
Y
durante mucho tiempo, Varlaam visitó diariamente al príncipe y le enseñó el
maravilloso camino hacia la luz.
Un
día, Varlaam le comunicó su intención de irse, Iosaph apenas pudo soportar la
separación de su maestro y lloró amargamente. Como última señal, le pidió a
Varlaam que le diera su manto. El anciano sabio le dio a Iosaph el manto y
Iosaph lo valoró más que sus túnicas de púrpura real.
Una
vez Iosaph, rezando largamente con lágrimas en los ojos, cansado, se durmió en
el suelo. En su sueño, de repente se vio llevado por unos extraños a través de
las tierras más maravillosas a un gran campo cubierto de hermosas y fragantes
flores.
Ahí
vio una gran variedad de hermosos árboles, que daban frutos desconocidos y
extraños, agradables a la vista y tentadores al paladar; las hojas de los
árboles se mecían suavemente con la ligera brisa y un aroma sublime llenaba el
aire. Debajo de los árboles había altares de oro puro, adornados con piedras
preciosas y perlas, que brillaban intensamente. Además, notó muchos sofás
adornados con fundas de incalculable belleza y brillo. En el centro brotaba un
manantial, sus aguas claras y hermosas acariciaban la vista.
Los
extraños condujeron a Iosaph a través de estos campos hasta una ciudad que
resplandecía con la luz más brillante. Todas las paredes eran de oro puro y de
piedras preciosas, nunca antes vistas, y las columnas y las puertas eran de
perla en una sola pieza.
¡¿Pero quién puede
describir toda la belleza y la gloria de esa ciudad?!
Una
luz en abundantes rayos brilló desde las alturas, y llenó todas las calles de
la ciudad, y guerreros alados y resplandecientes caminaron por las calles y
entonaron dulces canciones, como nunca oyó el oído del hombre. Y Iosaph oyó una
voz:
-
“¡Este
es el lugar de descanso de los virtuosos! ¡Aquí se ve la felicidad de aquellos
que en su vida han agradado al Señor!”
Los
hombres desconocidos intentaron entonces traer de vuelta a Iosaph, pero él,
cautivado por la belleza y la gloria de la ciudad, dijo:
-
“¡Te
lo ruego, por favor no me quites esta alegría indescriptible y me permitas
habitar en algún rincón de esta hermosa ciudad!”
-
“Ahora
no puedes quedarte aquí”, le dijeron. “Pero por tus muchas hazañas y
aspiraciones heroicas, con el tiempo entrarás en este lugar, si solo aplicas
toda tu fuerza. Porque los que luchan tomarán posesión del reino de los
cielos.”
A
los cuarenta días de la muerte del rey Avenir, Iosaph reunió, en memoria de su
padre, a todos los estadistas, consejeros y comandantes de los ejércitos y les
contó su gran secreto y que tenía la intención de dejar este reino terrenal y
todo lo del mundo, y deseaba ir al desierto y llevar la vida de un monje.
Todos
se entristecieron y lloraron porque lo amaban por su benevolencia, humildad y
caridad. Y todos rogaron a Iosaph que no los dejara. Pero por la noche dirigió
un decreto a todo el consejo y a todos los comandantes. Y dejando este decreto
en su alcoba, se fue en secreto al desierto.
Por
la mañana se difundió la noticia de su huida y la gente se deprimió y se
preocupó profundamente. Muchos lloraron. Entonces todos los habitantes de la
ciudad decidieron ir a buscarlo y en verdad lo encontraron cerca de un arroyo
seco, levantando sus manos al cielo en oración.
El
pueblo lo rodeó, se arrodilló ante él y le suplicó con lágrimas y sollozos que
regresara a su palacio. Pero les pidió que no le causaran pena y que lo dejaran
libre, porque su decisión era definitiva. Y siguió andando por el desierto.
Entonces
la gente, llorando amargamente, tuvo que volver a casa, pero algunos lo
siguieron de lejos hasta la puesta del sol, cuando la oscuridad se hizo
presente y les impidió seguirlo más.
En
el desierto, Iosaph llevó una vida de penurias porque la comida escaseaba, e
incluso la hierba estaba seca y la tierra daba pocos frutos. Pero sus logros
espirituales fueron grandes. Y una vez más, en su sueño, contempló un sueño. Los
mismos extraños lo tomaron y lo condujeron nuevamente a través del hermoso
campo, y nuevamente vio la ciudad brillante. Cuando llegaron a sus puertas,
fueron recibidos por Ángeles Divinos, quienes portaban dos coronas de flores de
indescriptible belleza.
Iosaph
preguntó:
-
"¿De
quién son estas coronas?"
-
"Ambas
son tuyas", respondieron los ángeles, "una para la salvación de
muchas almas y la otra para partir del reino terrenal y comenzar la vida
espiritual."
»
De
manera tan original el antiguo libro Chetyi
Minei (“Vida de los Santos”) relata la vida de Buda. Y detrás del antiguo
lenguaje eclesiástico eslavo, uno percibe claramente la narración original de
la Vida del Bendito Buda. Y la visión del príncipe, antes de su retirada al
desierto, corresponde claramente a la iluminación de Buda.
Al
final del relato se añade una oración al príncipe indio que dice: “Y dejando su
reino, llegó al desierto… Ruega por la salvación de nuestras almas”.
Y
se añade aún otra oración, declarando que Iosaph “ahora tiene como su hogar,
las colinas resplandecientes de Jerusalén”, y pidiendo que él pueda “orar por
todos aquellos que tienen fe en él”. Así los seguidores de Cristo oran y se
acercan al Bendito Buda.
En
noviembre, en todas las iglesias, se menciona el nombre del santo príncipe
indio, losaph, y el viejo creyente de barba gris en la montaña de Altai canta
el antiguo verso sagrado dedicado al bendito príncipe indio. Es profundamente
conmovedor, en las alturas del Altai escuchar las palabras del príncipe
dirigiéndose al desierto:
¡Oh, recíbeme y acéptame, desierto
silencioso!
¿Cómo puedo recibirte, Príncipe? No tengo
palacios ni cámaras reales para albergarte.
¡Pero no necesito palacios ni cámaras reales!
Así
canta en las alturas de Altai el Viejo Creyente de barba gris. Y en la montaña
cercana un pastorcito, como el antiguo Lelor el bendito Krishna, tejiendo
coronas de caléndulas, proclama sonoramente otra versión dedicada a la misma
sagrada memoria:
¡Oh,
mi Amado Maestro!
¿Por
qué me has dejado tan pronto?
¡Me
has dejado huérfano!
Duelo
a través de todos mis días.
¡Oh,
desierto, el hermoso!
Acéptame
en tu abrazo.
En
tu palacio elegido,
Tranquilo
y silencioso.
Huyo,
como de una serpiente,
De
la fama y el esplendor terrenales,
De
la riqueza y las mansiones resplandecientes.
¡Mi
desierto, amada, acéptame!
Llegaré
a tus prados.
Para
regocijarme con tus maravillosas flores.
Aquí
para habitar mis próximos años.
Hasta
el final de mis días...
Altai,
1926.
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