LAS DIFERENTES CLASIFICACIONES DE LOS CUERPOS EN ORIENTE

« Existe una diferencia notable entre las varias escuelas orientales respecto a la enumeración de los principios, aun cuando en el fondo la base de la enseñanza es idéntica.

-        Alumno: ¿Os referís por ejemplo a los Vedantines? ¿No dividen ellos los siete “principios” de que habláis en solamente cinco?

Así lo hacen; pero aunque no me atrevería a disputar el asunto con un Vedantin letrado, sin embargo podría aseverar como opinión personal, de que ellos tienen un motivo claro para hacerlo así. Para ellos, a lo que llaman verdaderamente Hombre es únicamente a ese conjunto espiritual que consiste de varios aspectos mentales, mientras que el cuerpo físico es visto por ellos con repudio, siendo considerado como una mera ilusión. Y no es la Vedanta la única filosofía que lo considera de este modo. Lao-Tze en su Tao-te-King sólo menciona cinco principios, porque él como los Vedantines, omite incluir dos principios, a saber el Espíritu (Atma) y el cuerpo físico al que llama el “cadáver”.

[En la enseñanza esotérica al comienzo se incluye a Atma entre los principios humanos a fin de no crear una confusión adicional, pero en realidad Atma NO es un principio “humano” porque no tiene individualidad. No existe “tú” espíritu, o “mí” espíritu, o “el” espíritu de fulano. Lo que en realidad existe es EL ESPÍRITU, el Sí Supremo Universal (lo que los religiosos llamarían el “Dios Supremo”). Es la radiación de lo Absoluto que envuelve todo, es como la luz del sol que brilla sobre todos.

Atma al ser conciencia pura, no tiene sustancia y es incapaz de actuar por sí misma. Para poder interactuar con los seres humanos necesita de un intermediario que es su vehículo Buddhi (el Alma espiritual). Usualmente se escribe Atma cuando se le está considerando como el principio divino del hombre y Atman cuando se le está considerando como el principio Absoluto y Universal, pero como pueden ver en realidad es lo mismo.

Por otra parte, en enseñanzas esotéricas más avanzadas, se considera el cuerpo físico como una ilusión, porque su existencia es transitoria, solo dura el tiempo que la persona está encarnada y sirve para su evolución. Cuando ya se logra el desarrollo requerido, la persona sublima su materia y no necesita reencarnar más en el plano físico, comenzará su verdadera existencia en otros planos de existencia. Ver los planos sutiles: introducción]

También está la Escuela Taraka Raja Yoga, cuyas enseñanzas solo reconoce de hecho tres “principios”, pero en realidad es porque:

-        su Sthulopadhi o el cuerpo físico en su estado de consciencia despierta,

-        su Sukshmopadhi, el mismo cuerpo pero en Svapna o estado de ensueño y

-        su Karanopadhi o “cuerpo causal” que es eso que pasa de una encarnación a otra

Son todos duales en sus aspectos y por lo tanto hacen seis. Si a esto añadimos Âtma, el principio divino impersonal o el elemento inmortal en el hombre, indistinguible del Espíritu Universal y tendréis los mismos siete principios. 

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Damos abajo en forma tabular la clasificación adoptada por los maestros Buddhistas y Vedánticos de los principios del hombre:

	Clasificación en el Buddhismo Esotérico		Clasificación Vedantica	Clasificación en Taraka Raja Yoga
7	Atma (Espíritu)		Atma	Atma
6	Buddhi (Alma)		Anandamaya kosa	Karanopâdhi
5	Manas (Mental)	a) superior	Vijnanamaya kosa	Sukshmopâdhi
		b) inferior	Manomaya kosa
4	Kama Rupa (Deseo)
3	Linga Sarira (Astral)		Pranamaya kosa	Sthulopâdhi
2	Prana (Vitalidad)
1	Sthula Sarira (Físico)		Annamaya kosa

a) Vignânam.

b) Voliciones y sentimiento, etc

De la tabla precedente se podrá ver que:

• El tercer principio en la clasificación Buddhista [el cuerpo astral] no es mencionado separadamente en la división Vedantica, ya que es meramente el vehículo de Prana, 
• Se podrá ver también que el cuarto principio [Kama, la parte bestial del hombre] está incluido en la tercera kosa (“envoltura”), porque es el vehículo de la fuerza de voluntad, el cual es simplemente una energía de la mente.
• Debe de notarse también que la Vijnanamaya kosa se considera que es distinta de la Manomaya kosa, porque después de la muerte se hace una división por así decirlo, entre la parte inferior y superior de la mente. La parte inferior de la mente queda apegada con el cuarto principio [Kama, la naturaleza animal del hombre regida por los deseos y las pasiones materiales y bajas], mientras que la parte más elevada de la mente se adhiere con el sexto principio [Buddhi, la naturaleza espiritual del hombre regida por el discernimiento y la sabiduría]. Y es de hecho, la base para la Individualidad espiritual más elevada del hombre. (Lo explico en ¿Cómo es la vida en el más allá?)
• Podemos también señalar aquí a nuestros lectores que la clasificación mencionada en la última columna es la mejor y la más simple, cuando se persiguen propósitos prácticos, conectados con el Raja Yoga. Aunque hay siete principios en el hombre, solo hay tres distintos Upashis (bases) en cada uno de los cuales su Atma puede trabajar independientemente del resto. Estos tres Upadhis pueden ser separados por un Adepto sin matarse a sí mismo. En cambio, el Adepto NO puede separar los siete principios uno del otro sin destruir su constitución.

El estudiante estará ahora mejor preparado para ver que entre los diferentes sistemas, hay muy poca diferencia en realidad. Además, ya que todo Adepto en la India trans-Himaláyica, de las escuelas de Patanjali, de Aryasanga y del Mahayana, tiene que llegar a ser un Raja Yogi. Debe por lo tanto aceptar en principio y teoría la clasificación del Taraka Raja, sin importar a que clasificación recurra para propósitos prácticos y ocultos. De esta manera, tiene muy poca importancia si uno habla de los tres Upadhis con sus tres aspectos y Atma, la síntesis eterna e inmortal, o los llama los “siete principios”. »

(Blavatsky, La Clave de la Teosofía, p117 y La Doctrina Secreta I, p157)

Déjenme explicárselos de otra manera para que lo comprendan mejor. La teosofía original enseña que el ser humano está constituido de siete principios: un cuerpo físico y seis envolturas sutiles.

Como vimos Atma en realidad no es un principio individual, sino la radiación de lo Absoluto que envuelve todo. Nosotros como consciencia nos desenvolvemos a través de seis “envolturas”. Cada principio es un instrumento que nos permite interactuar con uno de los aspectos de la existencia.

El cuerpo físico es fácil comprender para que sirve. Es el instrumento que nos permite interactuar con el mundo físico, sin él seriamos como fantasmas sin poder tener una existencia verdadera en el plano físico.

El detalle es que el cuerpo físico NO puede funcionar por sí solo porque la materia es muy burda para existir por sí sola, es por eso que requiere de:

• un principio que le dé y mantenga su forma (el cuerpo astral) y
• de un principio que le dé energía, prâna y lo mantenga vivo (el cuerpo de vitalidad).

El cuarto principio Kama tiene muy mala reputación por ser el centro de la naturaleza animal en el hombre. Pero como todo en la Creación tiene un propósito; es el asiento de las fuerzas que impulsan a la acción, ya que antes que se cumpla cualquier acción, primero tiene que haber el deseo por esa acción (ej. el artista antes de hacer una obra, primero desea crearla). El hombre a penas estando saliendo de la bestialidad, se deja dominar por deseos bajos, sin embargo a medida que evolucione purificará la naturaleza de Kama para desear cosas sublimes.

El quinto principio Manas es el instrumento de nuestra mente, es lo que nos permite identificarnos como individuos, de decir “Yo existo en el Universo”. Manas no puede influir en el cuerpo físico, sin pasar por Kama (ya que para toda acción se requiere el deseo que impulse la energía para que se realice esa acción). Y para que Manas pueda reencarnar, o sea descender al plano físico, necesita entronizarse con Kama que va a tener el efecto de peso jalando Manas hacia “abajo”, hacia la materia.

El sexto principio Buddhi es nuestra conexión con lo Absoluto. Verán, la energía de Atma es tan elevada y tan poderosa que para poder interactuar con ella, necesitamos de un intermediario y ese es Buddhi (nuestra alma espiritual)

Para hacerlo más sencillo, podemos comparar a Manas (nosotros como seres pensantes) a un buceador que desciende bajo el mar que representa el mundo físico. El antiguo traje de buceo es el cuerpo físico que nos permite estar bajo el agua. Somos tan livianos que para poder descender necesitamos lastre que nos empuje hacia abajo y ese es Kama. Prana sería el aire que nos bombean, el cuerpo astral sería la mecánica que sostiene el traje de buceo y Buddhi el hilo de Ariadna que nos guía para evolucionar.

Otra ilustración es imaginando a Kama y Buddhi como el diablo y el ángel que hay en nuestro interior.

Esta es la forma de describir los principios como un sistema septenario. Ahora bien como vimos arriba, Buddhi es el vehículo de Atma porque Atma no puede descender más abajo. Buddhi es el que va permitir a Atma interactuar con los principios inferiores. Lo mismo pasa con Manas y Prana. Manas NO puede descender al mundo físico por sí solo, necesita de Kama, por eso se dice que Kama es el vehículo de Manas y Prana para poder alimentar de energía al cuerpo físico necesita del apoyo del cuerpo astral, por eso se dice que el cuerpo astral es el vehículo del cuerpo de vitalidad. Por último el cuerpo físico es el vehículo de los demás principios mientras que la persona está encarnada. Podemos por lo tanto clasificar los siete principios en cuatro partes:

Las clasificaciones del Oriente son una combinación de estos dos sistemas.

Blavatsky dice que la clasificación de la escuela Taraka Raja Yoga es “la mejor y la más simple, cuando se persiguen propósitos prácticos” porque uno de los objetivos prácticos del Raja Yoga a niveles ya muy avanzados es la capacidad de proyectarse fuera del cuerpo físico a través de los tres Upadhis que la teosofía llama “dobles”. El Mahatma Kuthumi aborda el mismo tema, pero explicándolo de una forma diferente. (Ver en realidad el hombre dispone de tres “dobles”)

En cambio el sistema septenario es mejor para estudiar las correspondencias que existen en la Creación. (Ver las diferentes clasificaciones de los cuerpos del hombre)

OBSERVACIONES

El Vedanta que en sanskrito literalmente significa “la culminación de la sabiduría” es una escuela de filosofía dentro del hinduismo basada en las enseñanzas esotéricas de las Araniakas y de las Upanishads (escrituras sagradas).

La Escuela Taraka Raja Yoga es uno de los sistemas de Yoga brahmánico más filosófico y esotérico (al menos así era en el pasado). En las palabras del erudito Subba Row: 

-  “Taraka Raja Yoga es, como si fuese, el centro y el corazón de la filosofía Vedanta, siendo que, en sus aspectos más elevados, es decididamente la parte más importante de la antigua Religión-Sabiduría. Actualmente, se conoce muy poco de ello en la India. Lo que usualmente se ve en los libros comúnmente leídos, da solo una idea muy inadecuada de su alcance o de su importancia. En verdad, entretanto, es una de las siete principales ramas en las cuales toda la ciencia oculta está dividida y de donde derivan, de acuerdo con todas las narraciones, los “hijos de la llama” de la misteriosa tierra de Shamballa”.

Los “hijo de la llama” son los Maestros trans-Himaláyicos. Dos de ellos, los Mahatmas Kuthumi y Morya instruyeron al escritor inglés Sinnet, considerando que como occidental erudito, se le facilitaría transmitir la enseñanza oculta oriental. Así lo hizo y su segundo libro sobre el tema se tituló Buddhismo Esotérico en el cual puso la clasificación septenaria de arriba. Posteriormente se bajó el cuerpo astral al segundo principio porque como vimos, es el vehículo del cuerpo de vitalidad.