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LOS ASHRAMS DE LOS MAHATMAS



Los Ashrams (que en sanskrito significa “lo que lleva al esfuerzo”) son lugares de enseñanza y desarrollo espiritual, en donde los discípulos conviven bajo el mismo techo que sus maestros. A pesar que los Ashrams de los Mahatmas son un tema muy secreto, a partir de los documentos dejados se puede descubrir algunos aspectos al respecto.


BLAVATSKY VIAJA AL ASHRAM DE SU MAESTRO MORYA


Blavatsky se encontró a los 20 años con su Maestro Morya en Londres, a quien había visto varias veces antes astralmente, pero no sabía quién era y dado que siempre venía a salvarla en los momentos de peligro, consideró que era su ángel guardián. Habiéndose presentado, él le dijo entonces que tenía la intensión de formar una Fraternidad Universal donde se pudiera dar algo del conocimiento oculto al mundo que por 1500 años había sido perseguido en Occidente y que quería que ella fuese la fundadora.

Le dio un breve panorama de los problemas que tendría que afrontar y también le dijo que tendría que pasar tres años en el Tíbet, a fin de prepararla para tan importante tarea. Después de tres días de seria deliberación y consulta con su padre, Blavatsky decidió aceptar la proposición. Y a partir de ese momento, comenzó una vida de  viajes alrededor del mundo en búsqueda de conocimiento y desarrollo oculto. Sumando alrededor de siete años, su estancia en varios Ashrams pertenecientes a la Logia a la que pertenece su Maestro, antes de ser enviada en 1873 a Nueva York, para fundar la Sociedad Teosófica.

Posteriormente fue a la India para continuar la difusión del movimiento Teosófico. Estando cerca del Tíbet, quería volver a visitar el Ashram de su Maestro, pero las ocupaciones no se lo permitían. Por fin, en 1882, ya llevando casi cuatro años en la India, obtuvo el permiso. Desafortunadamente, en ese momento la Gran Bretaña invadió Egipto, causando muchas contrariedades a la Fraternidad. Así, el Maestro Kuthumi a finales de junio le informó a Sinnett:

« Las operaciones egipcias de tus benditos compatriotas implican tales consecuencias locales para el grupo de Ocultistas que todavía permanecen ahí, y a lo que ellos guardan, que dos de nuestros Adeptos ya están allá, habiéndose también unido algunos hermanos Drusos y tres más están en camino. Se me ofreció el agradable privilegio de convertirme en un testigo ocular de la carnicería humana, pero decliné la oferta dando las gracias. »
(Carta Mahatma 16, p116)

Esto implicó que la visita de Blavatsky fuera cancelada. En la misma carta K.H. añade:

« Blavatsky está desesperada. El Chohan [el superior] le rehusó a Morya el permiso para dejarla pasar este año más allá de la Roca Negra y Morya, a sangre fría, la hizo que desempacara sus baúles. Trata de consolarla si puedes. Además ella es realmente más necesaria en Bombay que en Penlor. »

Antes de que Sinnett le mandara una carta consolatoria, Blavatsky ya le había escrito a él para expresarle todo su enojo y desilusión:

« Me destruyeron mis planes. El “Viejo” no me deja ir, no me necesita. Canta toda clase de “serenatas”, que los tiempos son malos, que los ingleses estarán tras de mí (porque estos creen más en los rusos que en los Hermanos trans-Hymaláyicos) y que su presencia evitará que mi Hermano venga a mí visiblemente, que mejor los vea desde donde estoy, que me necesitan aquí y en todas partes, pero no en el Tíbet, etc. . .ya tenía todo listo, todo el itinerario estaba previsto desde Calcuta. Mi Maestro Morya me había dado permiso y Deb estaba listo. Bien, no puedes impedirme que diga, por lo menos ahora, desde el fondo de mi corazón MALDITA SEA MI SUERTE, te digo la muerte sería preferible. Trabajo, trabajo, trabajo y sin darme las gracias. »
(Cartas de H.P Blavatsky a A.P Sinnett, p28.)

Pero, hacia septiembre ella estaba muy gravemente enferma, al grado que la anhelada visita se convirtió en una necesidad. Ella le escribió a Sinnett:

« Esta vez sí que tengo algo bueno – tengo la enfermedad de Bright. . .y otros muy bonitos extras y etcéteras. Esto me llegó, primero debido a la humedad y el calor de Bombay, en segundo lugar por inquietarme y preocuparme. » (Cartas B a S, p37)

El Mahatma Kuthumi sobre el asunto le escribió a Sinnett:

« Actualmente no me encuentro en casa, sino muy cerca de Darjiling [ciudad india, punto fronterizo para ir al Tíbet], en la Lamasería (el objeto de los anhelos de la pobre Blavatsky). Pensaba irme a finales de septiembre, pero lo. . .más probable es que también tendré que entrevistarme en mi propia piel con la vieja Dama si es que Morya la trae aquí. Y él tiene que traerla o perderla para siempre, al menos en lo que concierne a la triada física [se refiere a los cuerpos físico, astral y de vitalidad]. » (CM 24B, p190)

Después de la visita, escribiendo desde Darjiling, el 9 de octubre, Blavatsky le cuenta su feliz experiencia en el Ashram de los Mahatmas:

« ¿Cómo supiste que estaba aquí?  Pues bien, ahora que ya no hay peligro de tu bendito gobierno y de sus funcionarios, iba a escribirte yo misma y a explicarte el motivo de mi sigilo “que es generalmente tan repulsivo a tus sentimientos europeos”. El hecho es que si no hubiese dejado Bombay con el mayor sigilo. . .si no hubiese ido de incógnito hasta que logré llegar a Sikkim. Nunca me hubiesen permitido entrar sin molestarme, y no hubiese visto a M. y a K.H. ambos en sus cuerpos.

¡Oh Señor, ya estaría muerta ahora!
¡Oh estos benditos dos días!

Fue como en los viejos tiempos cuando me visitaba un oso. La misma clase de cabaña de madera, una caja dividida en tres compartimentos que son los cuartos, y en medio de una jungla, soportada por cuatro postes de pelicano. Los mismos chelas [discípulos] amarillos deslizándose sin hacer ruido. El mismo eterno sonido “glu, glu, glu” de la inextinguible pipa chelum de mi Maestro. El mismo ambiente de amueblado, pieles y cojines rellenos de cola de yak y platos para la sal, el té, etc, etc.

Pues bien, cuando me fui a Darjiling, enviada por ellos “fuera del alcance de los chelas que podrían enamorarse de mi belleza” como dijo muy cortes mi Jefe, al día siguiente ya había recibido una nota, que te adjunto, del Asistente del Comisionado ¡advirtiéndome de no ir al Tíbet!
. . .
Tuve mucha suerte porque cuando los seis o siete Bâbus que durante mi viaje se pegaron como parásitos (ver a la búsqueda del Mahatma Morya) fueron a pedir su pase para Sikkim, categóricamente se les denegó junto con insultos y mofas para la Sociedad Teosófica. Pero luego tuve mi revancha. Le escribí al Asistente del Comisionado y le dije que tenía un permiso del Gobierno – el hecho que el gobierno no respondiera por mi seguridad era de poca importancia, ya que estaría más segura en el Tíbet que en Londres, y que después de todo, ya había ido veinte o treinta millas más allá del territorio de Sikkim y que me había quedado ahí dos días y que nada malo me pasó. . .estoy todavía muy débil y debó terminar. El Jefe te envía sus saludos afectuosos, lo vi anoche en la casa del Lama. »
(Cartas B a S, p38)

La veracidad de ese acontecimiento yo la encuentro en la “milagrosa” recuperación que tuvo Blavatsky en su salud, después de ese viaje. En una carta dirigida al Sr. Biliere en Paris, fechada en enero de 1884, le narra:

« Mi Mahatma y Gurú ya me ha parchado dos veces. El año pasado los doctores me condenaban. Tengo la enfermedad de Bright en su última fase… Pues bien fui a Sikkim, a la entrada del Tíbet, y allí mi querido Maestro me reparó los riñones y el hígado, y en tres días estaba tan saludable como nunca. Dicen que fue un milagro. Él solo me dio a beber una poción de plantas del Himalaya, siete veces al día. »
(www.blavatskyarchives.com/blalettersfrench2.htm)

Deducimos que el Ashram del Mahatma Morya se encontraba en el Tíbet cerca de la frontera con Sikkim que en ese entonces era un reino independiente fronterizo a donde no se podía entrar sin autorización de la monarquía Chogyal. Por lo tanto, cuando se quería viajar de la India al Tíbet se llegaba a la ciudad fronteriza de Darjiling y se solicitaba el permiso al gobierno de Sikkim (quien tenía reputación de ser déspota) para poder cruzar el pequeño territorio.



DAMODAR VISITA UN ASHRAM DE LOS MAHATMAS


Damodar fue uno de los pocos que se presentaron al discipulado y tuvo éxito. En un artículo publicado originalmente en la revista The Theosophist, narra el suceso:

« Lo que ocurrió la mañana siguiente, cuando tuve la buena fortuna de haber sido enviado y de habérseme permitido visitar un sagrado Ashram, en donde permanecí por unos pocos días en la bendita compañía de varios de los Maestros trans-Himaláyicos y de sus discípulos. Allí, no solo me encontré a mi querido Maestro [el Mahatma Kuthumi], al Maestro del coronel Olcott [el Mahatma Morya], sino a varios otros de la Fraternidad, incluyendo a uno de los más elevados.

Por desgracia, la naturaleza extremadamente personal de mi visita a ese lugar tres veces bendito, me impide decir más acerca de ello. Basta decir que el lugar que me fue permitido visitar está en los Himâlayas y no es una imaginaria “Tierra de Veraneo” y que lo que vi en mi propio cuerpo físico, fue a mi Maestro idéntico a la forma que había visto en los primeros días de mi chelado. »
(Five years of Theosophy, p455)

Varios documentos atestiguan de ese hecho.

Olcott narra en su diario que cuando llegaron a la ciudad de Jammu, él y su comitiva se hospedaron en una pequeña casa en el palacio del Mahârâja de Cachemira. Durante el segundo día de su estancia, Damodar desapareció sin avisarle. Preocupado, le telegrafió a Blavatsky quien al parecer se comunicó con K.H., ya que le envió a Olcott un telegrama desde Adyar diciéndole que Damodar volvería y que sólo había ido a un retiro con su Maestro. En menos de tres días Damodar volvió como un hombre cambiado, “aparentemente más robusto, vigoroso, fuerte, osado y energético en sus modales: apenas podía uno imaginar que era la misma persona.” (Viejas Hojas, Vol. III, p54)

Esto lo confirma Blavatsky:

« Anteayer recibí un telegrama desde Jammu de Olcott. “El Maestro se llevó a Damodar”. Pensé que ¡desapareció! Y me preocupé, ya que es extraño, porque apenas lleva cuatro años de ser chela [discípulo]. Anexo te envío el telegrama de Olcott y de Brown. »
(Cartas de B a S, p72)

Dado que lo visitó físicamente, podemos deducir que ese Ashram se encontraba cerca de la ciudad de Jammu. Obviamente estos son solo dos ejemplos y en realidad existen múltiples Ashrams en todo el mundo.


¿CONVIENE BUSCARLOS?

Definitivamente NO debido a que estos lugares se encuentran protegidos por servidores elementales para que no sean descubiertos por el profano, por imágenes ilusorias de rocas sólidas, de suelo sólido ininterrumpido, por abismos inaccesibles, o cualquier otro obstáculo que hace que se regrese la persona equivocada pero cuya ilusión se disuelve cuando el que debe encontrarlos llega en el momento adecuado. (ver lugares secretos de los Adeptos)


¿CONVIENE IR A ASHRAMS MODERNOS?

Muchas personas del Occidente viajan muy lejos, a Ahsrams y Monasterios, pensando que por encontrarse ubicados en el Oriente, serán legítimos y encontrarán ahí al Maestro que los guiará. Desafortunadamente la gran mayoría son fraudulentos o ilegítimos. Y aun suponiendo que encontraran un autentico lugar, con un verdadero Maestro, eso no significa que van a ser instruidos. Así, en una carta Blavatsky le narra a Sinnett:  

« Cuando K.H. te escribió por primera vez, él estaba en Toling [que es un antiguo pueblo del Tíbet, renombrado Zanda por los chinos, en cuyo Monasterio] Allí solo hay chelas del primer grado. » 
(Cartas de B. a S., p11)

Sin embargo, también menciona que el Capitán Banon del 29 regimiento Gwalior, al describir sus viajes por Asia, le escribió una carta acerca de ese “gran monasterio de Toling, en donde los lamas principales tienen grandes poderes ocultos” y a donde se proponía ir en corto tiempo, ella comenta: “dudo mucho que le digan o le muestren algo”.

En la actualidad con la invasión china, solo quedan ruinas…


No necesitas ir al otro lado del mundo para encontrar el Sendero. La forma más segura es comportándote como un discípulo y entonces es el Maestro quien vendrá a ti, sin necesidad de buscarlo (lo detallo en el mejor método para encontrar al Maestro)


Ver también:

11 comentarios:

  1. una pregunta me podrias decir si el llamado ¨REY DEL MUNDO¨es la manifestacion fisica del LOGOS PLANETARIO y tambien que es ese rey(REY DEL MUNDO)o ser?

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  2. Esotéricamente, el Logos planetario es esa parte del Espíritu divino que se ocupa de la creación de un planeta. Se le llama también el Regente planetario o el Rey del Mundo. Aunque esos términos han sido muy alterados con el tiempo.

    Y por lo que he leído, aunque el Logos es en su parte superior Conciencia pura, puede proyectar una manifestación de él que se puede ver (así como tu proyección en la Tierra es tu personalidad, pero esta es sólo una pequeña parte de lo que en realidad eres en toda tu totalidad). Y Pastor menciona que el Logos planetario se manifiesta en la forma de un niño lleno de amor y cariño.

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  3. https://www.bibliotecapleyades.net/biblianazar/ahriman03.htm#The%20Epoch%20of%20Consciousness

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  4. Esta selección de pruebas de la existencia de los maestros me ha encantado, ¿siguen vivos Morya y Kuthumi?, ¿son inmortales?, ¿siempre viven en el plano físico o llega un día que viven en planos sutiles?¿como es que viven en el plano físico aislados pudiendo vivir en planos más elevados estando con muchos mas maestros como ellos?, ¿es porque tienen que estar encarnados para realizar misiones o sostener la frecuencia?

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    1. Los Maestros también son mortales y siguen reencarnando como los demás humanos, hasta que alcancen por fin la sublimación (como lo hizo Jesús). La gran diferencia con nosotros es que ellos permanecen conscientes en los planos sutiles durante su estancia post-mortem, mientras que nosotros perdemos la conciencia y solo la recuperamos cuando volvemos a reencarnar. Y desconozco si Morya y Kuthumi siguen vivos en el plano físico.

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  5. Por lo que he leido hasta ahora tanto de Judge como de las cartas mahatmas que tu mismo has puesto, dicen que en Devachán si que estamos conscientes excepto la gente muy materialista, porque sino, ¿que sentido tendria estar 1500 años allí?

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    1. Estás consciente pero dentro de tu sueño (el sueño devachánico). En cambio no estás consciente del plano mental (que es usualmente a donde las almas van).

      Para darte una analogía inversa, es como si descendieras a la Tierra, pero te la pasaras durmiendo y soñando durante tu estancia en el plano físico, en vez de estar despierto. Y el despertar en el plano mental se va dando progresivamente a medida que las almas van evolucionando cada vez más.

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    2. Y el sentido de pasar en promedio 1500 años ahí lo explico en este capítulo:

      • ¿POR QUÉ EXISTE EL PARAÍSO (DEVACHAN)?

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/2012/05/por-que-existe-el-paraiso-devachan.html

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  6. `hola cid consulta os ashram de los mathamas debe existir todavia si existen deben a ver sucesores de los maestros dicispulos gente de esos pueblos donde ellos transitaron ya hce mas de 100 años, debe a ver un culto de ellos en pakistan, nepal, india, tibet y china vos que pensas, se que hay gente espiritual que a veces no puededn curar en persona pero te pide que si tenes una urgencia lo nombres que sirve para interceder conozco en primera persona que se puede, seguramente la gente de pueblo de esos paises debe tener retrato de los maestros y piden oraciones que intercedan por ellos.

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    1. Yo pienso que esos antiguos ashrams ya no han de existir.

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