LA MEDITACIÓN TAMBIÉN PUEDE SER PERJUDICIAL

(Este artículo fue escrito por Mary Garden quien viajó a la India y durante siete años fue discípula de diferentes gurús indios, y cuya historia la pueden leer aquí.)

Allá por el año 1979, cuando vivía en Pune, como ingenua devota del célebre gurú Bhagwan Rajneesh (Osho), sucedió algo que me ha marcado hasta el día de hoy. Un hombre que acababa de llegar de Katmandú tras realizar durante treinta días un curso de meditación de budismo tibetano se suicidó.

Le había conocido la noche anterior y tomamos café juntos. No recuerdo de qué hablamos, pero si recuerdo que se mostró cordial y no parecía angustiado. Sin embargo al día siguiente subió hasta lo más alto del Blue Diamond Hotel y saltó al vacío.

El Bhagwan, en su primer sermón tras el suicidio del hombre, trató de tranquilizarnos diciendo que el hombre ya se había reencarnado en un alma más iluminada. Pero yo estaba bastante alterada y recuerdo que pensé lo extraño que era que alguien se suicidara después de un curso de meditación.

¿No se supone que la meditación es algo que se efectúa para conseguir cuando menos tranquilidad espiritual?

Me preguntaba si quizás ese hombre sufría de alguna enfermedad mental y puede que no debiera haber participado en ese curso. Pero incluso padeciendo de ese problema,

¿La meditación no debería de haberle ayudado?

En ese momento no se me ocurrió que la meditación en sí pudiera haber sido la causa de un desequilibrio mental que lo empujara al borde del abismo y que la meditación pudiera ser perjudicial para algunas personas, debido a que tal idea no había aparecido hasta entonces en los medios convencionales, por no hablar de la infinidad de revistas de la Nueva Era

Desde la década de los setenta del siglo pasado, la meditación se ha ido haciendo cada vez más popular en Occidente y se promueve como una forma para reducir el estrés, conseguir la relajación e incluso tratar la depresión. Al grado que actualmente se utiliza en las aulas, los centros penitenciarios y los hospitales.

Aquí en Australia, los maestros y grupos de meditación han aparecido como champiñones: cientos de ellos salen a dar cursos gratuitos (solo se aceptan donativos) de diez días de Vipassana o se sientan y meditan con grupos como el Brahman Kumaris o el Sahaja Yoga. Por lo que existe la suposición y la creencia general de que la meditación es una técnica secular y que es buena para todo el mundo.

Los tipos de meditación que se suelen enseñar más habitualmente incluyen permanecer sentado sin moverse y concentrarse en la respiración, repitiendo en silencio un sonido (mantra) o visualizando una imagen.

UNA INCORRECTA COMPRENSIÓN DE LO QUE ES

LA MEDITACIÓN

Pero lo que a menudo se pasa por alto es que estas técnicas de meditación orientales nunca fueron concebidas como métodos para reducir el estrés y conseguir la relajación. Ellas son esencialmente instrumentos espirituales diseñados para limpiar la mente de impurezas y alteraciones con el fin de lograr la llamada "iluminación".

En el Bhagavad Gita, el dios Krishná le dice a Árjuna:

« Sentado y concentrando la mente en un solo objeto, controlando los pensamientos y las actividades de los sentidos, deja al yogui practicar la meditación para la auto-purificación. ... Manteniendo siempre la mente fijada en el Ser, el yogui, con la mente sometida, alcanza la paz del supremo Nirvana, uniéndose a Mí. »

Y también Sri Dhammananda quien antes de su muerte en 2006 fue el monje budista Theravada más destacado de Malasia y Singapur escribió:

« Nadie puede alcanzar el Nirvana ni la salvación sin desarrollar la mente por medio de la meditación. La meditación es una forma agradable de conquistar las impurezas que contaminan la mente. »

Pero la gente ha abusado de la práctica de la meditación. Las personas quieren (y sobretodo los Occidentales) resultados rápidos e inmediatos, del mismo modo en que esperan beneficios rápidos de todo cuanto hacen en su vida cotidiana.

La mente debe controlarse lentamente y no hay que intentar alcanzar los estados más altos sin una formación apropiada, por ejemplo hemos oído hablar de jóvenes demasiado entusiastas que salieron literalmente de sus mentes porque adoptaron las actitudes equivocadas hacia la meditación.

El Dr. Lorin Roche, maestro de meditación, afirma que el principal problema surge del modo en que los practicantes de la meditación interpretan las enseñanzas budistas e hindúes.

Él señala que las técnicas de meditación que fomentan el desapego del mundo solamente iban destinadas a monjes y monjas. Y ha dedicado treinta años de su vida a entrevistarse con personas que meditan regularmente y él afirma que muchas de estas personas estaban deprimidas.

Dice que estos individuos han tratado de desprenderse de sus deseos, de sus amores y de sus vicios, pero sin llevar el proceso adecuado para ello. Y por consiguiente la depresión es un resultado natural de esas separaciones.

El Dalai Lama ha dicho que las formas orientales de meditación deben de utilizarse con cuidado:

« Los occidentales que llevan a cabo con demasiada rapidez una meditación profunda deben aprender más acerca de las tradiciones orientales y formarse mejor de lo que suelen hacerlo, porque en caso contrario pueden aparecer ciertas dificultades físicas o mentales. »

Pero yo no recuerdo haber recibido ninguna de estas advertencias cuando empecé a meditar, aunque incluso si me hubieran informado de ello probablemente no le hubiera prestado demasiada atención, debido a que junto con mis compañeros “buscadores”, considerábamos que cualquier experiencia negativa hacía sencillamente desaparecer el mal karma.

Medité mucho en los años setenta y entonces pensaba que yo era superior a los demás que no lo hacían. Por suerte no sufrí ninguna crisis (aunque seguramente a veces estuve "fuera de mí"). Y tuve todo tipo de experiencias extrañas y sorprendentes.

A menudo sentía beatitud y éxtasis, y hubo unas pocas veces en las que sentí que formaba "parte de un todo con el universo", y en una ocasión empecé a alucinar que los árboles de afuera vibraban con luz blanca, convencida de que podía oír el sonido sagrado OM retumbando en la noche sobre el Himalaya.

Además de las meditaciones hindúes, que comportaban el murmuro de mantras de diversos tipos (incluso pasé un tiempo con los Hare Krishnas en Vrindaban, donde ellos utilizaba un mala bordado con 108 cuentas para cantar "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare" durante todo el día), y también asistí a cinco retiros budistas de Vipassana de diez días de duración.

El maestro era S. N. Goenka. Su organización dirige actualmente retiros en todo el mundo y estos son de lejos los cursos de meditación más populares que se ofrecen en la actualidad. Estos cursos requieren estar sentado hasta catorce horas al día, controlando la respiración y las sensaciones del cuerpo e intentando distanciarse.

El objetivo (además de la iluminación) es la ecuanimidad. No hay que prestar atención a las sensaciones de felicidad, como tampoco a las sensaciones de malestar que puedan aparecer por el hecho de permanecer sentado durante tanto rato.

Los practicantes de la meditación no tienen permitido hablar, escribir, ni leer. Tampoco se cena; únicamente se toma una taza de té de hierbas.

Cuando finalmente me di por vencida en la búsqueda de la iluminación a finales de los años setenta y regresé a la vida mundana, también abandoné la meditación (a excepción de algunos minutos sentada de vez en cuando, controlando mi respiración según el método de Vipassana).

Sin embargo, con el paso de los años me he sentido culpable por ser tan perezosa: "Deberías meditar", insiste mi voz crítica interior. "Todos los días, por lo menos media hora."

   -  ¿Pero por qué? Me pregunto ahora.

   -  ¿Realmente me aportó algo bueno?

La vida me va perfectamente bien sin la meditación. Y si busco paz y relajación, me doy un masaje, me sumerjo en la bañera con agua caliente, o nado veinte largos minutos en la piscina, o doy un largo paseo, o simplemente me siento en una silla y no hago nada.

¿LA MEDITACIÓN REALMENTE ES TAN BENEFICIOSA COMO PROCLAMAN SUS DEFENSORES?

Arthur Chappell, ex devoto del gurú Maharaj (también conocido como Prem Rawat), señala que la meditación priva de estímulos a la mente (deprivación sensorial) y se pregunta si desensibilizar la mente de estímulos puede realmente "afectar a la capacidad de un individuo de reaccionar adecuadamente con el nivel de miedo, amor y otras emociones necesarias en cualquier situación social que se presente".

Chappell afirma que las mentes se pueden atrofiar (del mismo modo en que lo hacen las extremidades) si no se utilizan para diversos fines. Él explica que:

« Muchos practicantes de la meditación presentan dificultades para realizar sencillos cálculos aritméticos y recordar los nombres de sus amigos tras una meditación prolongada. El efecto es parecido al de la obliteración de la lengua inglesa en 1984 de George Orwell. »

En los últimos años, los neurocientíficos han examinado los efectos de la meditación en el cerebro. El profesor Richard Davidson de Wisconsin, durante mucho tiempo practicante él mismo de la meditación budista, afirma que la meditación puede "cambiar los estados neuronales en circuitos que pueden ser importantes para la conducta compasiva y la regulación emocional y de la atención".

Sin embargo, otros científicos argumentan que las afirmaciones de Davidson no se han corroborado y que sus estudios contienen graves fallos que van desde el diseño experimental hasta las conclusiones.

Por ejemplo, la Dra. Nancy Bahías, neurobióloga de la Robert Wood Johnson Medical School de Nueva Jersey, afirma que Davidson y sus partidarios promueven la investigación antes de que se haya reproducido.

Y lo que es realmente interesante, pero nunca puesto de manifiesto, es que el propio Davidson afirma que para los psicólogos que utilizan la meditación para tratar a sus pacientes, "la meditación no será buena para todos los pacientes con trastornos emocionales e incluso puede llegar a ser mala para ciertos tipos de pacientes".

El Dr. Solomon Snyder, responsable de neurociencia de la Johns Hopkins University, advierte que durante la meditación el cerebro libera serotonina, y esto puede ayudar a las personas con depresión leve, pero demasiada serotonina puede también causar en algunos individuos una ansiedad paradójicamente inducida por la relajación. Y en lugar de relajarse durante la meditación, a estas personas les entra más angustia y pueden incluso sufrir ataques de pánico.

Snyder afirma que en algunos casos de esquizofrenia, la meditación puede abocar a alguien directamente hacia la psicosis.

¿Y qué hay de todas esas buenas sensaciones que uno puede experimentar con la meditación?

¿Hay otra explicación, por ejemplo, para esclarecer esa sensación trascendental de formar un todo con el universo?

El Dr. Andrew Newberg de la Universidad de Pennsylvania exploró los cerebros de personas que practicaban el budismo desde hacía tiempo mientras meditaban y los comparó con imágenes tomadas cuando no lo hacían.

Newberg observó que el riego sanguíneo al lóbulo parietal posterosuperior disminuía durante la meditación, y resulta que esta área del cerebro determina los límites del cuerpo de una persona con relación a su entorno, lo que le permite desplazarse por el complejo mundo tridimensional sin chocar contra las cosas.

Newberg dice que:

« Sabemos que el lóbulo parietal posterosuperior tiene esta función concreta porque hay pacientes con lesiones en esta misma región que son incapaces de desplazarse sin caer. Ellos no consiguen sentarse en una silla, y por lo general, no suelen comprender del todo dónde termina su cuerpo y donde empieza el resto del universo. »

Newberg afirma que cuando las personas tienen experiencias espirituales y pierden su sentido de identidad y sienten que forman parte de un todo con el universo, puede que esto sea debido por una menor activación de esa zona del cerebro, ya que "si se bloquea esta área, se pierde el límite entre el ser y el resto del mundo."

Por otra parte, el Dr. Michael Persinger, profesor de neurociencia de la Laurentian University de Canadá, estudió a mil practicantes de la meditación en 1993 y llegó a la conclusión de que la meditación puede causar síntomas de epilepsia parcial compleja, como anomalías visuales o el hecho de oír voces, sentir vibraciones o experimentar conductas automáticas como la narcolepsia.

Cabe destacar que los pacientes epilépticos que sufren crisis epilépticas en los lóbulos temporales tienen alucinaciones auditivas o visuales que a menudo interpretan como experiencias místicas. Por lo que algunos están convencidos de haber hablado con Dios.

En los últimos años, Persinger se ha dedicado a investigar las llamadas experiencias “místicas” bajo condiciones controladas de laboratorio. Él hizo que los voluntarios se colocaran un casco dotado de una serie de imanes a través de los cuales transmitía una débil señal electromagnética.

Persinger descubrió que las crisis epilépticas inducidas magnéticamente en los lóbulos temporales generan el mismo tipo de alucinaciones y experiencias místicas que las descritas por los pacientes epilépticos, ya que cuatro de cada cinco personas estudiadas afirmó haber tenido una “experiencia mística”.

Algunos lloran, otros sienten que Dios los ha tocado, otros se asustan y hablan de demonios o espíritus malignos. "Eso sucede en el laboratorio", concreta Persinger, refiriéndose a que los sujetos saben que están en un entorno controlado.

¿Pero hasta qué punto podrían ser más intensas estas experiencias si sucedieran bien entrada la noche, o en el banco de una mezquita, o sinagoga?

Ahora bien,

¿Indica eso que las llamadas “experiencias místicas” puedan estar causadas únicamente por crisis epilépticas, o por una disfunción temporal de los circuitos cerebrales provocada por condiciones anómalas como la privación sensorial o la disminución del riego sanguíneo en el lóbulo parietal?

¿Eso es lo que a mí y a mis compañeros nos sucedió?

(Observación: aquí el error que comenten estos investigadores científicos es que solo se enfocan en el aspecto fisiológico, ya que por ejemplo científicos con la misma concepción también catalogan al sentimiento del amor como una proceso puramente hormonal, pero eso solo es el aspecto visible del iceberg, y con un poco de introspección uno puede darse cuenta que el amor es algo mucho más profundo y mucho más trascendental que simplemente reacciones bioquímicas en el cuerpo.)

RIESGOS QUE HAY EN LA MEDITACIÓN

Además de los hallazgos de los neurocientíficos, hay indicios que no deberían pasarse por alto. Sin duda los retiros prolongados para meditar presentan peligros potenciales, especialmente para los principiantes.

Christopher Titmuss, ex monje budista que actualmente vive en Inglaterra, celebra anualmente retiros de meditación Vipassana en Bodh Gaya, India, y él afirma que en ocasiones las personas pasan por experiencias muy traumáticas y requieren apoyo las veinticuatro horas del día, el uso de fuertes fármacos o incluso la hospitalización.

Él declara que:

« Otros pueden experimentar un terror fugaz de tener la mente totalmente fuera de control, o un temor temporal de haberse vuelto loco, o una enajenación de la realidad convencional que hace difícil recuperar la consciencia sin intervención activa. »

Pero Titmuss también afirma que no es la meditación la que causa dicha conducta ya que como indica Buda: "La función de la meditación es de actuar como espejo".

En un foro de debate sobre Vipassana de Goenka llamado tribe.net, un participante llamado Tristan escribió:

« Desearía poder decir cosas maravillosas sobre mi experiencia, pero no puedo. Permanecí allí los diez días, muchos de ellos con alucinaciones increíbles, desde estar dentro de un huevo y ser un animal parecido a un pájaro con las alas rotas, hasta seguir túneles a través de mi cerebro o sentirme completamente en conexión con el universo.

Aún así me dije: "No hay problema, es solo una sensación, estoy perfectamente a salvo."

Pero el último día del retiro, al escuchar el último sermón, solté un inmenso chillido y me desplomé. »

Tristan dice que tuvo un brote psicótico y terminó en un hospital psiquiátrico, donde permaneció por varias semanas.

Con los cursos de Goenka ha habido diversos intentos fallidos de suicidio en la India, incluido uno que tuvo como resultado una fractura de la columna vertebral y otro en que el superviviente sufrió un traumatismo pulmonar y craneal.

Los investigadores de la sede de Goenka en Igatpuri analizaron los casos de nueve personas que se habían autolesionado tras un curso y descubrieron que todas ellas, o bien habían practicado otras formas de meditación, o bien utilizaron técnicas curativas, o bien tomaron drogas antes del curso.

Y por consiguiente, consideraron que los trastornos mentales graves producidos tras el retiro no eran efectos secundarios de la técnica de meditación, sino de la práctica o el uso de otras cosas.

Sin embargo, una mujer que recientemente se puso en contacto conmigo me dijo que su hijo hizo un curso de Vipassana en enero en Nueva Zelanda, que le resultó una experiencia muy positiva que producía muy buenas sensaciones de amor, etcétera, pero que al cabo de unos días de haber regresado sufrió un "brote psicótico", por lo que fue trasladado a un hospital psiquiátrico donde respondió bien a la medicación y actualmente toma antidepresivos.

Su hijo no tenía antecedentes de inestabilidad mental, ni tampoco había ningún antecedente en la familia. Nunca antes había probado la meditación ni había consumido drogas.

Geoffrey Dawson, maestro de meditación Zen y psicoterapeuta en Sídney, ha localizado a veinte personas que tuvieron experiencias mentalmente angustiantes a consecuencia de asistir a cursos en el Centro de retiro de Vipassana de Goenka en Blackheath (situado en las Montañas Azules de Australia).

Dawson dice que estos practicantes de la meditación quedaron fragmentados en lugar de sentir una integración, y sus experiencias incluyeron ataques de pánico, episodios depresivos, o ambos, y que en la mayoría de los casos persistieron meses después de haber terminado el retiro.

Y también hubo algunos episodios maníacos, uno de los cuales posteriormente se diagnosticó y trató como un trastorno bipolar.

Una mujer cuya hija había asistido a un retiro se puso en contacto con Dawson. Los amigos y familiares de la chica se dieron cuenta de que después del retiro ella se convirtió en una persona fría y obsesiva. Su trastorno psicológico empeoró y al cabo de unos meses se convirtió en un estado psicótico. A los dieciocho meses fue hospitalizada y se suicidó.

Dawson sostiene que es sumamente importante que la gente se inicie en los retiros de meditación de forma gradual, algo que no ocurre en el enfoque de Goenka (y de otros).

Dawson es sumamente selectivo en lo que se refiere a las personas que pueden asistir a sus retiros. Inicia a la gente en la meditación diaria regular, junto con una meditación en grupo a la semana; luego les ofrece la posibilidad de asistir a retiros de uno o dos días, y les introduce gradualmente a un retiro más prolongado.

Dawson sugiere que "si se adopta un enfoque gradual en los retiros de meditación, se establecen procesos de apoyo durante los mismos y se realiza un seguimiento", aunque no se garantiza que los participantes no vayan a tener experiencias negativas, pero "sin duda se contribuye a prevenir y minimizar el desarrollo de trastornos mentales".

El psicólogo clínico de Colorado Dr. Lois Vanderkooi, que ha escrito sobre la psicosis relacionada con la meditación, apunta que es importante efectuar una selección cuando se pretende realizar una meditación intensiva y él sugiere que puede lograrse fácilmente con un cuestionario en el que se formulen preguntas sobre antecedentes psiquiátricos.

En los retiros de Goenka ahora se utilizan cuestionarios, y se menciona que los retiros no se recomiendan a personas con trastornos psiquiátricos graves, ya que es poco realista esperar que Vipassana cure o alivie problemas mentales.

Los formularios de solicitud incluyen preguntas como:

-      "¿Tiene o ha tenido alguna vez problemas de salud mental tales como depresión o ansiedad significativas, ataques de pánico, maniacodepresión o esquizofrenia?"

O también la pregunta:

-      "¿Ha tenido alguna experiencia anterior con técnicas de meditación, terapias o prácticas curativas?"

Y esta pregunta en concreto permite a Goenka rechazar a las personas que practican la terapia llamada Reiki, porque él afirman que ha habido muchos casos en todo el mundo en los que la mezcla de Vipassana ha causado daños a los practicantes de Reiki hasta el punto que algunos han llegado a sufrir desequilibrios mentales.

Goenka sostiene que tales prácticas "intentan alterar la realidad por medio de la exhortación a una fuerza externa o autosugestión (como la auto-hipnosis) y ello impide al practicante poder observar la realidad tal cual es".

¿Pero estos cuestionarios son suficiente para evitar peligros?

Personalmente no lo creo porque difícilmente pueden detectar a las personas con trastornos psiquiátricos no diagnosticados y también dependen totalmente de que la gente diga la verdad. Pero las personas pueden mostrarse reacias a rellenarlos con honestidad si eso puede provocar que se les deniegue la participación en el retiro.

El Proyecto Icarus, una comunidad web que apoya a las personas con trastornos mentales, considera que los cuestionarios son "arbitrarios, intrusivos y discriminatorios" y alega que las personas que solicitan la asistencia a un retiro "simplemente ocultan sus antecedentes psiquiátricos en la solicitud para evitar la estigmatización".

Y también afirman que personas con esquizofrenia, trastorno límite de la personalidad o trastorno bipolar no solo han realizado retiros de meditación, sino que además se han dado cuenta de que la meditación es un valioso instrumento de recuperación.

Richard, un ex practicante de meditación que solo quiso identificarse por su nombre, hace las observaciones siguientes:

« Los que juegan la carta de la defensa de la "enfermedad mental" parecen tener un interés especial por la filosofía oriental. La meditación parece crear desequilibrio mental al interferir con la química del cerebro. Según se sabe, los enfermos mentales podrían estar mejor dotados para enfrentarse a dichas alteraciones, ya que están acostumbrados a las mismas. Es decir, la defensa de la enfermedad mental no parece basarse en hechos, sino que sirve de excusa instintiva a por qué vemos casos negativos relacionados con la meditación: "la persona ya estaba loca antes de empezar a meditar, no fue la meditación quien se lo provocó, ya tenía ese problema desde antes". »

CONCLUSIÓN

Después de mi odisea por la India y mi regreso a la vida mundana en el año 1979, me ha parecido que al fin y al cabo, regresar al mundo no es algo tan malo.

Si uno no persigue la iluminación o las experiencias espirituales, entonces no puedo evitar pensar que el ejercicio podría ser mejor para el bienestar físico y mental que la meditación. Me encanta ir por las mañanas a la piscina a nadar.

Yo no veo el mundo como un lugar del cual quiero escapar o distanciarme. Mi mente ya no es algo que deba conquistar o limpiar de impurezas. De hecho, mi vida es inmensamente más rica sin meditación, como lo fue la del gran poeta indio Rabindranath Tagore, ejemplificada en su poema "Contra el conocimiento meditativo":

« Los que desean sentarse, cerrar los ojos y meditar para saber si el mundo dice la verdad o miente, pueden hacerlo. Es su elección. Pero yo mientras tanto con ojos hambrientos que no pueden ser satisfechos miraré el mundo en pleno día. »

(Este artículo se publicó originalmente en la revista The Humanist de septiembre/octubre de 2007, vol. 67, No. 5, p.20-24, y cuyo texto original en inglés lo pueden leer aquí.)

COMENTARIOS

Y como complemento a la discusión, a continuación les trascribo también los comentarios más interesantes que se publicaron con relación a este artículo:

Carolina comentó:

Hola, buscaba información sobre si meditar es bueno o no, encontré este artículo. Yo estuve un tiempo en la gnosis y ahí se practican mantras para meditar o hacer desdoblamientos astrales. Resulta que yo estaba ansiosa por hacer el desdoblamiento astral, pero no logre la concentración, en cambio sentí que mi cabeza estallaba como una presión y perdí la noción sensorial visual y del espacio. Veía pero como si los demás que se encontraban conmigo estuvieran más lejos.

Me asuste mucho por lo que decidí ya no practicar ningún tipo de meditación ni desdoblamiento, pero después de unas semanas comencé a escuchar voces y al cabo de algunos meses todo se volvió tortuoso, las voces me criticaban y tuve un ataque psicótico. Me quisieron dar medicación, pero no bajaban las voces, hasta que deje todo eso.

Hoy estoy con tratamiento psiquiátrico porque cuando me acuesto sigo escuchando voces en mi cabeza, pero estoy muy bien psicológicamente, aparentemente mi psiquiatra no descarta que haya tenido un cuadro psicótico, pero que fue debido a una depresión con síntoma sicótico, así que hoy me medica con antidepresivos.

El tema es que mi interés espiritual aun continúa y me siento mal por no saber qué hacer. Sin embargo la gnosis es algo que no recomiendo y ya la deje también porque había privaciones de todo tipo y no era un ambiente constructivo. Hoy puedo ver eso y a quien lea esto espero le ayude.

A mi me pasó esto por querer experimentar, pero hoy busco otras alternativas y no se cuál es la que conviene ya que tengo miedo que se active otra vez el proceso psicótico. Yo no se si meditar es bueno o malo, pero me cuesta mucho callar las voces en mi interior, sobretodo cuando estoy en reposo y no me dejan estar en silencio para escuchar mi mente.

Steve escribió:

Muy buen artículo, yo soy un veterano de Vipassana, habiendo asistido al primer curso de S.N. Goenka en Occidente en 1979, y luego he sido un ferviente seguidor durante siete años. Pero esto me mantuvo atado en una relación abusiva, cortando mis instintos de auto-conservación y desequilibrándome hasta el punto de agravar seriamente mis síntomas eventuales de trastorno de estrés postraumático y una manía bipolar y psicosis.

Claro que vi muchas cosas, pero en realidad la sabiduría a la que he vuelto no está tan lejos como la idea que tenía cuando era joven y la persona que insistía en que tenía que hacerlo.

Otros que conozco, practican técnicas más "auto hipnóticas" y padecen incluso más daños que yo.

Realist comentó:

He estado viajando al sudeste asiático y me he encontrado con muchas personas muy estresadas que utilizan la meditación como una forma de relajación. La mayoría de estas personas tienen problemas de conducta y en una ocasión me encontré con una mujer que gritaba mientras dormía.

Creo que las formas extremas de meditación durante largos períodos de tiempo pueden hacer más daño que bien. Además encuentro que las personas que meditan por lo general son introvertidas y muestran cambios de humor. En realidad, estas personas están deprimidas y la meditación no les ayudó, sino que las hizo depender de la meditación como una forma de protegerse a sí mismas por medio del aislamiento.

Yuri escribió:

Todo este negocio de la meditación es un área poco investigada, y desde luego no es universalmente seguro ni beneficioso. Yo sufro de un trastorno de pánico y un par de meses de simple meditación de respiración (20-30 minutos al día) me causaron una espiral más profunda hacia ese pánico.

Al principio la práctica se sintió positiva pero luego comencé a tener episodios de miedo extremo y dos meses después seguí luchando. Ojalá nunca hubiera hecho esto y desearía que todos los defensores delirantes de esta cosa simplemente hubieran admitido que no sabemos casi nada acerca del cerebro para abusar de él de esta manera.

Esto es un asunto serio, amigos. Si está buscando aliviar el estrés, levante la punta de la aguja o salga a caminar por el parque. Estas cosas no tienen posibilidad de debilitarte.

Mike dijo:

Tengo 54 años con un pasado traumático y sufro de ansiedad generalizada e insomnio crónico. Hace 10 años realicé mi primer curso de Vipassana con Goenka y he hecho varios más, además de intentar mantener una buena práctica desde mi hogar.

Todavía tengo mucha "fe" en la práctica en teoría, aunque he progresado poco durante este tiempo y he tenido muchos problemas, incluso tener que ir al hospital dos veces después de retirarme con síntomas psicosomáticos angustiantes, incluido un ritmo cardíaco rápido y dolores en el pecho.

El personal médico del hospital estaba un poco perplejo, pero no del todo sorprendido, ya que me dijeron que otras personas también habían sido admitidas a lo largo del tiempo en circunstancias similares.

Pienso que mi tipo de personalidad tiene mucho que ver con mi malestar, pero también es la razón principal por la que trato de meditar, y quería contribuir aquí con mis pensamientos.

La cosa es que soy un obsesivo serial y perfeccionista. Pongo el 150% en todo y soy muy duro conmigo mismo, lo que crea mucho estrés y ansiedad. He olvidado cómo no intentarlo en casi todos los aspectos de mi vida y la tensión resultante es tan generalizada que parece que está entretejida en mi propio ADN.

Cuando me siento a meditar, siento que esta presión es muy vaga pero continua y constantemente me repito: “debo hacerlo bien”, “debo mantenerme concentrado”, etc., y como resultado a menudo trato de presionar mi mente para que permanezca vacía, y también encuentro que mi respiración se vuelve antinatural cuando trato de forzar la sensación y obtener resultados.

Y este forzamiento es, creo yo, el que genera el desequilibrio mental y necesita ser investigado en mayor profundidad porque salgo a menudo sintiéndome realmente sin tierra y estresado.

El éxito en la sociedad occidental generalmente proviene del estoicismo y el esfuerzo total, que se considera heroico y es por eso que adoramos a muchos atletas. Pero lamentablemente siento que este tipo de esfuerzo tenso de "apretar los dientes" está fuera de lugar e incluso es perjudicial cuando se aplica a la meditación.

Lo triste para mí es que quería practicar no solo para aliviar la ansiedad y el insomnio, sino por razones espirituales más elevadas y trabajar conmigo mismo como persona, sin embargo parece que las oportunidades que pensé que puede ofrecer la meditación no están disponibles para mí, y tal vez otros también, lo que es una lastima.

Layne escribió:

Yo practiqué varias veces la meditación y pensé que era mi imaginación que alguien estuviera detrás de mí. Tenía miedo de estar loca, pero ahora sé que viene con eso, la locura que acompaña a la sensación de presunción.

Una vez leí un artículo que dice que es malo porque no es cristiano y lo rechacé porque no soy religioso y no creo en lo sobrenatural. Resultó que las acusaciones malvadas se deben a la "presencia demoníaca" y que el mundo espiritual no es más que neuronas tangibles y reacciones cerebrales químicas.

Maeve comentó:

Soy alguien que cayó tanto en la adicción a las drogas como en la adicción a la meditación y la espiritualidad. Empecé a darme cuenta de que caer en el oscuro vacío de la adicción no era tan saludable y se elevaba a la tradición de la espiritualidad.

Ambos comienzan como divertidos, se sienten liberados pero luego se convierten en una libertad falsa y en una trampa. Y de hecho puedo ver cómo son polos opuestos dentro de un espectro de claridad y oscuridad. Los adictos pueden llegar a ser muy absortos en sí mismos, al igual que los buscadores espirituales.

Autoservirse con el pretexto de ser capaz de ayudar a alguien más o en la guía de dejar las drogas. Todos tenemos una droga para vender o recomendar y es lo mismo con las prácticas espirituales:

-      "Esta práctica hará el trabajo y arreglará tu vida", o "estas drogas realmente me hacen sentir bien", etc.

El único problema es que hay más estigma y educación en torno a la adicción a las drogas de lo que parece ser para aquellos bajo el hechizo de la espiritualidad de la Nueva Era.

El terreno intermedio puede parecer aburrido y vacío al principio, pero creo que debe ser el punto de vista más seguro. Podemos usar las drogas como herramienta y la espiritualidad como herramienta, pero en moderación.

Algunos medicamentos son beneficiosos para las afecciones médicas y algunas técnicas de conexión a tierra son beneficiosas para el trastorno de estrés postraumático, etc. Pero lo que importa es nuestra intención detrás de lo que estamos haciendo y todavía estoy buscando el término medio.

Garrett mencionó:

No es que pretenda saberlo todo, pero me da la impresión que este artículo no es neutral ya que cita anécdotas no plenamente verificables, como por ejemplo el experimento del casco magnético que genera experiencias místicas, debido a que por lo que he leído, no se puede reproducir lo suficiente como para ser considerado confiable.

A menudo tengo la sensación de que la autora tiene algún tipo de prejuicio residual contra la meditación debido a malas experiencias pasadas. Y también parece haber un punto de vista generalizado de que la meditación es solo una herramienta de relajación. Pero yo no lo veo de esta manera en absoluto.

Quizá en dosis más pequeñas, pero principalmente lo considero una herramienta contemplativa. La idea de que sea solo una experiencia de conciencia pura es similar a los puntos de vista que he escuchado de otros involucrados con la mención de Krishnas.

Pero encuentro que este punto de vista no toma en cuenta otras tradiciones de meditación analítica o enfocada, y por esta misma razón la filosofía budista a menudo se interpreta erróneamente como una forma de nihilismo.

En última instancia, no veo ninguna evidencia concreta aquí de que la meditación sea regularmente dañina para las personas que no están perturbadas. Me habría dejado llevar por un abastecimiento más completo, sin embargo, no habiendo investigado exhaustivamente los fenómenos, admito que puedo hablar desde la ignorancia. Además, no me refiero a esto como un ataque contra la autora, la cual me parece que aunque sesgado hizo una buena investigación y con un estilo de escritura claro.

Y como una advertencia adicional, me gustaría señalar que la mayoría de las experiencias negativas que he escuchado y visto provienen de personas que utilizan la meditación como herramienta para el escapismo. Una forma de embotellar sus problemas en lugar de exponerlos a la luz del día,

Mariana escribió:

Me fui de un curso de Vipassana que estaba tomando en la India el año pasado y me dijeron que debía quedarme y que volvería porque era "la mejor práctica de meditación en la tierra". Pero no quise por lo que entonces me escurrieron por las puertas para que otros meditadores no me vieran irme.

Eran sexistas y durante semanas después seguía aterrorizada y me sentí completamente disociada de mi cuerpo y despersonalizada, me inundaron oleadas de odio. Sentí que estaba condenada a sufrir para siempre. Goenka dice que sufriremos vidas si no hacemos el trabajo. Me preguntaba si no estaba siendo castigada por haber claudicado.

Antes de eso había meditado durante 7 años sin problemas, pero no hay apoyo a largo plazo para aquellos que se han inscrito en Vipassana y es un curso tan intenso.

Tengo tanta suerte de tener un terapeuta con quien hablar, incluso cuando él se convirtió en un horrible monstruo oscuro y maligno ante mis ojos en ese momento, y es que me sentía totalmente paranoica y desconfiada del entorno que me rodeaba.

Tenía mucho miedo de dejar mi casa de huéspedes durante semanas después. Le escribí cartas a Dios preguntando por qué me condenó. Fue absolutamente terrible. Por suerte me quedé en la India y mi situación mejoró y seguí teniendo un viaje maravilloso. ¡Pero nunca volvería a Vipassana!

Rachel comentó:

He experimentado períodos intensos de “deja vu” después de la meditación que realmente me asustaron. La gente me dice que la meditación ayudaría a mi ansiedad y depresión. Sin embargo, he encontrado que un cambio de dieta en realidad ha sido lo más beneficioso. Quizás las personas con problemas de salud mental necesiten seguir otras rutas, como comer alimentos menos refinados.

La meditación no solo agravó los problemas subyacentes que tenía, sino que hizo al igual que con otras terapias alternativas, no me dio los resultados esperados.

Por lo que creo que las personas con problemas de salud mental deberían mejor investigar y tratar sus trastornos con un cambio de dieta (y dependiendo de la medicación del trastorno).

Yoko escribió:

He asistido al retiro de Vipassana que hubo en Berkshire y la razón por la que estoy escribiendo ahora es para proporcionar mis comentarios personales sobre esa experiencia y tratar de entender lo que sucedió durante el retiro de diez días.

Regresemos brevemente a noviembre de 2010, cuando sufrí por primera vez una leve ansiedad, depresión por pánico, y en general me encontraba muy frágil, mi autoestima era muy baja, y en ese momento estaba sin trabajo viviendo en casa con mis padres, estaba bebiendo, fumando y tomando actividades recreativas drogas muy a menudo.

En marzo de 2011 decidí que necesitaba hacer algo por mi vida, me mudé a Londres, donde comencé a trabajar en bares, restaurantes y estudios.

Fue difícil, pero me mantuve ocupada y en el 2013 finalmente conseguí un trabajo en una compañía muy agradable.

Comencé a sentirme feliz de nuevo, tenía más tiempo y más dinero para mí y me convertí en vegana, sin alcohol, sin drogas, comencé a ir al gimnasio y al yoga todos los días, estaba lleno de energía, con una sonrisa positiva. Pensé que la ansiedad, el pánico y todos esos otros malos sentimientos pertenecían al pasado. Después de 4 años me sentí libre.

En 2015, después de algunas clases de meditación que tomé en el London Buddhist Center, decidí unirme al retiro de Vipassana de diez días. Y aquí comienza mi breve descripción de la experiencia, que también me resulta muy confusa.

Tan pronto como el profesor asistente cerró la puerta empecé a sentirme incómoda, y de hecho ahora que recuerdo, la noche anterior al retiro, me sentía extraña, diría melancólica, pero no pude identificar la fuente de mi melancolía.

Todo lo que recuerdo es que a partir del segundo día surgieron los siguientes sentimientos:

Ansiedad y pánico (fuerte como nunca antes había tenido), miedo, en general tenía miedo de todo, aunque principalmente el miedo a vivir una vida solitaria.

Toda mi creencia cambió durante el retiro, o al menos durante la mayor parte del retiro, y de ser una persona muy positiva pasé de ser muy extremadamente negativa y deprimida.

Y ahora me siento extremadamente confundida. Estaba feliz y tranquila y después de dos minutos literalmente podía llorar y sentirme terriblemente triste, los mismos pensamientos, acciones o ideas podrían haber sido buenos o malos, no importaba ya que perdí en ese momento la capacidad de juzgar, no podía distinguir la diferencia entre blanco o negro.

Mi mente comenzó a girar tan rápido, un sinfín de pensamientos, estaba agotada, mi mente se convirtió en mi mayor enemigo.

Este estado duraría la mayor parte del día, pero en algún momento durante el día, de repente, pude encontrar algo de paz en mi mente, pude ver cómo mi mente me estaba engañando construyendo esos miedos, creando ansiedad y demás, todo estaba aparentemente tan claro, me sentí consciente, casi apartada de mi propia mente, pero fue un alivio que duraría solo unos minutos, desafortunadamente, dejándome extremadamente confundida.

Hablé con el maestro, y él dijo que era normal, básicamente estaba eliminando algunas capas de impureza y cavando en lo profundo de mi ser.

Esperé unos días más, volví por una conversación, estaba agotada y quería irme, el Maestro me sugirió que me quedara.

Le pregunté si había alguna oportunidad de traer conmigo esos sentimientos una vez que saliera del retiro, dijo que no. Me sentí triste, me faltaba la fuerza que tenía antes del retiro.

Me quedé hasta el final, e incluso el último día no experimenté ningún alivio.

Ya es noviembre, después de dos meses perdí mi energía, mi llama, mi actitud positiva, mi ansiedad se fue (después del retiro no pude dormir, tuve un ataque de pánico durante la noche y tuve que salir corriendo), En general, me siento menos motivada, ya no medito y extraño la forma en que me sentía antes.

Me encantaría entender lo que está pasando y si hay algo que pueda hacer para recuperar el estado mental que tenía antes del retiro. No quiero escapar de esto, quiero enfrentar el problema y resolverlo, pero también tengo miedo de no recuperarme de este estado

Muchas gracias por leer.

Mis mejores deseos

Ghassan mencionó:

En diciembre de 2009, asistí a un retiro de Vipassana de 10 días en Nueva Zelanda. Tenía una idea básica sobre la meditación y quería convertirme en una "mejor persona".

Fueron 10 largos días se sintieron como una eternidad. Fui muy duro conmigo mismo y traté de borrar mi "ego". Tuve mis altibajos durante esos diez días, pero debo admitir que sentí que estaba entrando en un mundo completamente nuevo y que me estaba gustando. Además tuve unos momentos de paz, serenidad y felicidad.

Pero sentí una extraña sensación de dolor de cabeza en el séptimo día que siguió y siguió hasta que me fui. Y después de irme a casa, sufrí de grandes ataques de ansiedad y creí que me estaba volviendo loco. Después de un día y medio de tomar pastillas para dormir y pastillas contra la ansiedad, luché por volver a conectar con el mundo de nuevo. No fue fácil y tomó mucho tiempo.

Mirando hacia atrás a esta experiencia, asumo que esto me sucedió debido a la falta de preparación para un retiro repentino de 10 días de meditación, y por haberlo tomado tan a la ligera.

Ahora medito de vez en cuando y eso me calma en momentos de angustia. Creo que la meditación es una experiencia personal que cada uno de nosotros debería tener la decisión y la opción de encontrar. Aunque tuve una mala experiencia, esto no significa que la meditación no tenga sus beneficios.

Muralidhar explicó:

Estimados participantes y practicantes, hago investigación en ciencias del yoga y es desafortunado saber que muchos de ustedes sufrieron debido a la práctica de la meditación.

Por favor tenga en cuenta que se ha afirmado en las literaturas yóguicas muy claramente y repetidamente que la meditación no es para todos, y las calificaciones de cualquier maestro de yoga y discípulo (aspirante) también están predefinidas.

Mi interés actualmente es con los aspirantes y permítanme decirles algunas cosas básicas que pueden ser útiles para muchos de ustedes:

1) Pregúntense primero por qué quieres practicar la meditación; Si la razón como respuesta honesta que obtienes puede atribuirse al egoísmo, simplemente quédense con las Asanas (las posiciones del yoga) si eso les gusta y no hagan más ... la meditación se presentará cuando sea necesario.

2. Si el motivo es realizar vuestra propia naturaleza, adelante pero nunca de otra manera.

3. Si están buscando un Gurú adecuado, observe sin fallar las actividades de comportamiento de su "futuro" Gurú y sus discípulos principales durante algunos meses para ver si están haciendo lo que están predicando.

4. Nunca duden en investigar y preguntar a los otros.

5. ¿Buscan poderes mágicos? Esos son los mayores obstáculos en la meditación y el progreso espiritual.

Mis mejores deseos.

Lisa escribió:

Personalmente presencié un suicidio directamente relacionado con la meditación. Cuando me senté en un curso de meditación budista tibetana en Katmandú en 1997, un joven entró en la sala, habló brevemente con el lama y luego rápidamente subió al techo del edificio y saltó. Escuché el horrible repiqueteo cuando golpeó el suelo y la conmoción que se generó afuera del evento, pero el gurú simplemente continuó con su sesión de instrucción como si nada hubiera sucedido.

Sin embargo esa experiencia no fue suficiente para traerme a mis sentidos y continué practicando meditación durante muchos años después, descuidando a mi hijo adulto que necesitaba de mi ayuda y manteniéndome en una relación mental y financiera devastadora, dejando que mi mente se desviara hacia el aislamiento, la depresión y las tendencias obsesivas.

En 2012, mi único hijo murió a causa de una herida de bala, que nunca se determinó de manera concluyente como suicidio u homicidio. El impacto de su muerte prematura y violenta y la horrible pena y culpa que siguieron comenzaron a hacerme entender.

Desde mi experiencia personal, desalentaría encarecidamente a cualquier persona a involucrarse con los gurús y las prácticas de meditación que no sean unos breves momentos de silencio después de un largo día de trabajo. Estoy de acuerdo en que una corta caminata en un lugar agradable (jardín, parque, playa, pista forestal) es mucho mejor para la salud mental. Incluso encuentro algunos juegos de computadora y algunas películas educativas más beneficiosas que los mantras y la privación sensorial. El cerebro humano y los músculos requieren estimulación y ejercicio.

Desde que dejé de practicar la meditación, rara vez me despierto gritando pero todavía tengo problemas para dormir. Inicialmente me metí en la meditación como un medio para escapar de un trabajo muy agobiante, un mal matrimonio que terminó en divorcio, y la rampante injusticia, la desigualdad social y la interferencia gubernamental en mi país natal.

El único beneficio en mi vida de la meditación fue que dejé de fumar durante diez años, la mayoría de los cuales los pasé en la India y Nepal (donde los cigarrillos son horribles).

Daría cualquier cosa por poder deshacer el daño a mi vida y la vida de mi hijo que resultó de mis siguientes gurús y práctica de meditación. No tenía antecedentes de abuso de drogas o alcohol o enfermedad mental.

Ahora, todavía estoy luchando contra la depresión, falta de autoestima, confianza y propensión al aislamiento adquirido durante muchos años de meditación. Este artículo me ayudó a comprender lo que sucedió con la química de mi cerebro durante esos años.

Walter le respondió:

Esos impostores que se hacen pasar por gurús que ni siquiera fueron capaces de llegar hasta el final de la iluminación, ¿cómo pueden mostrarle el camino a la gente?

Solo mantienen aturdidos a sus seguidores con discursos embaucadores. Nosotros somos los culpables de no poder identificar a un verdadero Gurú. Todo se basa en la fe y cree, y si crees en alguien incorrecto, este podría arrastrarte hasta el infierno.

Mario añadió:

Gracias Lisa, por compartir tu historia desgarradora. Solo estoy leyendo esta discusión ahora y como practicante de Vipassana (estilo mahasi) lo encuentro muy iluminador.

Me han enseñado de antemano que por ejemplo, la experiencia de la esquizofrenia se acerca a ciertas experiencias meditativas. Y especialmente la experiencia de la nada puede ser muy aterradora si se interpreta mal.

Pero aún más fundamental: la meditación es sólo una herramienta. El budismo es sobre el fin del sufrimiento. Y la meditación es solo una pequeña parte del camino de ocho pliegues que lleva hacia el final del sufrimiento.

En Occidente tendemos a centrarnos solo en la meditación, pero básicamente todo comienza con ser una buena persona: piensa con realismo pero discernimiento a la vez, no mientas, no hagas estupideces, etc. Y en efecto, también puedes probar el entrenamiento mental, como la meditación.

Al final creo que la buena enseñanza es la clave: ser honestos sobre lo que puede y no puede lograrse a través de la meditación. Es solo una herramienta.

Un estudiante de budismo escribió:

Es muy cierto y muy real. La mayoría de los occidentales entran en estos retiros buscando la experiencia "trascendental".

Desafortunadamente estos retiros son muy intensos y golpean a los practicantes que no tienen conocimiento de cómo se encuentra su estado interior. Estos retiros son lo suficientemente poderosos como para sacudir la tierra en la que se basa nuestro falso ego.

Por consiguiente el problema no es la meditación, sino las falsas expectativas. Al practicar la mediación podemos encontrarnos con los aspectos oscuros de nuestra personalidad.

Creo que el problema es que la gente ve la meditación como algo que calma la mente, y algunas prácticas eso es lo que hacen. Pero ese no es el punto de la meditación. El punto de la meditación es ver en la verdadera naturaleza de la realidad y que todas las cosas están cambiando, incluyendo nuestra concepción.

Las personas no se dan cuenta de las implicaciones de lo que eso significa y piensan que la meditación es algo esponjosa. Luego terminan en la noche oscura del alma tratando de resolver sus problemas pero utilizando un pensamiento conceptual que es como echar aceite en un fuego para apagarlo.

Otro comentarista le respondió:

Muy bien dicho. He observado que muchos occidentales entran en prácticas orientales sintiéndose desilusionados por sus propios pensamientos, prácticas espirituales occidentales, vida, etc., y creen que las prácticas orientales son de alguna manera superiores en naturaleza y les proporcionarán la solución a sus problemas y una existencia más feliz, más significativa.

Al principio yo mismo fui culpable de esta forma de pensar, y mi viaje ha consistido en examinar mis propias motivaciones y también, así a entrenar mi mente para ver las cosas tal como son, en lugar de cómo quiero que sean.

La meditación Vipassana no es algo para entrar a la ligera. Eso es trabajo. No es la panacea lo que llevará a uno a un estado de felicidad de la noche a la mañana, sino que será el primer paso en un largo viaje de comprensión de cómo la mente precede a todo.

El Dalai Lama siempre ha sido claro al afirmar que la meditación no curará las enfermedades ni mentales ni físicas, y debemos conocernos lo suficiente para comprender cuándo necesitamos obtener ayuda externa.

Si bien este artículo proporciona un buen ángulo del que rara vez se escribe, no debe tomarse como la única perspectiva de la meditación. Además, uno puede leer todo bajo una visión teórica, pero hasta que sea experimentado y examinado directamente, es posible que no tenga una imagen clara de lo que está juzgando.

MI OPINIÓN SOBRE LA MEDITACIÓN

Los Maestros han explicado que la meditación es un instrumento muy valioso para el desarrollo espiritual, pero como todo instrumento puede también ser perjudicial si se utiliza inadecuadamente.

Y es por eso que yo les recomiendo que NO se entreguen ciegamente hacia una técnica de meditación pensando que con ello ya van a resolver todos vuestros problemas e ir directamente hacia la iluminación.

Sean cautelosos, obsérvense, analícense, investiguen, infórmense y tomen conciencia que la meditación solo es una parte de un trabajo mayor y más holístico que debe de efectuarse para llevar a cabo vuestra evolución.

Además las meditaciones que enseñan las tradiciones religiosas (sobretodo las orientales) no fueron elaboradas para mejorar la salud o resolver los problemas internos sino para desarrollar las facultades espirituales, y por lo tanto se necesita abordarlas ya con cierta preparación previa porque estas técnicas van a confrontar a la persona que las practica contra aquello que la limita para que así justamente la persona pueda liberarse de eso que le estorba para poder seguir ascendiendo.

Por ejemplo, las crisis que experimentan muchos de los que practican meditación, ustedes deben de saber que esto seguido se debe porque la meditación hace surgir hacia el exterior los traumatismos y bloqueos que la gente lleva guardados en su interior (y esto puede venir desde vidas pasadas).

Y esto es útil porque se está llevando a cabo todo un proceso de purificación, pero si la persona no está consciente de lo que le está sucediendo, entonces esa experiencia puede al contrario perturbarla enormemente porque la persona va a pensar que está enloqueciendo.

Y también si la persona no está preparada para lidiar con esas confrontaciones puede ser muy perjudicial para ella. Por ejemplo imaginen a alguien que se encuentra muy deprimido, pero si además lo ponen a meditar y eso produce que emerjan los conflictos olvidados que todavía no tiene resueltos. Pues bien, eso solo va a provocar que ese individuo se traumatice todavía mucho más e incluso se quiera suicidar.

Entonces para esas personas que se encuentran emocionalmente o mentalmente o psicológicamente en un estado frágil, las meditaciones intensas pueden ser muy perjudiciales, pero en cambio sí les serían muy benéficas meditaciones más terapéuticas que les ayuden a sanar su ser interior.

Y sobre las voces que luego acosan a las personas, esto seguido se produce porque las personas al meditar caen en un estado de auto-trance lo que provoca que sus defensas internas se bajen y eso permita que entidades del astral las parasiten y las asedien con sus pensamientos.

Y para evitar esto simplemente tienen que visualizar un círculo protector como lo indico en este otro capítulo (link).

Y también las meditaciones pueden generar estados alterados de conciencia o experiencias trascendentales (como por ejemplo esa sensación de vacio) y si la persona no comprende lo que le está pasando puede aterrorizarse tremendamente.

Y también tienen que estar muy conscientes que existen diferentes tipos de meditaciones y de diferentes grados de intensidad, y que se ha generado mucho comercialismo y charlatanismo en ese ambiente. Y que por consiguiente la meditación hay que abordarla con cuidado, informándose bien, tomando sus precauciones y avanzando paulatinamente.