(El siguiente texto fue extraído del libro “Los Evangelios Perdidos” de Bart D. Ehrman, págs. 185-187, Record Publishing.)
Los cristianos gnósticos sostenían que en el principio, solo existía Uno. Este Dios único era puramente espíritu, totalmente perfecto, imposible de describir, mucho más allá de los atributos y las cualidades. Este Dios no solo es desconocido para los seres humanos, sino que es incognoscible.
Los textos gnósticos no explican por qué es así, salvo cuando sugieren que es tan «diferente» que las explicaciones —que requieren hacer cognoscible lo incognoscible comparándolo con otra cosa— simplemente no funcionan.
Según diversos mitos gnósticos, este Dios único e incognoscible creó de alguna manera un reino divino a partir de sí mismo. En algunos de estos mitos, las esencias perfectas de este Ser se vuelven autoexistentes.
Así, por ejemplo, este Ser pasa la eternidad pensando. Piensa, por supuesto, solo en sí mismo, pues él es todo lo que existe. Sin embargo, su propio pensamiento debe existir, porque él piensa. De esta forma, su pensamiento se convierte en una entidad propia.
Además, este Ser siempre existe, y por lo tanto su existencia eterna, su eternidad, existe, convirtiéndose en una entidad propia.
Este Ser está vivo; de hecho, él es la Vida, y por lo tanto su propia vida existe. La Vida se convierte entonces en una entidad propia. Y así sucesivamente.
De esta forma, otras entidades divinas emergen de este Uno, emanaciones del Uno, capas de eones (Pensamiento, Eternidad, Vida, etc.); además, algunos de estos eones producen sus propias entidades, hasta que existe todo un reino de eones divinos a veces llamado Totalidad, o usando un término griego, el Pleroma.
Los mitos gnósticos se desarrollan para mostrar no solo cómo este Pleroma llegó a existir en el pasado de la eternidad, sino también cómo el mundo en el que vivimos llegó a existir y cómo nosotros mismos llegamos aquí.
Lo que estos mitos parecen tener en común es la idea de que hay una especie de movimiento descendente, de espíritus a materia, y que la materia es una degeneración de la existencia, el resultado de una perturbación en el Pleroma , una catástrofe en el cosmos.
En algunos de estos sistemas, es el eón final el que es el problema, un eón llamado Sabiduría, o usando el término griego, Sofía. Los mitos tienen diferentes maneras de explicar cómo la “caída” de Sofía del Pleroma condujo a las terribles consecuencias del mundo material.
Uno de los mitos más conocidos se encuentra en el Libro Secreto de Juan, un relato de una revelación hecha por Jesús a Juan, hijo de Zebedeo, después de la resurrección. Este libro fue una de las obras descubiertas (en varias versiones) cerca de Nag Hammadi en 1945.
Una versión de este mito se encuentra en los resúmenes de Ireneo. En este mito gnóstico, Sofía decide engendrar un ser divino sin la ayuda de su consorte masculino, dando como resultado una creación deforme e imperfecta.
Temiendo que su error fuera descubierto, traslada su creación del reino divino a una esfera inferior donde nadie puede verla, abandonándola a su suerte. La llama Ialdabao, un nombre que evoca a «Yahvé, Señor de los sábados» del Antiguo Testamento, porque este ser divino deforme e imperfecto es el Dios judío.
Según este mito, Ialdabao logra robar el poder divino de su madre. Se aleja de ella y usa su poder para crear otros seres divinos menores —las fuerzas cósmicas malignas del mundo— y el mundo material mismo.
Como creador, a menudo se le llama Demiurgo (del griego «el hacedor»). Ialdabao ignora el reino superior y neciamente declara: «Yo soy Dios, y fuera de mí no hay otro Dios» (Isaías 45:5-6).
Sin embargo, él y los ayudantes divinos que lo asistían en la creación del mundo tienen una visión del verdadero Dios único. Entonces se declararon el uno al otro: «Hagamos al hombre a imagen y semejanza de Dios» (es decir, del verdadero Dios que acababan de ver —cf. Génesis 2:70—). Y así crearon a Adán.
Pero Adán, al no tener espíritu en su interior, era completamente inmóvil. El único Dios verdadero engañó entonces a Ialdabao transfiriéndole el poder de su madre, infundiéndole el aliento de vida, y así transmitiendo el poder de Sofía a los seres humanos, dándoles vida y otorgándoles un poder aún mayor que el de las fuerzas cósmicas menores que Ialdabao había creado.
Cuando estas fuerzas se percataron de que el hombre creado era superior a ellas, lo arrojaron al reino de la materia. Sin embargo, el único Dios verdadero envió su propio Pensamiento al hombre para instruirlo sobre su verdadera naturaleza divina, sobre cómo descendió al reino de la materia y sobre la manera en que podría ascender de nuevo.
Otros mitos describen de forma diferente la creación del mundo material y la de los seres humanos. Todos comparten la idea de que la realidad en la que vivimos no fue concebida ni creada por el único Dios verdadero, sino el resultado de un desastre cósmico, y que en algunos seres humanos reside una chispa divina que necesita ser liberada para regresar a su verdadero hogar.
La única forma en que esta salvación puede ocurrir es a través de la chispa divina aprendiendo el conocimiento secreto que puede liberarla de su confinamiento en el mundo material. Por lo tanto, el conocimiento es fundamental para estos sistemas.
Como Jesús le indica a su hermano Judas Tomás en uno de los tratados de Nag Hammadi:
« Mientras estés conmigo, aunque no entiendas, en verdad ya has llegado a conocer, y serás llamado “el que se conoce a sí mismo”. Porque el que no se conoce a sí mismo no sabe nada, pero el que se ha conocido a sí mismo ha alcanzado el conocimiento de la profundidad de todas las cosas. » (Libro de Tomás el Contendiente 2.138.14-18).
COMENTARIO
Gubiduco: Enhorabuena por la publicación. Me ayudó mucho a comprender la esencia del pensamiento gnóstico. Descubrí este tema leyendo libros como "La desaparición del universo" de Gary Renard y "El universo es un sueño" de Alexander Marchand. Me doy cuenta de que esta visión de la creación es la más profunda y cercana a la verdad, ya que aclara las innumerables inconsistencias de las religiones establecidas, que a su vez resultan un festín para escépticos y ateos.
OBSERVACIÓN DE CID
La descripción que hicieron los antiguos gnósticos de Dios, inicialmente se parece a las explicaciones teosóficas, lo que me hace considerar que los primeros sabios gnósticos fueron iniciados en ese conocimiento esotérico. Pero desafortunadamente luego la enseñanza original se desfiguró y se añadieron inventos y mentiras al relato inicial.
primera parte : ANÁLISIS GNÓSTICO-SAMAELIANO DEL TEXTO SOBRE LA CONCEPCIÓN DE DIOS EN LOS ANTIGUOS GNÓSTICOS
ResponderBorrarINTRODUCCIÓN: LA GNOSIS DE SAMAEL AUN WEOR ANTE LA HERENCIA ANTIGUA
El texto extraído de Bart D. Ehrman presenta, con la objetividad de un historiador académico, el núcleo mitológico del gnosticismo antiguo. Desde la perspectiva de la Gnosis Samaeliana, debemos afirmar con rotundidad que el Venerable Maestro Samael Aun Weor no solo conocía y dominaba estos mitos, sino que los profundizó, los vivió experiencialmente y los llevó a su culminación práctica a través de la Psicología Revolucionaria, la Magia Sexual y la Meditación.
Sin embargo, como bien señala la Doctrina Secreta de Anáhuac, la Gnosis no es un mero compendio de teorías antiguas, sino una experiencia viva, directa e intuitiva que "excluye radicalmente a las operaciones intelectuales de tipo subjetivo". Lo que Ehrman presenta como mito, Samael lo revela como realidad ontológica verificable en los Mundos Superiores.
1. SOBRE LA DIVINIDAD SUPREMA: EL AGNOSTOS THEOS
El texto de Ehrman afirma que los gnósticos sostenían que "en el principio, solo existía Uno. Este Dios único era puramente espíritu, totalmente perfecto, imposible de describir, mucho más allá de los atributos y las cualidades. Este Dios no solo es desconocido para los seres humanos, sino que es incognoscible".
Desde Samael Aun Weor, esto es exactamente el Agnostos Theos o "Dios Incognoscible" , el Espacio Abstracto Absoluto. Samael lo describe como "la divinidad suprema, incognoscible e inmanifestada", el An-Soph de la Cábala, el Parabrahman de la India, el Tao de los chinos. Es aquello que "no es ni un vacío sin límites, ni una plenitud condicionada, sino ambas cosas a la vez".
Precisión samaeliana: El texto de Ehrman dice que los textos gnósticos "no explican por qué" Dios es incognoscible. Samael, sin embargo, lo explica con meridiana claridad: lo incognoscible lo es porque cualquier intento de definirlo lo reduce y lo limita. El Ser Absoluto solo puede ser vivido, no pensado. La Autognosis—el reconocimiento de nuestro propio Ser—es la única vía para aproximarse a Él.
2. SOBRE LAS EMANACIONES Y EL PLEROMA: LA CAÍDA PLEROMÁTICA
Ehrman describe cómo "el Dios único e incognoscible creó de alguna manera un reino divino a partir de sí mismo" mediante emanaciones: Pensamiento, Eternidad, Vida, etc., conformando el Pleroma o Totalidad.
Samael Aun Weor sistematiza esto bajo el concepto de "Emanación y caída pleromática" , que es uno de los siete caracteres que especifican al Mito Gnóstico. No se trata de una "creación" en el sentido vulgar, sino de una emanación: el Absoluto se derrama en sucesivas oleadas de creación, cada vez más densas, hasta llegar al mundo material.
El dragón-serpiente —que Samael identifica con "el ejército de la Voz, los Elohim (divinidades creadoras)"— es el vehículo de esa emanación. La "caída" no es un pecado, sino una necesidad cósmica: las esencias o mónadas deben precipitarse al mundo tridimensional "debido a la imperfección que acusan estas". Es decir, la caída es parte del proceso evolutivo: la esencia llega al mundo "sin flechas o sea sin sabiduría", y debe ganarla mediante el esfuerzo iniciático.
Observación crítica: Ehrman presenta las emanaciones como algo casi mecánico ("su propio pensamiento debe existir, porque él piensa"). Samael eleva esto a una ley cósmica: el Absoluto, al ser Vida y Pensamiento, genera necesariamente Vida y Pensamiento. No es un acto voluntarista, sino una ley de su propia naturaleza.
segunda parte : 3. SOBRE SOFÍA Y LA CAÍDA: EL DRAMA CÓSMICO
ResponderBorrarEl texto de Ehrman relata el mito de Sofía (Sabiduría), el eón que, queriendo engendrar sin su consorte masculino, produce una creación deforme: Ialdabaot (Yahvé), el Demiurgo. Sofía, avergonzada, oculta su creación en una esfera inferior.
Desde la Gnosis Samaeliana, este mito es una alegoría de la más profunda realidad psicológica y cósmica. Samael no solo lo conoce, sino que lo vive y lo explica en su Pistis Sophia Develado.
Sofía no es una entidad externa: Samael enseña que Sofía es la Sabiduría divina presente en cada ser humano. Cuando "hacemos un mal uso de la serpiente" (es decir, de la energía sexual), entonces "estamos atrapando a Sofía en el reino de Yaldabaoth". El drama de Sofía es el drama de cada alma que, por ignorancia o por deseo, crea su propio Demiurgo interno: el Yo, el Ego, el "mí mismo" que se cree Dios y declara "fuera de mí no hay otro".
Yaldabaoth no es Yahvé como ser externo: Para Samael, Yaldabaoth es el Demiurgo Arquitecto, pero no una deidad personal maligna. Es "la colectividad de los Dhyan-Chohans, Ángeles, Arcángeles y demás fuerzas". Y, en otro nivel, es nuestro propio Yo psicológico, el falso "yo" que usurpa el puesto de Sofía y "trabaja para arrebatarle a Sofía todos sus poderes luminosos".
Corrección fundamental: Ehrman, siguiendo a Ireneo, presenta a Sofía como un eón que yerra y produce un monstruo. Samael, con su visión iniciática, nos dice que Sofía no yerra; obedece a una Ley Superior. La "caída" es la condición necesaria para que la chispa divina pueda experimentar la materia y, a través de esa experiencia, regresar enriquecida al Pleroma. Sin materia, no hay evolución; sin caída, no hay redención.
4. SOBRE EL DEMIURGO Y EL DIOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO
Ehrman señala que Ialdabaot es el "Dios judío" que declara neciamente: "Yo soy Dios, y fuera de mí no hay otro Dios".
Desde Samael, esta es una verdad a medias que lleva a error. El Demiurgo no es "el Dios judío" en un sentido peyorativo. Es el Logos Creador, el Verbo del Evangelio de San Juan: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios". Samael define al Demiurgo como "unidad múltiple perfecta". Es Cristo mismo en su aspecto creador: "Cristo es el Demiurgo Arquitecto del Universo".
tercera parte : ¿Por qué entonces Ialdabaot declara ser el único Dios? Porque el Demiurgo, en su nivel de manifestación, es ignorante del Absoluto del cual emana. No es maldad; es limitación ontológica. El error de los antiguos gnósticos—y de Ehrman al reproducirlos sin matices—fue identificar al Demiurgo con el mal, cuando en realidad es el instrumento de la Ley. El verdadero "mal" no es el Demiurgo, sino el mal uso que hacemos de sus leyes.
ResponderBorrarY aquí Samael da un paso que los antiguos gnósticos no dieron: el Demiurgo, el Logos Creador, es también el Cristo Interno de cada ser humano. Cuando el iniciado logra la Auto-Realización, "ingresa por tal motivo en la corriente del sonido, en las milicias celestes constituidas por los Budhas de compasión, Ángeles, Espíritus Planetarios, Elohim". Es decir, el Gnóstico se convierte él mismo en Demiurgo, en co-creador consciente.
5. SOBRE LA CHISPA DIVINA Y EL CONOCIMIENTO SALVADOR
Ehrman explica que "en algunos seres humanos reside una chispa divina que necesita ser liberada" y que "el conocimiento es fundamental para estos sistemas", citando el Libro de Tomás el Contendiente: "el que no se conoce a sí mismo no sabe nada, pero el que se ha conocido a sí mismo ha alcanzado el conocimiento de la profundidad de todas las cosas".
Esta es la esencia misma de la enseñanza de Samael Aun Weor. Samael proclama: "Conocerse a sí mismo es haber logrado la identificación con su propio Ser Divinal". Y más aún: "Saberse idéntico con su propio Pneuma o Espíritu, experimentar directamente la identificación entre lo conocido y lo cognoscente, es eso que podemos y debemos definir como Autognosis".
Pero Samael va más lejos que los antiguos textos: el conocimiento no es intelectual. "No se trata de datos intelectuales caprichosamente repartidos ni de mera palabrería insustancial de charla ambigua. Todo lo que en estos párrafos estamos diciendo tradúzcase como Experiencia Auténtica, vívida, real".
La chispa divina no se libera sabiendo, sino siendo. Y para ser, hay que morir al Yo: "Esta develación extraordinaria nos invita a morir en sí mismos a fin de que el Ser se manifieste en nosotros. Por el contrario, alejarse del Ser, continuar como Ego dentro de la herejía de la separatividad, significa condenarse a la involución sumergida de los Mundos Infiernos".
El verdadero conocimiento gnóstico es la Muerte del Yo. No hay otra vía.
6. SOBRE EL COMENTARIO DE GUBIDUCO
Gubiduco afirma que "esta visión de la creación es la más profunda y cercana a la verdad, ya que aclara las innumerables inconsistencias de las religiones establecidas".
Desde la Gnosis Samaeliana, estamos de acuerdo en el diagnóstico, pero no en la solución. Es cierto que las religiones exotéricas están llenas de contradicciones. Pero la Gnosis no es un sistema de creencias más que "aclara inconsistencias". La Gnosis es un método práctico para despertar la conciencia. Samael advierte: "La Gnóstica Experiencia permite al sincero devoto saberse y Autorrealizarse íntegramente". No basta con entender el mito; hay que vivirlo en la propia carne, en la propia psique, en la propia sexualidad.
Gary Renard y Alexander Marchand, que Gubiduco menciona, son autores de corrientes neognósticas que, aunque valiosas, suelen quedarse en el plano intelectual o emocional. Samael exige más: la transmutación sexual, la meditación profunda y el sacrificio consciente. Sin eso, el mito es solo literatura.
7. SOBRE LA OBSERVAC
4ta parte : 7. SOBRE LA OBSERVACIÓN DE CID
ResponderBorrarCID observa que "la descripción que hicieron los antiguos gnósticos de Dios, inicialmente se parece a las explicaciones teosóficas, lo que me hace considerar que los primeros sabios gnósticos fueron iniciados en ese conocimiento esotérico. Pero desafortunadamente luego la enseñanza original se desfiguró y se añadieron inventos y mentiras al relato inicial".
Esta observación es extraordinariamente aguda y merece un desarrollo profundo desde la perspectiva samaeliana.
a) Sobre la conexión con la Teosofía: Efectivamente, la cosmogonía gnóstica tiene paralelismos con la Teosofía de Blavatsky, y Samael Aun Weor bebió de ambas fuentes. Pero Samael no fue un repetidor; fue un sintetizador y, sobre todo, un clarividente que verificó en los Mundos Superiores lo que otros solo habían teorizado. Samael afirma que "Dios no es ningún individuo humano o divino en particular, Dios es Dioses. Él es el Ejército de la Voz, la Gran Palabra, el Verbo del Evangelio de San Juan, el Logos Creador, Unidad Múltiple Perfecta". Esta es una síntesis que trasciende tanto al gnosticismo antiguo como a la teosofía.
b) Sobre la "desfiguración" de la enseñanza original: CID tiene razón al señalar que hubo contaminaciones. Pero desde Samael, la verdadera "desfiguración" no ocurrió en los textos antiguos, sino en la interpretación que de ellos hicieron los heresiólogos como Ireneo (la fuente principal de Ehrman). Ireneo era un enemigo de la Gnosis, un ortodoxo que la combatió. Sus resúmenes son, en muchos casos, caricaturas tendenciosas.
c) El verdadero "invento y mentira" que Samael denuncia: El mayor error de los antiguos gnósticos—y de muchos neognósticos actuales—fue demonizar al Demiurgo y al mundo material. Samael enseña que la materia no es mala; es el velo de Isis, el Maya que debe ser trascendido, no odiado. El mundo material es el templo donde la chispa divina debe forjarse a sí misma. Quien odia la materia, odia la obra de Dios; quien huye del mundo, huye de su propia oportunidad de evolución.
d) La restauración samaeliana: Samael no solo corrige el mito antiguo, sino que lo completa con la práctica sexual—la Magia Sexual—que es la clave que los antiguos gnósticos, por su rigor ascético, a menudo descuidaron o malinterpretaron. Samael revela que "del Caos sexual surge siempre la luz de Sofía y esta luz resplandece en las tinieblas". Es decir, la transmutación de la energía sexual es el mecanismo mediante el cual Sofía rescata su luz del dominio de Yaldabaoth.
quinta parte : CONCLUSIÓN: LA GNOSIS SAMAELIANA COMO CULMINACIÓN Y CORRECCIÓN
ResponderBorrarEl texto de Ehrman es útil como documento histórico, pero resulta insuficiente e incluso engañoso si se toma como la última palabra sobre la Gnosis. Samael Aun Weor, con su obra monumental, no solo recupera el mensaje de los antiguos gnósticos, sino que lo corrige, lo profundiza y lo actualiza para la Era de Acuario.
Siete puntos de contraste final:
Aspecto Gnosticismo Antiguo (según Ehrman) Gnosis Samaeliana
Dios Supremo Incognoscible, inalcanzable Incognoscible pero vivenciable mediante la Autognosis
Emanaciones Sucesión casi mecánica de eones Proceso cósmico de caída pleromática con propósito evolutivo
Sofía Eón que yerra y produce un monstruo Sabiduría divina presente en cada ser, cuyo "error" es una necesidad evolutiva
Demiurgo Dios malvado, ignorante, enemigo del hombre Logos Creador, unidad múltiple perfecta, Cristo en su aspecto creador
Materia Cárcel, mal, degeneración Templo, velo de Isis, oportunidad de evolución
Salvación Conocimiento intelectual que libera la chispa Muerte del Yo mediante Psicología Revolucionaria y Magia Sexual
Conocimiento Gnosis como saber secreto Gnosis como experiencia viva, Autognosis, identificación con el Ser
El Venerable Maestro Samael Aun Weor nos legó una enseñanza que no se queda en el mito sino que nos invita al mito vivido. Como él mismo escribió: "Auto-conocerse y realizarse en el horizonte de las infinitas posibilidades, implica el ingreso o reingreso a la Hueste creadora de los Elohim. Y ésta es la seguridad del Gnóstico, el Ser se le ha descubierto íntegramente y sus esplendores maravillosos destruyen radicalmente toda ilusión".
Que el Gnóstico no se contente con leer sobre Sofía; que se convierta en Sofía. Que no se limite a saber del Demiurgo; que se transforme en co-creador consciente. Esa es la Revolución de la Conciencia que Samael Aun Weor vino a traer.