(Aquí les voy a recopilar lo que William Judge dijo acerca de la energía que da vida a los seres, y les añado mis explicaciones a lo que él dijo.)
La energía de vitalidad
« La La energía de vida (llamada en sánscrito Prana o Jiva) es lo que mantiene a los seres vivos.
La vida no es el resultado del funcionamiento de los órganos, ni desaparece cuando el cuerpo se disuelve. Es un principio universalmente omnipresente. Es el océano en el que flota la Tierra; impregna el globo y a cada ser y objeto que lo habita.
Actúa incesantemente sobre nosotros y a nuestro alrededor, pulsando contra nosotros y a través de nosotros eternamente. Y cuando ocupamos un cuerpo, simplemente utilizamos un instrumento más especializado que cualquier otro para interactuar tanto con Prana como con Jiva.
Estrictamente hablando, Prana es aliento; y como el aliento es necesario para la continuidad de la vida en la máquina humana, esa es la palabra más adecuada.
Jiva significa "vida" y también se aplica al alma viviente, pues la vida en general deriva de la Vida Suprema misma. Jiva, por lo tanto, es susceptible de aplicación general, mientras que Prana es más particular. No se puede decir que uno posea una cantidad definida de esta Energía Vital que regresará a su fuente si el cuerpo se quema, sino que actúa con cualquier masa de materia que contenga.
Nosotros, por así decirlo, la segregamos o la utilizamos mientras vivimos. Porque, ya sea que estemos vivos o muertos, la energía vital sigue ahí; en la vida, entre nuestros órganos que los sustentan, en la muerte, entre las innumerables criaturas que surgen de nuestra destrucción.
No podemos eliminar esta vida, como tampoco podemos borrar el aire en el que flota el pájaro, y como el aire, llena todos los espacios del planeta, de modo que en ningún lugar podemos perder su beneficio ni escapar de su poder aplastante final. Pero al actuar sobre el cuerpo físico, esta vida —Prana— necesita un vehículo, un medio o una guía, y este vehículo es el cuerpo astral. »
(El Océano de la Teosofía, cap.5)
Prana nutre el segundo principio que compone al hombre
« Un análisis del cuerpo revela más que la mera estructura molecular, pues muestra una fuerza o poder que lo mantiene vivo y activo durante su período natural.
El Sr. Sinnett, en su libro "Buddhismo Esotérico", intentando transmitir a sus compatriotas el conocimiento del sistema oriental, lo llamó Prāņa o Jīva; otros sin embargo lo llaman solo Prāņa, lo cual parece más apropiado, ya que el aspecto humano de la fuerza vital depende de Prāņa, o aliento.
A continuación les pongo la clasificación del Sr. Sinnett con los siete principios que constituyen al ser humano:
El cuerpo físico o Rūpa
Vitalidad o Prāņa-Jiva
El cuerpo astral o Liṅga Śarīra
El alma astral o Kāma Rūpa [que Judge denomina las pasiones y los deseos]
El alma humana o Manas
El alma espiritual o Buddhi
El espíritu o Atma. »
(Ecos del Oriente III, p.44)
A los instructores teosóficos iniciales no les gusta llamar al principio pránico 'cuerpo' porque contrario al cuerpo físico y al cuerpo astral, no tiene una forma definida.
Y por el mismo motivo tampoco les gusta llamar 'cuerpos' a los otros principios. Ellos prefieren llamarlos envolturas sutiles.
El motivo teosófico de la muerte física
« La propia energía vital también es la que mata. Esto puede parecer heterodoxo pero en la filosofía teosófica se considera así, pues se dice que el niño vive porque la combinación de órganos sanos es capaz de absorber la vida que lo rodea en el espacio, y se duerme cada día por la fuerza abrumadora de la corriente de vida, ya que los preservadores entre las células del cuerpo juvenil aún no han sido dominados por la otra clase.
Estos procesos de dormirse y despertarse son simple y exclusivamente la restauración del equilibrio en el sueño y la acción producida al perturbarlo al despertar.
Puede compararse con la luz de arco eléctrico, donde el arco brillante de luz en el punto de resistencia es el símbolo del hombre despierto y activo. Así, al dormir, volvemos a absorber, y no a resistir, la Energía Vital; y al despertar, la expulsamos.
Pero como nos rodea como un océano en el que nadamos, nuestra capacidad para expulsarla es necesariamente limitada.
Justo al despertar estamos en equilibrio en cuanto a nuestros órganos y nuestra vida; al dormirnos, estamos aún más llenos de vida que por la mañana; nos ha agotado; y finalmente mata el cuerpo.
Semejante contienda no podría librarse eternamente, ya que el peso de la vida de todo el sistema solar se opone a la capacidad de resistencia concentrada en un pequeño cuerpo humano. »
(El Océano de la Teosofía, cap.5)
Así como la corriente eléctrica ilumina pero también desgasta a un foco hasta terminar por fundirlo, de la misma manera los instructores teosóficos dicen que el prana da vida pero también va desgastando hasta terminar por matar a los humanos y a los demás seres.
El principio pránico después de la muerte física
« Al morir el cuerpo físico, Prāņa regresa a la reserva de fuerza. »
(Ecos del Oriente III, p.44)
« Al morir o poco después, el cuerpo físico se disuelve en sus elementos y el Prāṇa manifestado en él se convierte nuevamente en Jīva. »
(Ecos del Oriente III, p.368)
Sería más exacto decir que así como las partículas de materia que constituyen al cuerpo físico, después de que el cuerpo físico muere, estas partículas regresan a la materia.
De la misma manera cuando el 'cuerpo de vitalidad' fallece, las partículas que lo componen regresan a formar parte de la substancia pránica en general.
Y en una enseñanza más profunda se explica que aunque el cuerpo físico fallezca, 'el cuerpo de vitalidad' se mantiene activo hasta que termine el periodo para el que fue construido, y va a mantener existiendo durante ese tiempo al alma fallecida en el plano astral.
Cuando el cuerpo pránico fallece, rápidamente el cuerpo astral también fallece y el humano asciende al plano kámico donde va a estar un tiempo existiendo.
Ahí la parte buena de su naturaleza va a ascender al plano mental, mientras que su parte mala va a quedar con su Kāma Rūpa y van a ir paulatinamente desintegrándose.
Y al volver a reencarnar la parte buena (manas inferior) desciende a la Tierra, y la parte mala regresa a la nueva personalidad a través de las skandas.
En la nueva encarnación
« Los principios inferiores cambian en el nuevo nacimiento, pues hay un nuevo Liṅga-Śarīra, nuevas corrientes de Prāṇa, pero Manas, en su doble división, es el mismo. Y es Manas el que sufre en cada nueva vida, mientras que también toda su eflorescencia superior entra en el Devachan ['el Cielo' ubicado en el plano mental]. »
(Ecos del Oriente III, p.397)
Prana mantiene vivo al cuaternario inferior
« Prāṇa incluye el cuerpo físico y parte de kāma-rūpa; el cuerpo astral es el modelo y el medio necesario, y manas (inferior) incluye, causa o atrae parte de kāma. »
(Ecos del Oriente III, p.320)
La interacción de los diversos principios
« En cierto sentido se puede decir que los principios se superponen, ... manas inferior se superpone a kāma, kāma se superpone a prāṇa, y prāṇa se superpone a liṅga-śarīra. »
(Ecos del Oriente III, p.326)
El cuerpo astral es el "vehículo" de prana
« Aunque el Liṅga-Śarīra, el vehículo de Prāņa, es negativo a Prāņa; así como Manas es negativo a Buddhi, y Kāma a Manas Inferior. »
(Ecos del Oriente III, p.416)
En las clasificaciones de los instructores teosóficos iniciales, se pone a prana arriba del cuerpo astral porque el cuerpo astral es el "vehículo" de prana, o sea que es el que permite que prana tenga un apoyo en la estructura oculta del hombre; pero también el cuerpo astral jala hacia abajo al principio pránico.
Y lo mismo sucede con Kāma y Manas Inferior, o sea la naturaleza bestial y humana del hombre.
Y con Manas y Buddhi, o sea su naturaleza mental y espiritual del hombre.
La incineración
« La cremación no tiene efecto directo sobre ninguna de las envolturas o vehículos, pero debe tener el efecto indirecto de liberar la forma astral de la influencia del cuerpo material, y así darle al astral la oportunidad de disiparse más rápidamente. Tiene mucho menos efecto sobre kāma y los demás superiores, y ninguno sobre prāṇa, pues este último está siempre presente y en caso de muerte, simplemente actúa en otro lugar. »
(Ecos del Oriente II, p.358)
Diferencia entre prana y jiva
« Prāṇa es la vida de la existencia material y es el aspecto transitorio de Jīva, que es la Vida Única. »
(Ecos del Oriente III, p.367)
« Pregunta: ¿Por qué se considera a Prāṇa un principio? Siendo el Jīva difundido por todo y habiendo estado presente en todas las cosas desde el principio, tanto en las más bajas como en las más altas, está tanto en el animal como en el hombre, y de él parecen generarse todos los demás principios.
Respuesta de William Judge: El Prāṇa, considerado un «principio» en la clasificación humana, es solo un aspecto del Jīva, no el Jīva propiamente dicho. Es simplemente ese aspecto que tiene relación directa con el hombre físico, y hasta cierto punto podría considerarse como el que traza la línea entre la materia orgánica y la inorgánica, en la cual siempre se manifiesta como un principio.
Pero existen muchos tipos de los llamados Prāṇa. Es un agente fundamental en la constitución del hombre, y como tal no podemos evitar considerarlo un principio, aunque desde un punto de vista más completo es idéntico a Kāma. Sin embargo, la presente clasificación debe ser suficiente. »
(Ecos del Oriente III, p.386)
Prana y Jiva es la misma fuerza de vida pero a medida que desciende en los diferentes planos de existencia, su intensidad se reduce y se vuelve más densa.
Se le denomina Jiva cuando esta fuerza de vida se encuentra en los planos superiores de existencia; y se le llama Prana cuando se manifiesta en el mundo físico y en los planos cercanos.
Prana proviene del Sol
« La segunda división de la naturaleza humana es llamada en la filosofía sánscrita, Prāṇa, que significa aliento, porque se dice que el hombre vive por medio del aliento. Proviene del sol, que es el centro de la vida o del ser de este globo. »
(Ecos del Oriente III, p.189)
Las partículas que constituyen a prana
« Bajo los términos "átomo" y "mónada" del índice, encontramos más información sobre este tema. Todas estas vidas atómicas (y monádicas) se encuentran entre las jīvas, y este plano parece corresponderse con Prāṇa en el hombre. Se dice que Prāṇa vitaliza el cuerpo físico y regresa a la corriente vital universal como jīva tras la muerte del cuerpo. «Prāṇa es un nivel más sutil que la materia densa de la tierra» [The Theosophist, mayo de 1888, p.478]. »
(Ecos del Oriente III, p.335)
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