LA BRUJERÍA QUE SE PRACTICABA EN EL NOROESTE DE LA INDIA

 

En este artículo, un miembro occidental de la Sociedad Teosófica que vivió en esa región, comparte la información que le dieron los nativos sobre el tipo de brujería que se practicaba en esa zona durante el siglo XIX.

 

 

CHAMANISMO Y BRUJERÍA EN LAS TRIBUS KOLARIÁN

 

Habiendo vivido durante algunos años entre los Mimdas y los Hos de Singbhoom, y Chutia Nagpur, mi atención fue a veces atraída por costumbres que difieren en cierta manera de los buenos hábitos occidentales, pero que tienen una evidente afinidad con las costumbres relativas a los Curumberos Nîlghiri que mencionó la Sra. Morgan en su artículo.

 

No quiero decir que las prácticas que estoy a punto de relatar se limitan únicamente a las tribus de los Kolarian, pues estoy consciente de que tanto los Uranos (una tribu Dravidiana) como las otras castas hindúes que viven lado a lado con los Kols, cuentan entre ellos con muchos magos renombrados.

 

Por lo poco que he llegado a conocer de estas raras costumbres, he sabido que entre los Mimdas y los Hos, algunos de sus practicantes más famosos son cristianos convertidos. La misma gente dice, que estas prácticas son típicas de su raza y no las aprendieron de los invasores hindúes, pero me inclino a pensar que al menos algunos de los trabajos si tienen un fuerte sabor a magia negra tántrica, aunque practicada por gente que a menudo es completamente ignorante de cualquier idioma hindú.

 

 

 

Los diferentes tipos de espíritus

 

Estos comentarios deben complementarse con un pequeño esbozo de las ideas del culto Kol. Ellos no tienen nada que yo haya visto u oído en forma de imagen, pero hace sus ofrendas periódicas a varios espíritus elementales, y atribuyen un genio a cada piedra o árbol del campo, al que no consideran absolutamente maligno, pero que si no es debidamente “alimentado” o aplacado, puede serlo.

 

El Singbonga (literalmente, sol o espíritu de luz) es el jefe; y Buru Bonga (espíritu de las montañas), e Ikhir Bonga (espíritu de las profundidades) le siguen en rango. Detrás de éstos viene Darha, del que cada familia tiene el suyo, pudiendo considerarse también de luz, como Lares y Penates. Pero cada trilla, harina y molino de aceite tiene su propio espíritu que debe ser alimentado, o de otro modo algo malo resultará.

 

Su fiesta grande (el Karam) se hace en honor de Singbonga y sus discípulos .Las palabras de apertura del discurso del sacerdote en dicha ocasión indica textualmente que ellos consideran a Singbonga, el creador de hombres y cosas.

 

Dicen: Munure Singbonga manokoa luekidkoa (al principio Singbonga creó a los hombres).

 

Cada aldea tiene su Sarna o bosquecillo sagrado, donde el sacerdote heredero de vez en cuando hace sacrificios para que las cosas sean prósperas; pero esto sólo tiene que ver con los espíritus realmente relacionados con la aldea, los tres grandes espíritus mencionados de consideración general, sólo son alimentados a intervalos de tres o más años, siempre en un camino público u otro lugar público, y cada diez años un ser humano (como algunos dicen), se sacrifica para mantener a toda la comunidad de espíritus en buena forma.

 

 

 

Los diferentes tipos de brujos

 

El Pahan, o sacerdote de la aldea, es un servidor permanente de los espíritus, y el naja, el deona y el bhagat son personas que se supone que de alguna manera tienen cierta influencia o mando sobre ellos.

 

 

El naja

 

El primero y el grado más bajo de estos brujos es llamado naja (que puede traducirse como un simple practicante de brujería) y frecuentemente es una mujer.

 

Ellos son acusados, como los Curumberos Mulú, de exigir a la gente cantidades de grano o préstamos de dinero, etc., y cuando se les niegan estas exigencias se marchan con una amenaza diciendo por ejemplo: “por ahora tienes mucho ganado y granos, pero ya veremos cuántos quedan después de un mes o dos”.

 

Entonces, quizá el ganado de la persona embrujada contrae alguna enfermedad, o algunos de ellos mueren, o alguna persona de su familia enferma o sufre algún daño de manera inexplicable.

 

 

El deona

 

Hasta que al fin, la afligida victima completamente asustada, toma un poco de arroz crudo y va con un deona o mati (como se le llama en diferentes lenguas vernáculas de la provincia) y que es el grado inmediatamente superior en conocimiento al naja, prometiéndole una recompensa si le favorece en su petición de ayuda; y si el deona acepta dicha petición, entonces los procedimientos son como sigue:

 

El deona toma el aceite que se le trajo, enciende una pequeña lámpara y se sienta a su lado con el arroz en un surpa (cedazo) en sus manos. Después de mirar intensamente la llama de la lámpara durante algunos minutos, comienza a entonar una especie de canto de invocación en que nombra a todos los espíritus, y al nombrar a cada espíritu arroja unos granos de arroz dentro de la lámpara.

 

Cuando la llama, ante cualquier nombre en particular, da un salto y envía señales luminosas a lo alto, es indicación de que ese espíritu está involucrado en el embrujo. Entonces el deona toma una porción pequeña de arroz envuelta en una hoja del árbol de sal (Shorea robusta) y se dirige a un nido nuevo de hormigas blancas que esté más cerca, cortando la parte superior y dejando el pequeño envoltorio introduciéndolo a medias en el hoyo del hormiguero.

 

Luego de retirarse, regresa aproximadamente en una hora para comprobar si se ha consumido el arroz, y según la rapidez con que las hormigas lo hayan tomado predice el sacrificio que aplacará al espíritu. Este sacrificio varía desde un ave hasta un búfalo, pero cualquier cosa que pueda incluir, lo principal es que se derrame sangre. Debe notarse sin embargo que el mati jamás confiesa qué naja fue el que provocó la malignidad del espíritu.

 

 

Pero la parte más importante y lucrativa del negocio de un deona está en arrojar a los malos espíritus, cuya operación es diversamente conocida como ashab y langhan. La señal de que hay una posesión, generalmente es cierta enajenación mental acompañada (en los peores casos) por una combinación de temblores y movimientos de los miembros, o una inexplicable hinchazón del cuerpo.

 

Cualquiera que sean los síntomas la forma de curarse parece ser muy similar. Cuando se manifiestan tales síntomas, se trae a casa al deona y en presencia del enfermo y de sus amigos, una vez que se le ha proporcionado un poco de arroz en un surpa, un poco de aceite y un poco de bermellón, el deona saca de entre sus pertenencias un poco de azufre en polvo y un tubo de fierro de aproximadamente 10 centímetros de largo y dos tikli.

 

(Tikli es un pedazo redondo de papel que se pegan entre las cejas las mujeres de la provincia como adorno.)

 

Antes de que el procedimiento comience, todas las cosas ya mencionadas se espolvorean con bermellón, una cantidad pequeña del cual también se mezcla en el arroz. Se colocan dentro del tubo tres o cuatro granos de arroz y un tikli, se enciende un fuego y entonces al lado del hombre enfermo, el deona empieza su canto arrojando granos de arroz al decir cada nombre, y cuando la llama destella, se arroja un poco de azufre en polvo en el fuego y otro poco sobre el enfermo que acto seguido se convulsiona, se agita por completo y delira, mientras el canto del deona se va haciendo cada vez con más volumen de voz.

 

De repente las convulsiones y el canto cesan, y el deona quita un poco de azufre del cuerpo del hombre y lo coloca dentro del tubo sellándolo entonces con el segundo tikli. En seguida el deona y uno de los amigos del enfermo salen de la choza, llevándose el tubo de fierro y el arroz, dando por hecho que el espíritu se encuentra ahora fuera del hombre y encerrado en el tubo de fierro.

 

Ellos atraviesan rápidamente el campo alejándose algunos kilómetros de la choza hasta que llegan a la orilla de algún estanque o río, algún lugar que saben que es frecuentado por gente con el propósito de bañarse, etc. Ahí, después de una larga ceremonia, el tubo es enterrado y ahí se deja. Esto se hace con la buena intención de que el espíritu transfiera su atención hacia la infortunada persona que lo llegue a tocar mientras se baña.

 

Me dijeron que en estos casos generalmente el espíritu elige a una persona joven y saludable. Y si el deona piensa que el espíritu no quedó satisfecho con su nuevo receptáculo, va adonde haya un día de mercado y allí (después de una ceremonia) se mezcla con la muchedumbre, toma un grano de arroz rojo, lo arroja súbitamente con su dedo índice apoyado en su pulgar, de tal manera que sin llamar la atención caiga encima de alguien o sobre su ropa. Esto se repite varias veces hasta asegurarse de que se hizo infaliblemente.

 

Entonces el deona hace saber que su trabajo está hecho, y generalmente se cierra el trato con la mejor cena que los amigos del enfermo pueden darse el lujo de preparar.

 

Se dice que la persona a quien el espíritu se traspasó por cualquiera de estos dos métodos no resulta afectada durante semanas o incluso meses. Pero algún día, mientras está en su trabajo, se pone de pie de repente, da dos o tres vueltas sobre sus talones y cae más o menos convulsionado. Y a partir de ese momento comenzará a tener los mismos problemas como el anterior ex-posesionado los tuvo.

 

 

El bhagat

 

Habiendo relatado así lo referente al deona, ahora seguiremos con el bhagat, llamado por los hindúes sokha y sivnath. Éste es el grado más alto de todos y como dije antes, el ‘ilm (conocimiento) de los grados deona y bhagat sólo se aprende volviéndose un alumnoregular de algún practicante, pero tengo entendido que la iniciación final es adelantada por una razonable anhelo de libertad por parte del discípulo.

 

Durante la iniciación del sokha ciertas ceremonias se realizan durante la noche con la ayuda de un cadáver humano. Ésta es una de las cosas que me han llevado pensar que esta parte tiene alguna relación, al menos en lo referente a estas prácticas, con la magia negra tántrica.

 

El bhagat realiza dos funciones distintas:

 

1)  Un tipo de adivinación llamada bhao (se dice igual en Hindi), y

2)  Un tipo de chamanismo llamado darasta en hindi, y bharotan en horokaji, al cual sin embargo sólo se acude en muy graves ocasiones como por ejemplo: cuando varias familias piensan que fueron embrujadas al mismo tiempo y por el mismo naja.

 

 

La bhao se practica como sigue:

 

La persona que tiene alguna pregunta qué hacer, confecciona un plato pequeño con una hoja del árbol de sal y pone en él arroz un poco crudo y unas cuantas pice (o paise, que es la moneda acuñada por los ingleses en la india), luego va con el bhagat y pone ante él la hoja y su contenido haciendo su pregunta al mismo tiempo.

 

El bhagat le indica que salga a recoger dos flores de golaichi (que es una variedad de Posinia), los practicantes generalmente tienen un árbol de golaichi cerca de su vivienda y después de que la persona le trae las flores, el bhagat se sienta con el arroz cerca del que hizo la pregunta y luego de un poco de circunspección selecciona una de las flores, la sostiene del tallo entre su dedo pulgar y los demás dedos a unos 30 centímetros de sus ojos, le da vueltas con la mano izquierda, y deja caer en su interior, de vez en cuando, con su mano derecha, uno o dos granos de arroz (éste es el proceso por que el bhagat se magnetiza a sí mismo).

 

Durante algunos minutos cierra sus ojos y comienza a hablar, generalmente sobre cosas que no tienen nada que ver con la pregunta, pero luego de unos minutos de repente grita una respuesta a esa pregunta, y sin decir más se retira.

 

Y el quien hizo la pregunta da, como puede, algún significado a la respuesta que recibió, la cual (así lo creo yo) siempre es ambigua.

 

 

Al bharotan como ya lo mencione antes, sólo se acude cuando tiene que indagarse sobre algún asunto de gran importancia; el bhagat tiene una tarifa alta para una sesión de espiritismo de estas características.

 

Imaginemos que tres o cuatro familias en una aldea se consideran embrujadas por un naja, y que deciden recurrir a un bhagat para averiguar cuál bruja fue. Con estas consideraciones se fija una fecha y se procuran dos delegados de cada una de las cinco aldeas vecinas para que acompañen a las personas afligidas a la casa del bhagat, llevando con ellos una dali u ofrenda, que consiste en verduras y que al llegar se presentan formalmente ante el bhagat.

 

Dos delegados se apostan en cada uno de los cuatro puntos cardinales y otros dos se acomodan junto con las personas afligidas a la derecha del bhagat, quien ocupa el centro del apartamento además de cuatro o cinco discípulos, dejando a su izquierda un espacio libre.

 

Entonces uno de los discípulos trae una pequeña olla de barro llena de carbón de leña encendida que se coloca frente al bhagat junto a un montón de virutas de madera de mango y una bola hecha por una mezcla de dhunia (resina de Shorea robusta), gur (melaza) y ghee (mantequilla clarificada), y quizá otros ingredientes.

 

El único atuendo del bhagat consiste en un ligero lenguti (tela alrededor de la cintura), un collar de cuentas de madera grandes como usan generalmente los faquires, y varias guirnaldas de flores del golaichi alrededor de su cuello.

 

Su pelo es extraordinariamente largo y enmarañado. A su lado está su personal, firmes sobre la tierra. Un discípulo está de pie soplando sobre el fuego con una esterilla de bambú en su mano, otro se ocupa del montón de viruta y un tercero con la bola de mezcla, uno o dos más se sientan detrás del bhagat con tambores y otros instrumentos musicales en sus manos.

 

Estando todo listo, se pide a los afligidos declaren qué los agravia. Estos lo hacen y piden al bhagat que llame ante él al naja que alborotó a los espíritus para que los dañara y así pueda castigarlo. Entonces el bhagat da una señal a sus discípulos, los que están detrás hacen un gran escándalo con sus instrumentos, el fuego se alimenta con virutas y de vez en cuando se le añade una porción de la mezcla llenando el lugar con un denso humo grisáceo-azul; el cual se abanica cuidadosamente en dirección al bhagat, y cuando ya está bien envuelto en el humo, cierra sus ojos y balanceando su cuerpo en silencio, empieza a entonar un canto en voz baja.

 

El canto gradualmente se hace más audible y el vaivén de su cuerpo más pronunciado, hasta que trabaja en un estado de completo frenesí. Entonces, con su cuerpo temblando de verdad y su cabeza girando rápidamente de lado a lado, canta con voz fuerte y señala que cierto naja (a quien nombra) pidió dinero a esas personas y le fue negado, y es por eso que alborotó a ciertos espíritus (a quienes también nombra) para que les hiciera daño, y también relata como los espíritus mataron los bueyes de tal y tal persona, las ovejas de algunos más, y cómo causaron que el hijo de otro cayera enfermo.

 

Entonces el bhagat comienza a llamar al naja para que venga a responder por sus acciones, y al hacer esto se pone de pie; se tambalea, cae al suelo quedándose quieto con excepción de algún gemido ocasional y murmurando: “Lo veo! ¡Ya viene!”.

 

Este estado puede durar una hora o más hasta que el bhagat se sienta y anuncia que el naja ya llegó; y al decirlo, un hombre, aparentemente enojado y borracho, entra de prisa y cae con su cabeza hacia el bhagat quejándose y haciendo una especie de resoplido casi como si estuviera ahogándose.

 

En esta persona, quienes fueron embrujados reconocen a menudo a algún vecino y a veces incluso a algún familiar, pero no importa quién sea, porque se reunieron para castigarlo. Entonces el bhagat le habla y le exige que confiese, al tiempo que lo amenaza. El individuo confiesa de manera algo torpe, y en su confesión relata lo que el bhagat había dicho durante su frenesí.

 

Luego, el naja se retira corriendo hacia afuera de la choza tan rápido como entró, y enseguida los delegados tienen una reunión en la que generalmente el naja es sentenciado a una multa (a menudo lo bastante grande como para dejarlo en la ruina) y expulsarlo de su aldea.

 

Antes de las leyes británicas, los najas que eran declarados culpables raramente escapaban con vida, y durante el tiempo del motín cuando no hubo ingleses, el Singbhoom Hos saldó de esta manera a un gran número de viejas cuentas. Para efectos de investigación recomiendo  ver “Estadística Contable de Bengala”, vol. xvii. pág. 52.

 

 

 

En conclusión

 

Solamente tengo que agregar que esta información me fue proporcionada por las personas que estuvieron realmente involucradas en estos sucesos, y entre las cuales se encontraba un hombre que es de mi pueblo, quién se declaró culpable y fue expulsado de la aldea, perdiendo todos su bienes muebles, y que una de sus víctimas, familiar suyo, estaba sentada junto a mí mientras yo tomaba notas y que corresponde a lo que escribí arriba

 

 

(The Theosophist, diciembre de 1883)