EL PRANAYAMA

(Le agradezco a Serapeum por este artículo que nos envió.)

Traducir “Pranayama” como “ejercicios respiratorios” es una limitación lamentable del alcance y finalidad de la práctica. Pranayama significa control o sujeción del prana. Prana no puede ser traducido de manera exacta a nuestro idioma, pero una interpretación aproximada será “energía vital o sutil”. Entonces la práctica del Paranayama busca controlar la energía vital mediante el aliento.

¿QUÉ ES PRANA?

Prana es una fuerza dinámica Universal, es una manifestación de la Vida misma. Pero mejor será citar las palabras de Hufeland, médico alemán:

« La fuerza vital es sin lugar a dudas, una de las más generales, de las más poderosas y de las más incomprensibles de la Naturaleza. Todo lo llena y todo lo mueve. Probablemente es la fuente de todas las demás fuerzas del mundo físico, o por lo menos del mundo orgánico.

Ella es quien produce, conserva y renueva todo, y quien, después de tantos millares de años, hace reaparecer en cada primavera a la creación tan brillante y tan lozana como cuando salió de manos del Creador. Verdadero soplo de la divinidad, es inagotable e infinita como ésta.

Por fin, es ella quien perfeccionada y exaltada por una organización más perfecta, inflama el principio del pensamiento y del alma, y da al ser racional, no sólo la existencia, sino también el sentimiento y los goces de la vida.

Porque he observado siempre que el sentimiento que se tiene del precio y de la dicha de la existencia está en razón de la mayor o menor energía de la fuerza vital, y que así como una cierta sobreabundancia de vida dispone mejor a todos los placeres, a todas las empresas, y hace encontrarle más encanto a la vida.

Así también, por el contrario, no hay nada más apto que una falta de fuerza vital para producir este disgusto y este fastidio de la vida que por desgracia caracteriza demasiado bien a nuestro siglo.

Cuando se estudia con cuidado los fenómenos de la fuerza vital en el mundo organizado, logramos descubrir en ella las siguientes propiedades y leyes: la fuerza vital es el agente más sutil, más penetrante y más invisible que hasta el presente hayamos conocido en la Naturaleza; sobrepasa incluso, al respecto, a la electricidad y al magnetismo, con los que parece, por lo demás, tener gran analogía bajo otros aspectos.

Y aunque penetra todos los cuerpos, hay sin embargo, modificaciones de la materia con las que parece tener más afinidades que con otras, se une a ellas más íntimamente y en mayor cantidad y se identifica en cierto modo con ellas. Llamamos a esta modificación de la materia “estructura orgánica”, o simplemente organización, y damos el nombre de organizados a los cuerpos que la poseen, es decir, los vegetales y los animales.

Esta estructura orgánica parece constituida por una cierta disposición por una cierta mezcla de las partículas más desligadas, y a este respecto encontramos una analogía sorprendente entre la fuerza vital y el magnetismo... La fuerza vital puede existir en estado libre o latente, y bajo este aspecto tiene mucha analogía con lo calórico y la electricidad. »

(El arte de prolongar la vida del hombre)

En esta reflexión de Hufeland nos damos cuenta lo que nos falta por aprender sobre la Fuerza Vital, ese poder que va mucho más allá de la luz, el calor, el magnetismo o la electricidad ejerciendo una acción directora sobre aquellas fuerzas. Tanto es nuestro desconocimiento que debemos utilizar la palabra “fuerza” como símbolo de algo que no podemos negar, pero cuya esencia aun nos es incomprensible.

¿CUÁL ES EL OBJETIVO DE PRANAYAMA?

Bueno, en primer lugar, busca controlar la energía vital para calmar la mente. La respiración ritmada produce un estado de calma y relajación del sistema nervioso.En este proceso, la frecuencia respiratoria permanece baja igual que la frecuencia cardíaca y el pulso.

Estos son los resultados más evidentes de la práctica, pero si se utiliza solo y únicamente con este propósito, entonces pranayama seria simple y llanamente un ejercicio respiratorio para calmar los nervios.

En la verdadera práctica del pranayama existen dos fases, una externa y otra interna. La fase externa se llama “sahita” y consta de tres tipos: puraka, rechaka y kumbhaka.

Puraka es la inhalación. Rechaka es la exhalación. Kumbhaka es la retención del aliento, y puede ser de dos tipos. Antara kumbhaka, retención del aliento con los pulmones llenos. Bahyakumbhaka, suspensión con los pulmones vacíos.

« El pranayama tiene tres aspectos: el flujo externo o hacia el exterior (exhalación), el flujo interno o hacia el interior (inhalación), y un tercero que es la ausencia de ambos durante la transición entre los dos, conocido como retención o suspensión; estos tres aspectos se regulan en base al espacio recorrido por dicha energía, al tiempo invertido en el recorrido y al número de respiraciones; con lo cual la respiración se hace lenta y sutil. »

(Yoga Sûtra II-50)

La fase interna de pranayama se llama “kevalakumbhaka” y a veces es traducido como “retención absoluta”. Kevala consiste en un tipo de retención del aliento especial, se dice que es independiente de la inhalación y de la exhalación. El yogui vuelve su aliento cada vez más sutil, en un momento dado el aliento ya no sale de las fosas nasales, se vuelve imperceptible.En ese momento prana penetra en el canal sutil (nadi) sushumna y se logra “kevalakumbhaka”.

« El cuarto tipo de pranayama trasciende el aspecto externo e interno. »

(Yoga Sûtra II-51)

Podemos ver que el verdadero fin de pranayama es la suspensión total del aliento. El yogui practica “sahita” hasta que es capaz de lograr “kevala”.

FISIOLOGÍA SUTIL

Para captar el sentido profundo del pranayama y sus dimensiones, que desbordan el marco puramente fisiológico y corporal, es necesario estar enterados de algunos conceptos de la fisiología sutil.

Según la filosofía india, el ser humano está compuesto por un conjunto de estratos o de capas que van desde lo más sutil hasta lo más denso, es decir hasta el cuerpo físico. Estas capas se llaman “koshas”. Estas capas no están separadas unas de otras, sino que más bien se interpenetran.

El Ser o Atman está “debajo” de cinco koshas o capas, de las cuales la primera es anandamayakosha, estrato causal de las demás koshas y se puede decir que su característica es la felicidad extática (ananda).

Luego viene vijnanamayakosha que es el principio de individualización. Es la facultad que nos hace tomar conciencia que “yo” soy un individuo, un centro de conciencia separado de los demás.

Le sigue manomayakosha constituye nuestro psiquismo, nuestra volición, nuestros sentimientos, incluyendo también nuestra memoria acumulada desde nuestro nacimiento.

Luego esta pranamayakosha el conjunto de energías que anima y permite el movimiento a la materia inerte, es decir a nuestro cuerpo físico o annamayakosha.

Dentro del estrato de prana o pranamayakosha encontramos incontables canales sutiles o nadis que permiten el paso de la fuerza vital o prana a través de ellos, pero en el contexto del prânâyâma solo se consideran los tres más importantes: idâ, pingalâ y sushumnâ, que corren a lo largo de la columna vertebral.

Sushumnâ corre en línea recta por el interior de la columna vertebral, mientras que idâ y pingalâ cruzan de un lado a otro la columna varias veces. Idânâdî pasa por la fosa nasal izquierda y representa la energía fría de la luna y el aspecto femenino del ser humano; pingalâ pasa por la derecha y representa la energía caliente del sol y el aspecto masculino.

El sushumnanadi se extiende desde Muladhara Chakra, es decir desde la altura de la segunda vertebra de la región coccígea, hasta el Brahmarandhra o la coronilla.

Igualmente hay varios tipos de pranao vientos vitales en pranamayakosha, de los cuales se destacan cinco:

1)   prânavayu es la función de apropiación de energía y se asocia principalmente con la inspiración. Reside en el tórax.

2)   samanavayu, es la función de asimilación de la energía; se asocia principalmente con los procesos digestivos. Reside en el vientre.

3)   vyânavayu es la función de distribución de la energía; se asocia con la circulación sanguínea y linfática, así como con el sistema nervioso. Se halla en todo el cuerpo.

4)   apânavayu es la función de eliminación de la energía, asociada con la espiración y con todas las funciones excretoras del organismo. Reside en el ano.

5)   udanavayu es la función de expresión de la energía; se asocia con el habla y reside en la garganta.

De estos vientos vitales (vayu) los más importantes son prana-vayu y apana-vayu. Los yoguis no se esfuerzan solamente por conseguir el equilibrio de los dos polos, es decir de ida y pingala, sino que también se esfuerzan por invertir la dirección de la corriente de apana-vayu, que por lo general se dirige hacia abajo, para atraerla hacia arriba y llevarla al encuentro de prana-vayu.

Y una vez invertidas las corrientes deprana y apana, la energía vital penetra en sushumna, el nadi central, y esto causa que la mente alcance un estado extático.

PRÁCTICA

La práctica del pranayama debe ser llevada de manera seria y metódica, dominando la fuerza vital poco a poco.

« El prāṇa ha de controlarse gradualmente, igual que se doman los leones, los elefantes y los tigres (poco a poco, con paciencia y energía), pues de lo contrario el practicante podría morir. »

(Hatha Yoga Pradipika II-15)

Se debe tener en claro que el objetivo de pranayama es el logro del “kevalakumbhaka”, o sea aquel que trasciende la inhalación y la exhalación y que nos faculta para verdaderamente estabilizar la mente.

« Ciertamente, cuando se practica kevalakumbhaka (reteniendo la respiración a voluntad), se obtiene el estado de rāja-yoga. »

(Hatha Yoga Pradipika II-73)

PRECAUCIONES

No se debe practicar pranayama con indicios de enfermedad física o problemas mentales.

La práctica se debe efectuar al menos tres horas después de haber ingerido alguna comida. Antes de empezar con la práctica hay que vaciar la vejiga y el intestino. También se puede necesitar efectuar una limpieza nasal para aliviar la congestión nasal leve.

Cuerpo y mente deben estar relajados durante la práctica, y para ello es conveniente relajarse unos minutos antes de empezar. Y durante la práctica hay que concentrarse en el flujo del aliento.

POSTURA PARA LA PRÁCTICA

La mejor postura para practicar el prânâyâma es el loto (padmasana). Es la posición más estable, al disponer de un gran apoyo en el suelo. Y en ella, el cruce de las piernas frena la circulación, lo cual favorece que la sangre fluya mejor en la parte superior del cuerpo.

De no ser posible o cómoda esta postura, sentarse con las piernas cruzadas será suficiente, pero se recomienda utilizar un cojín o una manta doblada para levantar la pelvis y acercar las rodillas al suelo. Con esto se obtiene una postura más estable permitiendo relajar la espalda y mantenerla recta sin tensión.

NOCIONES PREVIAS

Hay tres formas de respiración: abdominal, torácica y clavicular. La respiración completa es la combinación de las tres en una única respiración. Aunque las que se utilizan por lo general son la respiración abdominal y la respiración completa.

1) Respiración abdominal: Hay que concentrarse en el abdomen.Cuando se inspira se llena de aire la parte baja de los pulmones, desplazando el diafragma hacia abajo y provocando que el vientre salga hacia fuera. Esto se nota porque el abdomen se hincha.

La inspiración debe ser lenta, cómoda y silenciosa. Si no nos escuchamos respirar, la respiración tendrá la lentitud deseada. Si nos escuchamos significará que estamos inspirando demasiado rápido.

Durante la espiración abdominal el diafragma sube. Y esto se percibe porque la zona del estómago desciende. Es esencial inspirar y espirar por la nariz y mantener la musculatura abdominal relajada.

2) Respiración completa: La respiración completa es la unificación de las respiraciones abdominal, costal y clavicular, integrando las tres.Cada uno de estos tres tipos insiste en el llenado de aire en una zona distinta de los pulmones por lo que la respiración completa, combinando los tres tipos, consigue llenar completamente los pulmones de aire; y recíprocamente, vaciarlos de forma total.

Al inspirar se comienza llenando de aire la parte baja de los pulmones con la respiración abdominal, luego se llena la parte media de los pulmones al inflamarse el pecho, y por último se llena de aire la parte alta de los pulmones cuando se elevan las clavículas.

Al expirar se invierte el proceso, primero se vacía de aire la parte alta de los pulmones provocando que las clavículas desciendan, luego se vacía la parte media de los pulmones al volver el pecho a su posición natural, y por último se vacía de aire la parte baja de los pulmones al relajar el abdomen.

Tanto la respiración como la inspiración serán silenciosas, lentas, continuas y cómodas, sin forzar jamás.Esta respiración no debe provocar ni molestias ni fatiga.

RITMO DE LA RESPIRACIÓN

El ritmo es la manera en que se ejecuta cada fase del Pranayama “sahita”, es decir, el ritmo que tiene la inspiración, la retención del aliento, y la expiración. El siguiente es un gráfico ilustrativo del ritmo correcto en Pranayama:

Como se puede ver en el gráfico, la inspiración debe ser suave y paulatina. La retención del aliento no debe ser forzada, y hacia el final de la misma, se debe expeler el aliento poco a poco, con suavidad y comodidad. De esta manera, el aliento se irá extendiendo de manera natural y se volverá cada vez más sutil, hasta casi volverse imperceptible.

El verdadero kumbhaka, o la retención del aliento, no debe ser forzado como a veces se enseña, el verdadero kumbhaka se practica cuando todas las fases de la respiración se extienden, pero de manera natural, siempre, pero siempre hay que recordar que el verdadero objetivo de “sahita” es “kevala”, es decir, el yogui practica ciertos pranayamas para extender cada fase respiratoria y volverla cada vez más lenta y sutil, es entonces cuando la respiración comienza a volverseimperceptible.

Y es recién en ese punto cuando el yogui pasa de “sahita” a “kevala”. Pero para esto se necesita de otra clave, el control sobre la longitud del aliento.

LA LONGITUD DEL ALIENTO

A cada actividad nuestra le corresponde un tipo propio de respiración, es decir, no respiramos de la misma manera cuando corremos que cuando estamos sentados en un sillón.

Los yoguis han observado esto detenidamente y creen que hay una correlación entre la respiración y todas las actividades humanas, no sólo físicas, sino también intelectuales y emocionales.

El hombre encolerizado respira en forma distinta al ansioso; la respiración del hombre en paz es muy diferente a la del neurótico. A los yoguis les basta con observar atentamente cómo respira una persona para conocer su estado físico y psíquico.

¿Cómo se mide la longitud del aliento?

El método más simple consiste en humedecerla palma de la mano y colocarla mirando hacia arriba, bajo la nariz. Durante la respiración, la corriente de aire proyectada sobre la palma se percibirá como una sensación de frescor. Aleje lentamente la palma hasta dejar de sentir la corriente de aire. Midiendo la distancia a la que se encuentra la palma de nuestra nariz, podremos saber la longitud aproximada de nuestro aliento.

Los yoguis han medido así las “longitudes” medias del aliento, expresadas en “dedos”*, para las más diversas actividades humanas, que van desde el caminar hasta el samadhi.

* La longitud del aliento se mide en dedos al colocar la mano de costado debajo de las fosas nasales con los dedos de la mano pegados unos a otros (menos el pulgar), es decir una mano equivale a cuatro dedos de longitud del aliento.

En el Gheranda Samhita, uno de los tratados clásicos del yoga, dice:

« El cuerpo mide 96 dedos (1,80 m aproximadamente). La corriente de aire que se emite normalmente en la espiración es de 12 dedos (unos 25 cm aprox.); al cantar, aumenta a 16 dedos; al caminar, a 24; durante el sueño, 30 dedos; durante el acto sexual, 36; durante un ejercicio físico intenso, más aún. »

Los yoguis han observado, además, que mientras más absorta y concentrada está la mente, más corta es la longituddel aliento; en el estado de samadhi se vuelve imperceptible. Entonces para llegar al estado extático, el yoga nos recomienda tomar conciencia del aliento y reducir progresivamente su longitud.

PURIFICACIONES

Antes de practicar pranayama se recomiendan distintos tipos de purificaciones. El prana en general fluye sin obstáculos a lo largo de todos los canales (nadi), pero sólo cuando estos canales no están bloqueados por impurezas. Por lo general, prâna no puede alcanzar suhumnâ y sólo fluye por idâ y pingalâ, y en muchos casos con dificultad.

Algunas escuelas recomiendan algún tipo de pranayama como “nadisodhana” para purificar los nadis. Otras escuelas como la del Yoga Clásico de Patanjaliabogan, lo logran por un código de conducta moral (yama y niyama) a modo de preparación para el yogui.

SAHITA Y KEVALA

Ahora veamos la relación entre sahita y kevala. Como vimos anteriormente sahita es el pranayama que se lleva a cabo por las operaciones externas, es decir por la inhalación, la exhalación y la retención.

Cuando el yogui logra prolongar la inhalación, la retención y la exhalación de forma natural y no forzada, inevitablemente hace que la longitud del aliento se haga cada vez más corta; llega un momento, luego de que el yogui ha vuelto su respiración lenta y sutil en que el aliento se vuelve imperceptible es entonces cuando se logra kevalakumbhaka o el cuarto tipo de pranayama.

Como podemos ver, para el logro de kevala se necesita prolongar lentamente la respiración y acortar su longitud, con el tiempo, el aliento se vuelve extremadamente lento y sutil. Esto junto a la acción sobre prana y apana provoca que la energía sutil ascienda por sushumna, y entonces el yogui logra estabilizar su mente y siente una felicidad interna inmensa

El yogui siente que una corriente eléctrica asciende por su columna, y a veces también puede sentir un hormigueo, pero en este punto hay que hacer una aclaración muy importante antes de finalizar: es de suma importancia no confundir esta sensación con el despertar o el ascenso de Kundalini.

El despertar y ascenso de Kundalini es infinitamente más potente, y no hay punto de comparación posible.

Y una vez hecha esta aclaración, se puede decir que se ha dado a conocer el uso que le da el yogui a la práctica de pranayama, no es más que una herramienta para el logro ultimo del yoga:

ESTABILIZAR LA MENTE

« Pero, mientras prāṇa no entre en suṣumnā y alcance su meta en brahmarandhra, mientras bindu no esté controlado mediante la contención de la respiración, mientras la mente no refleje su auténtica naturaleza durante la meditación, los que hablan de conocimiento espiritual no son más que charlatanes y tergiversadores. »

(Hatha Yoga Pradipika IV-114)

(Para más información: http://www.yoga-darshana.com/Tipprana.htm)