LA OPINIÓN DE GANDHI SOBRE LA TEOSOFÍA

Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), más conocido en todo el mundo como Mahatma Gandhi, fue el líder más influyente de la India cuando esta se encontraba gobernada por los británicos.

Y Gandhi empleando la no-violencia (ahimsa) y la protesta pacífica como sus métodos, él condujo a la India hacia la independencia, e inspiró a muchos movimientos posteriores a favor de la no-violencia, los derechos civiles y la libertad en todo el mundo.

Pero algo que la gente conoce poco es que el líder hindú tuvo un contacto directo con el Movimiento Teosófico y supo identificar tanto la verdad como la falsedad al respecto.

ENCUENTRO CON LA TEOSOFÍA

La primera vez que el Mahatma Gandhi oyó acerca de la Teosofía fue cuando Helena Blavatsky vivía en Londres, y aunque Gandhi era hindú, su interés en el hinduismo no comenzó hasta que hizo contacto con los teósofos.

Y acerca de esto, él escribió lo siguiente en el capítulo 20 de su Autobiografía:

« Hacia el final de mi segundo año en Inglaterra contacté con dos teósofos (que eran hermanos) ambos solteros y me hablaron acerca del Bhagavad Gita.

Ellos estaban leyendo la traducción hecha por Sir Edwin Arnold titulada “El Canto Celestial” y me invitaron a leer el original con ellos.

Yo me sentí avergonzado porque no había leído el divino poema ni en sánscrito ni en gujarati, y me sentía cohibido al decirles que yo no había leído el Bhagavad Gita pero que gustosamente lo leería con ellos, y aunque mi conocimiento del sánscrito era escaso, aún así esperaba poder entender el original, por lo menos para identificar cuándo la traducción fallaba en comunicar su significado.

Entonces comencé a leer el Bhagavad Gita con ellos y los versos del segundo capítulo tuvieron una profunda impresión en mi mente, y todavía suenan en mis oídos. El libro me impactó como uno de inapreciable valor. Y la impresión desde entonces ha ido creciendo dentro de mí a tal grado que lo considero el libro por excelencia para conocer la verdad. » ⁽¹⁾

Y unas líneas más adelante en su Autobiografía, Gandhi dice que él visitó la Logia Blavatsky y fue presentado personalmente con Helena Blavatsky, y sobre esto escribió lo siguiente:

« Recuerdo haber leído, a pedido de los hermanos, el libro “La Clave de la Teosofía” de la Señora Blavatsky, y este libro estimuló mi deseo por estudiar libros sobre hinduismo, y me sacó del error fomentado por los misioneros cristianos de que según ellos el hinduismo estaba lleno de supersticiones. » ⁽²⁾

Vemos por lo tanto que fue a través de la Teosofía que Gandhi se sintió inducido a estudiar su propio legado espiritual hindú, y este efecto de interesarse por sus antiguos textos sagrados fue también generado en muchos otros indios. ⁽³⁾

Y es por eso que los misioneros buscaron destruir la reputación de Blavatsky, porque ella les estuvo estropeando su proyecto de evangelizar a los indios.

Fue en noviembre de 1889 que Gandhi conoció personalmente a Blavatsky y él dijo que en ese momento no se unió a la Sociedad Teosófica porque “con mi escaso conocimiento de mi propia religión, no quería pertenecer a ningún cuerpo religioso”.

Sin embargo, un año y medio después, el 26 de marzo de 1891, él se convirtió en un miembro asociado de la Logia Blavatsky y tres meses después, el 12 de junio de 1891, él regresó a la India. ⁽⁴⁾

¿QUÉ OPINA GANDHI DE LA TEOSOFÍA?

Al respecto él escribió:

« La Teosofía es la enseñanza de Madame Blavatsky. Es lo mejor del hinduismo. La Teosofía es la Fraternidad del Hombre. ... Jinnah y otros líderes musulmanes fueron una vez miembros del Congreso, pero lo dejaron porque sintieron el pellizco del predominante hinduismo. ... No encontraron la Fraternidad del Hombre entre los hindúes. Dicen que el Islam es la Fraternidad del Hombre. Pero en realidad es la Fraternidad de los Musulmanes. La Teosofía es la Fraternidad de los Humanos. » ⁽⁵⁾

¿QUÉ OPINA GANDHI DE LA NEO-TEOSOFÍA?

Gandhi y Annie Besant en Madras en 1921

A partir de 1911 (dos décadas después de la muerte de Madame Blavatsky) Annie Besant había tomado el poder político de la Sociedad Teosófica Adyar y había abandonado la Teosofía Original remplazándola por la Neo-Teosofía inventada por el ex-sacerdote anglicano Charles Leadbeater.

Y aunque Gandhi mantenía la amistad con Annie Besant, él tenía una firme posición con relación a la nueva situación del Movimiento Teosófico, y con su franqueza característica, el líder del movimiento de independencia de la India describió lo que él pensaba sobre el trabajo de Annie Besant, luego de que ella había dejado a un lado la filosofía esotérica verdadera.

« No creo que la Sra. Besant sea hipócrita; mas bien es crédula y se encuentra ofuscada por Leadbeater. Cuando un señor inglés me sugirió que leyera el libro “La Vida después de la Muerte” de Leadbeater, yo rotundamente me negué a hacerlo porque desconfiaba de ese individuo desde que leí sus otros escritos. Y tuve razón ya que más adelante me enteré de sus artimañas. » ⁽⁶⁾

Gandhi dice que la señora Besant era crédula y no hipócrita, pero esta declaración nos hacer recordar la aseveración de apertura de la famosa carta de 1900, en la que el Maestro Kuthumi le escribe a Annie Besant:

« Un proverbio tibetano dice: “la credulidad engendra credulidad y termina en hipocresía”. » ⁽⁷⁾

De manera que el Maestro clarifica que la credulidad y la hipocresía frecuentemente vienen juntas; porque una conduce a la otra. Y de hecho, la historia del Movimiento Teosófico ha estado confirmando esta declaración desde el año 1900.

Sin embargo, también ha confirmado el axioma según el cual, puesto que nada en el universo permanece para siempre en su forma separada, ninguna ilusión o poder de manipulación puede durar más allá de su “tiempo de vigencia” debido a que llegado el momento, la verdad es revelada.

Entonces vemos que el Mahatma Gandhi rechazó la pseudo-teosofía, pero mantuvo su admiración por la filosofía teosófica auténtica.

Y es importante indicar que la única Teosofía a la que Gandhi reconoció ser realmente Teosofía, fue la Teosofía original y genuina enseñada y presentada por H.P. Blavatsky.

Y él expresó muy claramente, cuando fue necesario, su opinión claramente negativa de la pseudo-teosofía de Annie Besant y en particular de C.W. Leadbeater.

Y dado que las enseñanzas de Alice Bailey se basan en gran medida en las falsedades que inventó Leadbeater, es quizás en parte por esta razón que Alice Bailey expresó una opinión claramente desfavorable hacia Gandhi.

LA FRATERNIDAD DE LAS RELIGIONES

Gandhi fue amigo de B.P. Wadia y Sophia Wadia, figuras influyentes en la Logia Unida de Teósofos (LUT) que es una asociación internacional de estudiantes teosóficos cuya expresada declaración de objetivos es “difundir las enseñanzas originales de la Teosofía tal como se presenta en los escritos de H.P. Blavatsky y William Q. Judge”.

En 1939, la señora Sophia Wadia, una de las líderes más importantes de La Logia Unida de Teósofos en la India, publicó su libro “La Hermandad de las Religiones” y en el Prefacio de ese trabajo el Mahatma Gandhi escribió lo siguiente:

« Estos ensayos de Sophia Wadia muestran de una mirada cuánta similitud hay entre los principales credos de la Tierra acerca de los fundamentos de la vida, y como todas nuestras diferencias mutuas se centran alrededor de asuntos no esenciales.

Los trabajos de Sophia Wadia serían ampliamente recompensados si las personas que pertenecen a diferentes creencias hicieran como lo hizo ella y estudiaran otras religiones distintas a la suya, pero con el mismo respeto que han mostrado en sus propias creencias.

Y un estudio lleno de comprensión y respeto por las grandes religiones del mundo es el fundamento de la verdadera Teosofía. » ⁽⁸⁾

Y el Mahatma Gandhi claramente hizo eco de las palabras y el mensaje de Blavatsky y sus misteriosos Maestros Orientales que estaban detrás de ella y del Movimiento Teosófico cuando dijo:

« El alma de las religiones es una, pero esta se encuentra encerrada en una multitud de formas, y estas perdurarán hasta el final de los tiempos. Sin embargo, los hombres sabios ignorarán la costra externa y verán la misma alma viviente bajo una variedad de coberturas.

La Verdad no es la propiedad exclusiva de ninguna escritura en particular. Nos podemos llamar cristianos, hindúes o mahometanos, pero en lo profundo de esa diversidad existe una unidad que es inconfundible, y bajo los diferentes credos hay también una sola religión. » ⁽⁹⁾

SIMILITUD ENTRE LA ENSEÑANZA DE GANDHI Y LA TEOSOFÍA

La afinidad entre la filosofía de Gandhi y la auténtica filosofía esotérica es muy profunda. Por ejemplo, Gandhi llamó su ashram “Satyagraha” que es una palabra que puede ser traducida como “persistencia en la verdad” y también dijo que la Verdad era la razón de la existencia de esa comunidad de personas en busca de la sabiduría universal. ⁽¹⁰⁾

Y resulta que el lema del Movimiento Teosófico es: “No hay Religión más elevada que la Verdad”. Y Blavatsky escribió en los primeros párrafos de “La Clave de la Teosofía” que los teósofos son philaleteos o sea “amigos de la verdad”.

Y el Mahatma Gandhi en el discursó que dio en la UNESCO declaró:

« Nuestras escrituras han afirmado que no hay mayor Dharma que la Verdad. » ⁽¹¹⁾

Y al igual que lo preconiza la Teosofía, Gandhi también expresó esa fuerza activa a través de su famosa frase:

« Sé el cambio que quieres ver en el mundo. »

Notas

1. “An Autobiography- or The Story of My Experiments with Truth”, M.K. Gandhi, Penguin Books, London, 1982, p. 454, ver capítulo 20 de la Parte I, p. 76-77. Véase también “Young India” del 12 de noviembre de 1925.
2. “Autobiografía de Gandhi: La Historia de Mis Experimentos con la Verdad”, de M.K. Gandhi, p. 60, 90-91, 321.
3. “Gandhi in London” de James D. Hunt, p. 31.
4. “HPB -La Extraordinaria Vida e Influencia de Helena Blavatsky”, de Sylvia Cranston, p. 195. Véase también “The Collected Works of Mahatma Gandhi”, Volume 1: 1884-1896, de M.K. Gandhi, p. 355. Y “Mahatma Gandhi: The Early Phase”, de Pyarelal Nayyar Volume 1, p. 259.
5. “The Life of Mahatma Gandhi” de Louis Fischer, p. 437.
6. “The Collected Works of Mahatma Gandhi”, Vol. XI, carta al Dr. Pranjivan Mehta, fechada el 8 de mayo de 1911. Y estas palabras fueron citadas también por Gregory Tillett en su libro “The Elder Brother, una biografía de Charles Webster Leadbeater”, Routledge & Kegan Paul, London, Boston, Melbourne & Henley, 1982, p. 338, ver p. 07.
7. “Letters From the Masters of the Wisdom”, primera serie, transcrita y compilada por C. Jinarajadasa, TPH, India, 1973, p. 183, ver carta 46, p. 99.
8. “The Brotherhood of Religions”, Sophia Wadia, Asian Book Trust, en asociación con Theosophy Co. (India), Bombay, 1996, p. 171, ver p. 03. Esta edición de 1996 tiene además un Prefacio escrito por el XIV Dalai Lama.
9. “The Message of Mahatma Gandhi”, compilado y editado por U.S. Mohan Rao, Ministerio de Información y Difusión, Gobierno de la India, 1968, Mew Delhi, p. 38.
10. “Cartas ao Ashram” (“Cartas para el Ashram”) por Gandhi, Editora Hemus, ciudad de Sao Paulo, Brazil, pp. 124, ver p. 25. Edición original en Francés, “Lettres à L’ Ashram”, derechos de Jean Herbert.
11. “All Men Are Brothers” [“Todos los Hombres son Hermanos”], Vida y Pensamientos de Mahatma Gandhi, dichos en sus propias palabras, UNESCO (Naciones Unidas), Paris, 1958, p. 196, ver p. 47

OBSERVACIONES

Este artículo fue elaborado en base a lo que escribieron los investigadores Alexander y Carlos Cardoso Aveline.

Y el término “Mahatma” es una palabra que se utiliza en la India para expresar mucho respecto hacia una persona, y es por eso que se empleó tanto para designar a Gandhi como a los Maestros Kuthumi y Morya. Pero hay que precisar que Gandhi no fue un gran Iniciado perteneciente a la Hermandad de los Maestros, sino solo un humano muy sabio.

LOS BENEFICIOS DE INCINERAR A LOS MUERTOS

(Este artículo fue elaborado por la Logia Unida de Teósofos de Inglaterra y le agradezco mucho a Alexander por haberlo traducido y su versión original en inglés la pueden leer aquí.)

La Teosofía sostiene que es mucho más beneficioso (y esto en varios sentidos) que los cadáveres sean incinerados en lugar de ser enterrados.

La primera incineración en los Estados Unidos fue la del Barón de Palm en diciembre de 1876, y también fue uno de los primeros miembros de la Sociedad Teosófica.

En el Reino Unido, la primera incineración oficial no tuvo lugar hasta marzo de 1885, puesto que la práctica había sido ilegal, según la legislación británica, hasta el año anterior. Al inicio no era muy popular y solamente un número muy pequeño de incineraciones se efectuaban cada año. Y de hecho, Madame Blavatsky (la fundadora del Movimiento Teosófico) fue una de las primeras personas en ser incinerada en el Reino Unido, tras su muerte en Londres en mayo de 1891.

Con el tiempo, la práctica y el procedimiento ganaron una mayor aceptación, y las últimas estadísticas sugieren que hoy en día más del 70% de los fallecidos en el Reino Unido son incinerados.

Algunas personas, sin embargo, tienen preocupaciones peculiares sobre la incineración. Hay quienes tienen miedo o creen que el proceso de incineración impedirá que el alma pueda ir al Cielo. Y a otros les preocupa que la incineración de alguna manera dañe o destruya el alma.

Pero las enseñanzas de la Teosofía eliminan estas falsas ideas con dos puntos principales:

• UNO. El alma abandona el cuerpo cuando la muerte física ocurre, y

• DOS. Es evidente que el alma no es una cosa física o material, y por lo tanto no puede ser afectada de ninguna manera por el fuego material físico.

Como William Quan Judge explicó una vez en respuesta a una pregunta en “The Theososophical Forum”, el fuego material sólo puede tener efecto sobre la materia y la sustancia pertenecientes al plano material (es decir, físico) ... y por consiguiente, el proceso de incineración no puede perturbar, dañar o afectar negativamente a ninguna parte de nuestro ser que no sea el cuerpo físico, el cual ya está muerto antes de la incineración de todos modos.

La incineración no causa daño físico o metafísico de ningún tipo.

En cambio, la incineración aporta varios verdaderos beneficios:

1. Según la Teosofía, el cuerpo astral se desintegra después de la muerte al mismo ritmo que el cadáver físico.

El cuerpo astral se separa del cuerpo físico en el momento de la muerte, pero luego permanece cerca, descomponiéndose y desvaneciéndose junto con el cuerpo físico al que anteriormente había dado vida. Y si el cuerpo físico está meramente enterrado, los restos del cuerpo astral permanecerán por mucho más tiempo, y esto podría tener consecuencias indeseables. Pero si el cuerpo físico es incinerado después de la muerte, el cuerpo astral se disuelve rápidamente.

2. La incineración da como resultado que el alma difunta se libere en gran medida de cualquier atracción restante que pueda tener hacia la Tierra y las cosas del plano físico (lo que de otro modo podría obstaculizarla en la primera parte del proceso posterior a la muerte).

3. En palabras de William Judge: «Desde un punto de vista sanitario, la incineración es de gran importancia, ya que elimina la materia nociva, o aquella que está en un estado tal que es nociva para las personas vivas». Se deshace de manera rápida y limpia el cuerpo físico fallecido, eliminando muchas cosas desagradables y dañinas en el proceso.

~ * ~

La cremación ha sido el método tradicional utilizado en el Oriente pero desafortunadamente aquí en Occidente incorrectos conceptos nos han llevado a enterrar a los muertos.

Y ciertamente es sólo la negación a pensar verdaderamente sobre las cosas y la negación a enfrentar los hechos, lo que nos ha llevado a continuar durante tanto tiempo la práctica ilógica y bastante grotesca de enterrar a los cadáveres bajo tierra.

Si uno de nuestros seres queridos fallece,

¿Por qué querríamos prolongar la horrible putrefacción y descomposición de sus restos mortales metiendo esos restos en una caja de madera y luego enterrándola a unos pocos pies bajo tierra?

¿Y cómo podemos estar en paz, sabiendo que el cuerpo que una vez albergó el alma de nuestro querido familiar o amigo está ahora siendo sometido innecesariamente a un destino tan complicado, espeluznante y prolongado?

Realmente no se puede decir nada a favor del entierro, pero se puede decir mucho a favor de la incineración.

Muchas personas encuentran que experimentan un cierto grado de “alivio emocional” después de que su ser querido haya sido incinerado, un alivio que de otro modo no hubieran podido obtener con la constante idea de que «su cuerpo está descomponiéndose en la tumba».

En 1881, Madame Blavatsky publicó un artículo titulado “Pensamientos Errantes sobre la Muerte y Satán”, que se componía de notas inéditas del escritor cabalista Eliphas Levi, acompañadas por los comentarios de ella en las notas a pie de página.

Y Eliphas Levi escribió sobre el entierro:

« La preservación de los cuerpos es una violación de las leyes de la naturaleza; es un ultraje a la modestia de la muerte, que esconde las labores de destrucción, así como nosotros deberíamos esconder las de reproducción.

Preservar cadáveres es crear fantasmas en la imaginación de la Tierra [“Intensificar estas imágenes en la luz astral o sideral”, explica Blavatsky]; espectros de pesadilla, de alucinaciones y miedo, que sólo son proyecciones errantes de los cadáveres preservados.

Son estos cadáveres preservados o imperfectamente destruidos los que esparcen entre los vivos: la plaga, la cólera, las enfermedades contagiosas, la tristeza, el escepticismo y la repugnancia por la vida.

La muerte exhala muerte. Los cementerios envenenan la atmósfera de las ciudades, y las emanaciones fétidas de los cadáveres infectan a los niños incluso en el vientre de sus madres. »

No está claro si Blavatsky estaba o no de acuerdo con todo esto, pero añadió con aprobación en una nota a pie de página que:

« La gente comienza intuitivamente a darse cuenta de la gran verdad, y ahora, en muchos lugares de Europa, se ponen en marcha crematorios para incinerar a los cadáveres. »

Y uno de los principales objetivos del Movimiento Teosófico es presentar de manera clara la comprensión correcta de la verdadera naturaleza del ser humano, a fin de que podamos comprender adecuadamente quiénes y qué somos realmente, y cuál es la naturaleza y la función de nuestros Siete Principios durante y después de la vida.

EL ARTÍCULO QUE BLAVATSKY NO ESCRIBIÓ

(El siguiente escrito fue elaborado por el investigador Carlos Cardoso Aveline. La traducción al español fue hecha por la teósofa Aida Luz Rivera, y le agradezco mucho a Alexander por habérmelo enviado, y el texto en inglés lo pueden leer aquí.)

El libro titulado “Ocultismo Práctico” publicado por primera vez en inglés en 1948 por la Editorial de la Sociedad Teosófica de Adyar, presenta a Helena Blavatsky como su autora, pero en realidad el más largo de sus tres artículos no fue escrito por ella, y se desconoce todavía quién fue su verdadero autor.

Y desde su primera publicación, ese pequeño libro de 106 páginas ha estado circulando ampliamente alrededor del mundo por varias décadas en diferentes idiomas y países, pero desafortunadamente ese libro tiene una gran falsedad ⁽¹⁾.

El artículo erróneamente atribuido a Blavatsky se titula “Sugerencias Prácticas para la Vida Diaria” y va desde la página 63 hasta el final del volumen, ocupando así alrededor de un 40% del libro.

Los dos primeros artículos en cambio sí fueron escritos por Blavatsky y sus títulos son:

• “Ocultismo Práctico” (publicado en español por la Editorial Kier de Argentina bajo el título de “Importante para los Estudiantes”) y 
• “El Ocultismo en Oposición a las Artes Ocultas”.

En cuanto al tercer texto y el más largo, además de no haber sido escrito por Blavatsky, contiene una serie de ideas erróneas que conducen a los estudiantes a confusión.

Algunas de estas concepciones falsas merecen un examen, y justamente al inicio del primer párrafo, el autor desconocido dice lo siguiente:

« Levántate temprano, tan luego como te despiertes, y no te quedes perezosamente en la cama, medio despierto y medio soñando. Después ora fervorosamente por la regeneración espiritual del género humano, a fin de que cuantos luchan en el sendero de la verdad reciban positivo y vehemente aliento de tus oraciones, y para que tú te fortalezcas sin ceder al halago de los sentidos.

Represéntate en la mente la imagen de tu Maestro arrobado en samadhi. Ponla delante de ti con todos sus pormenores; piensa reverentemente en él, y ruega por el perdón de todos los errores de acción y omisión. Con esto te será más fácil concentrarte, purificar el corazón y hacer mucho más. » ⁽²⁾

Pero en realidad, en la Teosofía a los estudiantes no se les enseña a orar, y H.P. Blavatsky trató sobre este tema en su libro La Clave de la Teosofía, en donde a la pregunta:

-      ¿Cree usted en la oración, y alguna vez ora?

Ella respondió:

-      No. Nosotros actuamos, en vez de hablar.

Y cuando se le insistió:

-      ¿Ustedes no ofrecen oraciones, aunque sea al Principio Absoluto?

Ella contestó claramente:

-      ¿Por qué deberíamos hacerlo? Siendo personas muy ocupadas, no podemos darnos el lujo de perder el tiempo en oraciones verbales a una pura abstracción.

Y en los párrafos que siguen a este, Blavatsky explica que en la Teosofía existe solamente una oración que es un ejercicio de la voluntad, la cual es «más bien un comando interno que una petición» ⁽³⁾.

La discusión continúa durante varias páginas, y Blavatsky explica que una de las razones para rechazar la práctica de oraciones como peticiones a un poder externo es que destruyen la confianza propia en la conciencia del estudiante.

Al hacer oraciones, el devoto toma una actitud pasiva ante la vida y trata de convencerse a si mismo de que puede conseguir una especie de “irresponsabilidad kármica” ya que en vez de afrontar con compromiso las pruebas que le pone la vida, piensa que con simplemente orar, el problema se lo van a solucionar los santos, o los ángeles, etc.

Pero la negación de la Ley del Karma a través de una devoción ingenua a algún “Salvador” resulta ser una de las formas principales de ilusión en la espiritualidad popular. Porque la realidad es que cada estudiante debe desarrollar su propia Voluntad activa y creativa, y hacer un esfuerzo para sembrar lo que le gustaría cosechar.

Orar y pedir favores de un dios o de un gurú es por lo tanto solamente una falta de discernimiento, y en el discipulado, no es aceptable pedir ayuda personal de un Maestro, o rezar para que algún Instructor remueva las consecuencias de los errores cometidos por nosotros.

Uno tiene que aprender de los resultados de sus propias acciones, en vez de desear que estos sean borrados por algún poder sobrenatural, pero el artículo “Sugerencias Prácticas para la Vida Diaria” propone justamente lo contrario, porque le atribuye a un supuesto Maestro el papel desempeñado por los sacerdotes católicos, cuando ellos oyen las confesiones de los devotos y los “absuelven”, haciéndoles creer que es posible que una iglesia o secta pueda evitar la acción de la Ley del Karma.

Pero el aspirante al discipulado debe asumir la responsabilidad de sus propias acciones, y por lo tanto él mismo tiene que tratar de eliminar las consecuencias de sus errores, y sobre todo, debe identificar, entender y eliminar sus Causas, de manera que las mismas acciones equivocadas no se repitan en el futuro.

Él no debe “pedir ser perdonado” por un Maestro como una forma de evadir las consecuencias de las cosas que él mismo ha hecho. Sino que al contrario debe tratar de actuar lo más correctamente que pueda, de manera que su propia consciencia le dé su aprobación.

La tarea de un Maestro no es distribuir absoluciones, sino más bien es darle al estudiante los elementos de información necesarios para que pueda trabajar con autonomía y altruismo hacia su auto-liberación a través del auto-conocimiento, lo que lleva a transcender el punto de vista del yo inferior.

Uno debe conocerse a sí mismo para transcender.

Y es por eso que es útil advertir a los lectores acerca de este artículo falsamente atribuido a Blavatsky, para evitar que estudiantes presentes y futuros de la filosofía esotérica sean desorientados.

Una vez que el espíritu crítico de uno es debidamente despertado, es suficiente examinar “Sugerencias Prácticas para la Vida Diaria” para constatar que solo es una recopilación de párrafos tomados de varios libros y escritos, y que el artículo no puede haber sido escrito por Blavatsky.

El texto fue analizado por varios teósofos, en el segundo semestre de 2005, y las anotaciones no publicadas realizadas por los investigadores canadienses Ernest Pelletier y Ted G. Davy, y los comentarios individuales escritos por el teósofo norteamericano Dallas TenBroeck me fueron enviados a mi personalmente ⁽⁴⁾.

Pelletier y Davy destacan el hecho de que estas transcripciones ni siquiera están bien efectuadas, ya que las supuestas citas incluyen ideas que no están presentes en los textos originales, y algunas de ellas están distorsionadas, por lo que no tienen valor siquiera como transcripciones.

Y el teósofo Dallas TenBroeck examinó muchos de los párrafos en el texto, mostrando que su contenido es erróneo desde un punto de vista teosófico.

Notas:

1. Ocultismo Práctico, H.P. Blavatsky, Undécima Edición, Editorial Kier, Buenos Aires, Argentina, 57 pp., ver pp. 35 a 56. En inglés, Practical Occultism, H. P. Blavatsky, The Theosophical Publishing House, Adyar, Madras (Chennai), India; Wheaton, Illinois, USA; Londres, Inglaterra. Copyright TPH 1948. Primera edición, 1948. Segunda a Sexta impresión, 1959 -1981. Séptima impresión 1987. Octava impresión 1989. Impreso en la prensa Vasanta, Adyar, India, p.106. 
2. Ocultismo Práctico, Ed. Kier, p.35-36. 
3. Capítulo cinco de La Clave de la Teosofía, subtítulo «¿Es Necesario Orar?». En inglés, The Key to Theosophy, Theosophy Co., Los Ángeles, 1987, p.310, vea p.66-67. 
4. En octubre de 2005, Jerome Wheeler, teósofo de Los Ángeles, EUA, ayudó a obtener evidencias sobre el tema. Ernest Pelletier hizo algunas consideraciones interesantes en cuanto al nombre del verdadero autor de “Sugerencias Prácticas para la Vida Diaria”. Sin embargo, no sería correcto ni necesario incluirlas aquí.

OBSERVACIONES

Yo sospecho que el verdadero autor de ese artículo tal vez fue Charles Leadbeater y falsamente se lo atribuyó a Blavatsky, y sospecho eso porque lo mismo hizo también con el libro “A los Pies del Maestro” el cual falsamente se lo atribuyó a Krishnamurti y ahí también se percibe como altera la enseñanza teosófica para adaptarla a sus creencias católicas.

Y seguramente habrá lectores que me preguntarán por qué yo si recomiendo orar y pedir ayuda a los Seres de Luz, pero el detalle es que yo recomiendo hacerlo de una manera diferente a como lo efectúan los creyentes religiosos.

Y para que me lo comprendan, observen como funciona la Universidad: ahí es recomendable que los estudiantes se apoyen en sus maestros para elaborar sus tesis, pero obviamente los maestros no van a escribir esa tesis por ellos.

Y lo mismo sucede con las pruebas que nos pone la vida, en donde los Seres de Luz están dispuestos a ayudarnos, pero ellos no van a solucionar nuestros problemas porque es a nosotros de lidiar con nuestro Karma.

Entonces no les pidan a los Seres de Luz que les solucionen la vida, pero en cambio si pídanles que les ayuden para que ustedes puedan salir victoriosos de las pruebas por las que tengan que pasar.