ELOGIO DE FRANZ HARTMANN A ANNIE BESANT

(Este artículo Franz Hartmann lo escribió después de haber conocido a Annie Besant; añadí subtítulos en verde.)

LA SRA. ANNIE BESANT: UNA YOGUINI MODERNA

Annie Besant, nacida en Londres en 1847, fue una mujer de carácter fuerte y gran curiosidad intelectual que se dedicó con pasión a diversos movimientos filosóficos y religiosos a lo largo de su vida.

Criada en la fe protestante, inicialmente abrazó el catolicismo antes de casarse con un pastor protestante, cuyas enseñanzas y trato la llevaron a rechazar por completo la religión organizada.

La trayectoria de Besant refleja una búsqueda incansable de la verdad y un rechazo a la obediencia ciega.

(Nota de Cid: eso es falso porque Annie Besant se dejó completamente controlar, primero por el brahmán ortodoxo Chakravarti, luego por el embustero Charles Leadbeater, y luego por el charlatán George Arundale.)

Annie Besant, inicialmente escritora que luchaba contra la pobreza, se convirtió en una figura destacada del movimiento racionalista, sufriendo persecución por sus ideas. Posteriormente se unió a la Sociedad Teosófica, colaborando con H.P. Blavatsky hasta su muerte.

Tras el fallecimiento de Blavatsky, surgió una escisión dentro de la Sociedad Teosófica que dio lugar a una división entre los seguidores de William Judge y los seguidores de Henry Olcott, con Besant al frente de estos últimos.

Los yoguis

Un “yogui” es un asceta indio, y una yoguini es una santa, una mujer unida a Dios; pues la palabra sánscrita “yog” significa “unir” y simboliza la conexión del alma con Brahma, el Señor del mundo.

Estas yoguinis se pueden encontrar en algunos templos indios o viviendo solitarias en cuevas de roca, generalmente rodeadas de discípulos o alumnos que las idolatran y obedecen ciegamente sus órdenes.

Algunas se distinguen por poseer poderes ocultos, clarividencia, el don de la profecía, el arte de la curación, etc., y ofrecen consejos en casos difíciles.

Generalmente no poseen propiedades, sino que viven de la caridad, pero incluso los rajás (príncipes) se acercan a ellas con reverencia y las colman de regalos. No hay nada humanamente posible que no puedan realizar fácilmente los chelas [discípulos] de tal gurú o maestro a petición suya; porque el gurú es señor de todo: de la conciencia, la mente, la persona y las posesiones de sus seguidores.

El mundo entero pertenece al yogui. Si les quitara todo a sus discípulos —tierra, casa, dinero, esposa, hijos e intelecto—, solo tomaría lo que le pertenece por derecho; pues, según los creyentes, todo pertenece a Brahma; el yogui es uno con Brahma, y por lo tanto todo le pertenece. Lo que la gente posee les es prestado únicamente por su gracia. «El Señor lo dio, el Señor lo quita».

Sin duda, en la India existen auténticos yoguis, personas que llevan una vida santa, pero al igual que aquí [en Occidente], son difíciles de encontrar. La mayoría de los llamados yoguis son médiums espirituales de diversa índole, y además de ellos, como aquí, hay multitud de ociosos y farsantes que, como describe Jacolliot en su libro "En el país de los faquires" se valen de la apariencia de santidad para vivir cómodamente sin trabajar, a costa de los ingenuos.

Este tipo de «yoga» también se conoce en Europa como «jesuitismo», y aquí, como allá, estos "maestros" se preocupan principalmente por suprimir todo pensamiento y deseo independiente en sus alumnos para convertirlos en instrumentos dóciles en sus manos.

Desde que H.P. Blavatsky introdujo en Europa las enseñanzas de los indios, el deseo de practicar yoga se ha extendido ampliamente. Y si bien se han logrado muchos beneficios, también ha causado mucho daño entre quienes buscaban adquirir poderes ocultos, y se ha propagado la idea errónea de que se trata de "tonterías de gurús".

Hoy en día, existen escuelas y sociedades "teosóficas" en Europa y América que exigen obediencia ciega.

Durante su vida, H.P. Blavatsky también fue considerada por muchos como una gurú infalible, aunque ella protestó constantemente contra esa idea afirmando que el pensamiento propio es el primer requisito para el progreso espiritual.

El libre albedrío y el pensamiento son las alas con las que el alma se eleva hacia la luz de la verdad, razón por la cual el Bhagavad Gita dice: "Es mejor hacer el propio trabajo, por imperfecto que sea, que hacer el trabajo de otro, por perfecto que sea".

Esto significa que es mejor actuar guiado por la propia voluntad, incluso si se cometen errores, que ser un esclavo sin voluntad ni pensamiento de otra persona.

Pero nuestra intención no es hablar de los falsos yoguis, sino más bien de una verdadera yoguini.

Breve biografía de Besant

Annie Besant, de soltera Wood, nació en Londres el 1 de octubre de 1847. Su familia era originaria de Irlanda, circunstancia que podría explicar su inclinación mística, algo inusual entre los ingleses.

Desde temprana edad, ella se sintió fuertemente atraída por el llamado «lado sutil» de la naturaleza, le encantaba soñar, delirar y comulgar con los «espíritus» de la naturaleza, y su sed de conocimiento no conocía límites. Su carácter se distinguía por su fuerza de voluntad, su autoestima y su insaciable sed de saber.

Todo aquello que emprendía, lo abrazaba con un celo que rozaba el fanatismo, pero lo abandonaba en cuanto encontraba algo mejor. Así se convirtió sucesivamente en representante de diversas escuelas de pensamiento y en el alma de varios movimientos, y en varias ocasiones estuvo a punto de convertirse en mártir de su fe.

Luchó primero por el clericalismo, luego por el ateísmo y el librepensamiento, el socialismo, la teosofía y el brahmanismo, y cada uno de estos movimientos encontró en ella su mayor apoyo. También es digno de elogio que una persona se aferre a sus opiniones solo hasta llegar a una convicción más firme.

Criada en la fe protestante (calvinista) y ferviente seguidora de ese sistema, siguió sus preceptos hasta que bajo el influjo místico de las costumbres de la Iglesia Católica, estuvo a punto de convertirse al catolicismo.

Ella deseaba ser asceta, incluso mártir, ayunaba, se autoflagelaba y se consagraba al amor de Cristo crucificado. Pero, como sabemos, de lo sublime a lo ridículo solo hay un paso, y así, en el invierno de 1867, sus fervientes esfuerzos ascéticos fueron seguidos por su compromiso y matrimonio con un joven pastor protestante.

Para explicar esta contradicción, cabe mencionar que ella no comprendía la naturaleza ni el propósito del matrimonio, y de haber podido se habría retirado antes de la boda.

Incluso cuando se entregó al pastor, le surgieron dudas legítimas sobre la veracidad de sus enseñanzas teológicas, dudas que se vieron reforzadas por el trato brutal que sufrió a manos de su venerable esposo, lo que la llevó finalmente a rechazar toda la fe eclesiástica.

Confiada en sí misma y de corazón abierto, no estaba dispuesta a someterse a un trato que contradijera su sentido de la dignidad humana ni a fingir una fe que no poseía. Y dado que sus únicas opciones eran fingir o abandonar la casa del pastor, optó por lo segundo y se liberó felizmente del yugo del matrimonio en 1873.

Durante mucho tiempo, luchó contra la pobreza, apenas logrando mantenerse a sí misma y a sus dos hijos con la escritura. Esto la puso en contacto con Charles Bradlaugh, el conocido representante del ateísmo, o más correctamente, del racionalismo, en Inglaterra, famoso por defender sus derechos en el Parlamento, cuya mayoría intolerante se negó a permitirle ocupar el escaño para el que había sido elegido por ser «un incrédulo».

Pronto la Sra. Besant se convirtió en la mano derecha y el apoyo de Bradlaugh, ayudándolo a superar todas las persecuciones que sufrió, y pronto fue conocida en todo el mundo como la representante pública del ateísmo.

Varias veces durante sus conferencias, le rompieron las ventanas, y de camino a casa fue apedreada, golpeada e insultada por motivos "cristianos". Ministros religiosos la amenazaron con los puños cerrados, y la policía le arrebató a sus hijos por la fuerza, con el pretexto de que un ateo era necesariamente una persona moralmente corrupta y que solo podía perjudicar su educación. La Iglesia la calumnió; fue procesada, y los jueces fallaron a su favor. Sin embargo, gracias a su energía y lucidez, triunfó sobre todos sus perseguidores.

De hecho, la señora Besant no era atea en el sentido estricto de la palabra, sino que al igual que Bradlaugh, quizás era más cristiana que sus verdugos, aunque no necesariamente de mentalidad eclesiástica. Si bien no podía admitir la existencia de un Dios personal que gobernara el mundo desde fuera, siempre fue una gran adoradora de la verdad, y si como dice la Biblia, Dios es la verdad misma, difícilmente podría haber habido una adoradora de Dios más grande que la atea Annie Besant.

Por otro lado, era una espina clavada para la estrechez de miras, el fanatismo y la intolerancia eclesiástica, y buscaban destruirla a toda costa. Además, sus opiniones, a menudo malinterpretadas, sobre el matrimonio y el maltusianismo contribuyeron en gran medida a dañar su reputación entre aquellos que no eran capaces, o no se atrevían, a pensar por sí mismos.

La señora Besant mantuvo una buena relación con los librepensadores durante mucho tiempo, y de hecho fue su líder. Pero un verdadero librepensador es solo aquel en quien la naturaleza divina ha despertado y que a través de la luz del conocimiento de la verdad, se ha liberado de toda opinión.

Donde empiezan «mío» y «significado», terminan «tú» y la tolerancia. Los librepensadores de Inglaterra no pudieron ver más allá de sus horizontes limitados y no pudieron seguir a la señora Besant en su vuelo de pensamiento; surgieron malentendidos y finalmente se marcharon.

La teoría vacía no era del agrado de Annie Besant; ella anhelaba la acción. Se unió a los socialistas y pronto se convirtió en su líder. Se preocupó por los desempleados, ayudó a los pobres a obtener sus derechos siempre que pudo, protegió a los trabajadores de la explotación empresarial, contribuyó a la creación de sociedades, bibliotecas y otras instituciones en beneficio de la clase trabajadora, y pronto fue reconocida como una benefactora de personas y animales.

Participó en la lucha que tuvo lugar el 13 de octubre en Trafalgar Square, Londres, entre los desempleados y la policía, en la que murieron varias personas y muchas resultaron heridas, y contribuyó enormemente al restablecimiento de la paz con su enérgica actuación.

Junto con W.T. Stead y otros, fundó una Liga para la Defensa de los Derechos Humanos contra el arbitrariedad de las autoridades y logró, sin más derramamiento de sangre, el derrocamiento del gobierno tory y la destitución de Sir Charles Warren.

Por esa época, la obra "La Doctrina Secreta" de H.P. Blavatsky llegó a sus manos, y un nuevo mundo se abrió ante ella. Fue en 1889 cuando conoció personalmente a Blavatsky, y en su autobiografía describe con entusiasmo ese encuentro, durante el cual Blavatsky le dirigió estas memorables palabras: "¡Hija mía, tu orgullo es terrible! Eres tan orgullosa como el mismísimo Lucifer".*

Annie Besant se unió entonces a la Sociedad Teosófica y se convirtió en una entusiasta colaboradora de H.P. Blavatsky, con quien mantuvo una amistad hasta su muerte.

La primera división de la Sociedad Teosófica

Hasta este punto, nuestro relato se ha basado en gran medida en la biografía escrita por la propia Besant, y resta añadir lo ocurrido tras la muerte de H.P. Blavatsky.

Blavatsky ya había formado un «círculo íntimo» o «escuela secreta» de individuos selectos que serían iniciados más profundamente en los misterios de las ciencias ocultas, y había confiado la dirección de esta escuela, en caso de su muerte, al Sr. W.Q. Judge en Estados Unidos y a la Sra. Besant en Londres.

Tras la muerte de Blavatsky, reinaba la armonía durante un tiempo, pero luego surgieron malentendidos entre Besant y Judge, lo que provocó una ruptura abierta. El motivo fue que las figuras más destacadas de Estados Unidos, así como las de Inglaterra, recibieron cartas ocultas a través de médiums espiritistas que supuestamente provenían de los Mahatmas, pero cuya autenticidad era puesta en duda por otros.**

Si la disputa se hubiera mantenido dentro del círculo interno, donde correspondía, no habría afectado los intereses de la Sociedad Teosófica; pues, como Blavatsky afirmó repetidamente, este círculo interno no debía tener nada que ver con la organización externa de la Sociedad Teosófica.

Pero dado que esta disputa se desarrolló públicamente, y el entonces presidente de la Sociedad Teosófica [Henry Olcott] tomó partido en contra de William Judge, se formaron dos facciones dentro de la Sociedad Teosófica: los judgeistas, que como seguidores de Judge, constituían la inmensa mayoría [en los Estados Unidos] y lo eligieron presidente en la nueva Sociedad Teosófica que formaron], y los olcottianos, que tenían la ventaja en Inglaterra [y en el resto de los paises].

Tras la muerte de W.Q. Judge, que ocurrió poco después, Annie Besant intentó restablecer la paz entre ambas facciones, pero sus esfuerzos tuvieron escaso éxito, por razones que no pretendemos analizar aquí.

Epílogo

Independientemente de la opinión que se tenga de Annie Besant, una cosa es segura: siempre buscó la verdad y siempre tuvo el valor de defender con vehemencia aquello en lo que creía.

Actuaba según el principio de «Ponlo a prueba todo y quédate con lo mejor». Aunque sigue siendo, en cierto modo, el alma del movimiento teosófico en Inglaterra, parece sentirse más a gusto entre los brahmanes.

Viste a la usanza india y reside en Benarés, donde está rodeada de numerosos discípulos que la veneran y obedecen como yoguini y gurú.

El autor de este artículo [Franz Hartmann] tuvo el placer de reencontrarse con ella hace unos meses y cree haber observado en ella un notable refinamiento y espiritualidad. Pero en cuanto a sus poderes ocultos, si es capaz, como se afirma, de enviar su cuerpo astral en un viaje y de comunicarse personalmente espiritualmente con los Maestros de H.P. Blavatsky, o si como ocurre con muchos otros que hacen las mismas afirmaciones sobre sí mismos, su imaginación está en juego, no podemos dar ninguna información definitiva al respecto, e incluso si expresáramos nuestra opinión sobre el asunto, nadie sabría si es correcta; pues cada persona solo puede saber con certeza lo que ha experimentado, reconocido y sentido en sí misma, y ​​en este autoconocimiento reside la verdadera Teosofía.

Notas

* Blavatsky vio correctamente también esta vez, pero sin ese orgullo o confianza en sí misma, Annie Besant ciertamente no habría tenido el coraje de realizar el trabajo que estaba destinado para ella.

** Hasta donde sabemos, WQ Judge recibió esos mensajes a través de la mediumnidad de la Sra. Catherine Tingley, quien ocupó el lugar de Judge después de su muerte.

(Theosophischer Wegweiser 4, núm. 1, octubre de 1901, p.26-33)

OBSERVACIONES

Franz Hartmann, al igual que muchos otros, se dejó engatusar por el carisma que Annie Besant sabía proyectar.

Los datos históricos muestran que en esa disputa que provocó la primera división de la Sociedad Teosófica, el bueno fue William Judge quien era el único líder que seguía defendiendo la enseñanza original transmitida por Blavatsky.

Mientras que en cambio Olcott quería hacer cambios y para ello quería sacar a William Judge de la Sociedad Teosófica.

Y Annie Besant colaboró con Olcott porque así se lo dictó Chakravarti quien en ese entonces era su gurú. Y yo sospecho que también lo hizo para deshacerse de un fuerte competidor, porque así ella tendría más posibilidades de ser la próxima presidenta de la Sociedad Teosófica.

Y con ese objetivo es que Besant se fue a vivir a Benarés (para estar más cerca de la Sede Central de la Sociedad Teosófica y de sus líderes) en donde ella aparentaba ser una yoguini:

 

Pero ya que la Sra. Besant obtuvo la presidencia de la Sociedad Teosófica de Adyar en 1907, ella siguiendo fanáticamente las directivas que le daba Leadbeater, y provocó unos tremendos desastres de los cuales esa institución todavía no se ha podido recuperar.