REFLEXIONES DE ALSIBAR SOBRE LA MUERTE

(Este artículo fue escrito por Alsibar quien ha estudiado mucho a los guías espirituales, y el texto original en portugués lo pueden leer en este link.)

Ante tantas tragedias decidí escribir un breve artículo sobre la muerte. No pretendo crear nuevas creencias ni hipótesis. La idea principal es cambiar actitudes, ver las cosas desde perspectivas distintas a las tradicionales. Recomiendo esta lectura a quienes han perdido seres queridos, así como a quienes los perderán; en otras palabras, ¡a todos!

Qué difícil es lidiar con la muerte, especialmente con las muertes trágicas. Afrontar la muerte es un arte que debería aprenderse a lo largo de la vida, preferiblemente en la primera infancia. Pero eso es raro.

Recordé a mi hija de 5 años que recientemente recibió un cachorro. Me mostró a su nueva mascota con gran entusiasmo. He tenido muchos perros, y todos murieron. Y una parte de mí siempre murió con ellos.

Lo primero que hice fue buscar la manera adecuada de hablarle sobre la posibilidad de la muerte. « Sabes que tienes que cuidarlo bien, ¿verdad? Si no, morirá. ¿Sabes lo que es morir? ».

Ella respondió que sí. Me alegré.

Todos vivimos atormentados por el fantasma de la muerte; después de todo, nadie quiere morir. Lo peor es la incertidumbre de no saber cuándo ni cómo. Esa es la tragedia humana: la impotencia ante lo desconocido.

Las muertes humanas más cercanas que he experimentado fueron las de mis abuelos y mi hermano de cinco años. Mis abuelos vivían lejos y rara vez los veía. La vida ya me absorbía con sus tareas diarias: trabajo, estudios y familia.

El día que murió mi abuelo, estaba recostado en un sofá y de repente sentí que alguien me soplaba con fuerza en la oreja. No era un sueño; estaba solo en casa. Me asusté muchísimo. Miré a mi alrededor y no había nadie. Fue una sensación física concreta que aún siento hoy cuando la recuerdo. Poco después, alguien me llamó para darme la inevitable noticia: mi abuelo había muerto. ¿Fue una señal? — quizás. 

Aparentemente soy muy fuerte cuando se trata del tema de la muerte. Digo "aparentemente" porque realmente no lo sé. Las emociones y las reacciones son tan impredecibles como la vida y su opuesto.

Además, sé que bajo el efecto del shock, las racionalizaciones, las filosofías y las creencias son inútiles... El dolor explota como un volcán. No hay nada que explique, consuele o alivie esa angustia que irrumpe con tanta fuerza. Lo único que se puede hacer es esperar a que pase por sí sola y a que el equilibrio y la serenidad lleguen a su debido tiempo.

Pero creo que quienes aún no se han enfrentado a la muerte tan de cerca podrían prepararse. Prepararse para la muerte significa saber que existe y que esto debe verse como un incentivo para vivir.

Como no sé cuándo moriré, ni mis familiares, amigos ni mi perro, debo vivir cada minuto al máximo, como si fuera único y el último, porque eso es lo que es. Así que no debo posponer nada, ya que el futuro está a merced de la muerte. Y la muerte es implacable, no cede ante súplicas, lágrimas ni oraciones. ¡Ha llegado el momento, tenemos que partir!

Pero la muerte está en todas partes. Sin la muerte, la vida no sería lo que es. En este párrafo, no me refiero solo a la muerte física, sino a la muerte en el sentido de "finalización". Después de todo, morir es el fin de la vida.

Igual que cuando mi hija está jugando con sus juguetes y se acaba el tiempo. Tengo que llamarla. Llora, suplica, ruega, pero le digo: « ¡No, hija mía, se acabó el tiempo! ». Eso también es la muerte.

La muerte equilibra la vida. Sin finales, la vida misma no tendría su desarrollo, fases, etapas, crecimiento. La muerte de las fases de la vida: la gestación de nueve meses, el final de las fases del bebé, la muerte de la infancia que da paso a la adolescencia, luego a la juventud, la adultez, la madurez... Cada etapa necesita morir para que la siguiente pueda nacer. Es inevitable. Dondequiera que mires, verás finales, pequeñas muertes que impulsan la vida hacia adelante. La muerte física no debería ser diferente.

En resumen, si aprendiéramos desde pequeños a comprender el papel que desempeña la muerte en la vida misma, tal vez no la veríamos con tanta tristeza.

Alguien podría decir: pero en el caso de las rupturas no hay una gran pérdida, las cosas siguen su curso. ¡Exacto!

¿Cómo sabemos que no ocurre lo mismo con la muerte física? ¿ O el problema radica en otra cosa? ¿No en la muerte en sí, sino en el dolor de la ausencia, en el impacto de saber que nunca más volveremos a ver ni a estar con esa persona? ¿Significa realmente la muerte una ausencia eterna? ¿Implica el hecho de que desconozcamos lo que hay al otro lado la certeza de no volver a ver jamás a quienes amamos y admiramos?

Si no lo sabemos, ¿cómo podemos afirmarlo? La verdad es que nadie lo sabe. Existen varias teorías, y podría citarlas aquí, pero ese no es el objetivo de este artículo. Al fin y al cabo, incluso las creencias más reconfortantes son solo un consuelo para evitar que lloremos.

El hecho concreto es que no hay nada, absolutamente nada, que nos diga qué sucede tras bambalinas de la vida y la muerte. Por lo tanto, si no lo sé, ¿por qué sufrir?

El dolor del apego y la ausencia no es tan difícil de sanar. El tiempo mismo se encarga de eso. Lo que queda es la angustia de no saber, de lo que sucede al otro lado. Bueno... ya que no lo sabemos, ¿qué tal si imaginamos cosas buenas que nos den esperanza?

Entiendan, no estoy defendiendo otra creencia más; al contrario, es una actitud diferente. Si no sé y nadie sabe qué hay en el "más allá", entonces puedo imaginar mil y una cosas; ¿por qué no pensar en las buenas? Con esto, no estoy defendiendo ninguna creencia, sino la aceptación del "no saber": De acuerdo, no lo sé. ¿Pero qué pasaría si...? 

¿Y si, al otro lado, existiera otra dimensión —no como el cielo— pero muy similar a la que habitamos, con las mismas características y etapas? ¿Y si allí renacieras como un bebé y te reunieras con todos tus seres queridos, aquellos que perdiste, pero no lo recordaras, conservando solo en tu subconsciente un sentimiento de afinidad y amor incondicional? ¿Te suena familiar? ¿Y si te dijera que esto ya puede haber sucedido y que lo estás experimentando ahora mismo con tu familia, amigos y parientes que están «vivos»? ¿Lo entiendes? ¿Qué harías? ¿Los amarías aún más? 

¡Entonces hazlo ahora!

En este momento, puede que estés reviviendo tu propio renacimiento junto a tus seres queridos que supuestamente "murieron" en el pasado. Estas personas a las que amas, admiras y respetas hoy pueden ser las mismas que perdiste en el pasado, o que perdiste.

Y si es así, vivamos y amemos, porque todo es una gran continuidad. La interrupción es solo una ilusión, algo momentáneo, ya que el espacio-tiempo es una construcción mental. Por lo tanto, la muerte puede ser simplemente como la voz de tu padre/madre diciéndote: ¡vámonos, se acabó el tiempo!

Pero eso no significa que la diversión se acabe. ¿O sí?