Al
respecto Blavatsky escribió:
En los libros sagrados más antiguos
de China, como por ejemplo el I Ching o Libro de los Cambios escrito en el año
1200 a.C., se encuentra la división septenaria del humano enseñada por la
teosofía.
Zhing se traduce bastante bien como
“ser” y es la parte más sutil y pura de la materia — la forma más densa del
éter elemental.
Khi o “espíritu” es la respiración,
todavía material pero más puro que el zhing, y está constituido por la forma
más fina y más activa del éter.
En el hwun o alma (animus), el khi predomina y el zhing (o
zing) en el pho o alma animal. Al morir el hwun (o alma espiritual) se aleja,
ascendiendo, y el pho (la raíz de la palabra tibetana Pho-hat) desciende y se
transforma en una sombra fantasmal (el cascarón).
El Dr. Medhurst piensa que «el Kwei
Shans» (véase el libro “Teología China”,
páginas 10-12) son los principios de la vida humana que están en expansión y
contracción. El «Kwei Shans» se crea por la disolución de la estructura del
hombre, el cual está constituido por la expansión y ascensión del Shan que vaga
por el espacio, y por la contracción y degradación del Kwei que retorna a la
tierra y a la nada.
Por lo tanto:
·
Kwei
es el cuerpo físico
·
Shan
es el principio vital
·
Kwei
Shan es el cuerpo astral
·
Zhing
es el cuerpo de deseos
·
Pho
es el alma terrenal
·
Khi
es el alma espiritual
·
Hwun
es el Espíritu divino
~ * ~
¡Y es así que
también encontramos en la antigua enseñanza china los siete principios de
nuestra doctrina oculta!
(The Theosophist, octubre
de 1882, p.22)
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