EL CORDÓN SAGRADO QUE SE UTILIZA EN EL HINDUISMO

 

Este cordón es un objeto muy valioso en la religión hindú, al cual se le conoce con varios nombres pero el más famoso es upavīta, y únicamente puede ser utilizado por los varones de las tres castas superiores que existen en la India y que son: los brahmanes (sacerdotes), los kshatriyas (guerreros) y los vaishyas (comerciantes).

 

En este capítulo les voy a ir poniendo toda la información interesante que vaya encontrando sobre este objeto, y para comenzar les hago un resumen de lo que dice Wikipedia al respecto:

 

La posesión de este cordón que también se le llama yajñopavītam (que significa cordón para sacrificios) indica que la persona ha pasado la ceremonia llamada upanayana.

 

El hilo forma un círculo de poco más de 40 cm de diámetro y está atado sólo en la punta (sólo se permite un nudo). Normalmente se cuelga del hombro izquierdo (savya) y queda alrededor del cuerpo, cayendo debajo del brazo derecho.

 

El lado inferior nunca debería quedar debajo de la cadera. La longitud del cordón equivale a 96 veces el ancho de cuatro dedos del usuario, el cual se cree que es la altura de una persona (aunque en realidad esa relación no es de 96 sino de 23 veces aproximadamente).

 

Cada uno de esos cuatro dedos representarían los tres estados que experimenta el Jiva (alma individual) y que son: vigilia, sueño y sueño profundo (sin soñar).

 

Los bráhmanes, chatrías y vaishias luego que pasan por este rito de iniciación se hacen llamar dwiyas (que significa nacidos dos veces) ya que se dice que el varón de estas castas nace una primera vez del vientre de su madre y una segunda vez durante la iniciación upanayanam, cuando el gurú le enseña al oído el mantra gáiatri y le entrega el cordón sagrado.

 

Este cordón está compuesto de tres hilos (aunque en realidad es un solo hilo que da tres vueltas) atados los tres juntos. Cada hilo consiste en tres filamentos y cada filamento representa a Gáiatri (diosa de la mente), Saraswati (diosa del conocimiento) y Savitrí (diosa de los actos). Lo cual indica que aquel que usa un cordón sagrado debe ser puro en sus pensamientos, palabras y actos.

 

Esos tres filamentos también podrían representar la deuda que el brahmachari tiene hacia su gurú, hacia sus padres y hacia la sociedad. Y también se dice que los tres filamentos representarían la manifestación del Brahman impersonal como Srishti, Sthithi y Vinasa.

 

El nudo representa a Dios, ya sea en su aspecto sin forma (Brahman) o en su aspecto con forma (Vishnú, Shiva, etc.).

 

 

En los textos antiguos se refieren a tres maneras como hay que posicionar ese cordón:

 

Upavītam o savya, en donde el cordón se usa colgado del hombro izquierdo y bajo el brazo derecho. Se utiliza así para la adoración a los dioses (según el Katyayana Shrauta Sutra).

 

Prachīnavītam o apsavya, en donde el cordón se usa colgado del hombro derecho y bajo el brazo izquierdo. Se utiliza así para la relación con los espíritus de los muertos; cuando los varones realizan las ceremonias mortuorias de un antepasado (según el Katyayana Shrauta Sutra, el Manusmriti, etc.).

 

Nivītam, en donde el cordón se usa colgado del cuello, por encima del pecho. Se utiliza así actividades “inferiores” (rishi tharpana) como por ejemplo: relaciones sexuales, defecación y micción (según el Shad Vimsha Brahmana, el Latyayana, etc.).

 

 

 

 

 

EL CORDÓN BRAHMÁNICO

 

En el siguiente artículo el hindú A. Sarman detalla más sobre este objeto desde un punto de vista más esotérico.

 

El nombre que generalmente se da a la investidura de este cordón es Upanayana y el varón que es investido con este cordón es llamado Upanita que significa “traído o conducido cerca (del propio Gurú)”, es decir que el cordón es el símbolo del grado del que lo lleva puesto.

 

Uno de los nombres de este cordón es el Yajna Sûtra. Yajna significa Brahmâ, o sea el Espíritu Supremo, y Sûtra significa cordón o atadura. Por consiguiente las dos palabras significan lo que une o ata a un hombre a su espíritu o dios.

 

El cordón brahmánico consiste en tres hilos trenzados formando un solo cordón, y tres de esos cordones forman un nudo en círculo.

 

 

Todo teósofo sabe lo que un círculo significa y por lo tanto no es necesario repetirlo aquí. Fácilmente comprenderá el resto y la relación que éstos tienen con la iniciación mística.

 

(Observación de Cid: el círculo es el símbolo del Logos, y por consiguiente supongo que simboliza esa unión del humano con Dios.)

 

Los hilos significan el gran principio de «tres en uno y uno en tres». Así, la primera trinidad consiste en Âtmâ que comprende los tres atributos de Manas, Buddhi y Ahankâra (o sea la mente, la inteligencia y el egotismo).

 

Manas a su vez tiene las tres cualidades de Sattva, Rajas y Tamas (bondad, impureza e ignorancia).

 

Buddhi tiene los tres atributos de Pratyaksha, Upamiti y Anumiti (conocimiento, analogía e inferencia).

 

Y Ahankâra tiene tres atributos de Jñâta, Jñeya y Jñân (el conocedor, el conocido, y el conocimiento).

 

 

Otro nombre del cordón sagrado es Tridandi. Tri significa tres y Danda significa castigo, corrección o conquista, y e sinónimo de Sanyama. Esto le recuerda a su poseedor las tres grandes correcciones o conquistas que tiene que lograr, y éstas son: el Vâkya Sanyama, el Manas Sanyama y el Indriya (o Deha) Sanyama.

 

Vakya es discurso, Manas, mente, y Deha (literalmente, cuerpo) o Indriya, los sentidos. Por lo tanto las tres conquistas significan el dominio de las cosas que uno dice, que uno piensa y que uno hace.

 

 

Este cordón también es un recordatorio para el hombre de sus deberes seculares, y en consecuencia el material con el que está hecho varía de acuerdo con la ocupación de su usuario. Así, mientras que el cordón de los Brâhmanes está hecho de puro algodón, el de los Kshatriyas (guerreros) está hecho con el mismo material que la cuerda de un arco; y el de los Vaishyas (comerciantes y ganaderos) está hecho de lana.

 

De esto no debe inferirse que la casta estaba originalmente destinada a ser heredada. En los tiempos antiguos dependía de las cualidades del hombre. E independientemente de la casta de sus padres, un hombre podía, de acuerdo a sus méritos o lo contrario, subir o bajar de una casta a otra; y no son raros los casos en que un hombre se ha elevado a la posición del Brahmân más alto (como Vishvamitra Rishi, Parasara, Vyâsa, Satyakam, y otros) desde la más baja de las cuatro castas.

 

Los aforismos de Yudhishthira sobre este tema, en respuesta a las preguntas de la gran serpiente, en el Arannya Parva del Mahâ-Bhârata, y de Manu sobre el mismo punto, son bien conocidos y no necesitan mayor referencia.

 

Ambos, Manu y Mahâ-Bhârata (que son los pilares del Hinduismo) afirman claramente que un hombre puede cambiarse de una casta a otra por sus méritos, independientemente de su linaje.

 

El día se aproxima rápidamente en que el llamado Brâhman tendrá que revelar la causa, ante el tribunal de Rishis Âryos, por la cual no deben despojarse del cordón que, a decir verdad, no merecen, pues están denigrándolo debido al mal uso que le dan. Sólo entonces la gente apreciará el privilegio de llevarlo. Hay muchos ejemplos de cómo la más alta insignia distintiva ha sido deshonrada por indignos, y la aristocracia de Europa y Asia está repleta de gente así.

 

(The Theosophist, febrero de 1883)

 

 

 

 

 

 

OBSERVACIONES

 

Tradicionalmente, el ritual upanayana se practicaba cuando el niño tenía entre 7 y 11 años, pero ahora se permite hacerlo a todas las edades.

 

En internet aparece que ya se les está permitiendo también a las mujeres practicarlo.

 

Y vi un reportaje donde un sacerdote efectuaba ese ritual con niños aunque estos no pertenecieran a las tres castas superiores.