LA CONSTITUCIÓN SÉPTUPLE DEL HOMBRE SEGÚN WILLIAM ATKINSON

Este es el noveno capítulo del libro “La Doctrina Secreta de los Rosacruces”.

 

 

LA SÉPTUPLE ALMA DEL HOMBRE

 

En la doctrina secreta de los Rosacruces, encontramos el siguiente séptimo aforismo:

 

“El alma del hombre es séptuple, pero una en esencia; el desenvolvimiento espiritual del hombre tiene como fin el descubrimiento de sí mismo bajo el velo séptuple.”

 

En este séptimo aforismo de la Creación, el rosacruz se dirige a aplicar su atención al concepto del Alma Séptuple —Una en esencia— del Hombre; que en el lenguaje figurado del místico constituye los siete velos que ocultan (pero revelan) al Hombre su verdadero Ser.

 

Este concepto es representado por los Rosacruces mediante el símbolo de la figura de un hombre rodeado de siete formas perfiladas: el hombre, él mismo en su esencia, está representado por el espacio en blanco revelado por el contorno más íntimo, y cada uno de los "velos que ocultan pero revelan" están representados por una figura delineada, cada una de las cuales es una de las series de siete. Nótese que la serie de contornos está encerrada en el círculo que representa el Infinito Inmanifestado.

 

Figura 12. Símbolo del alma séptuple

 

(Yo sospecho que esta imagen no es una representación rosacruz, sino que William Atkinson la mandó dibujar para su libro.)

 

Este símbolo se interpreta de la siguiente manera:

 

·        El Infinito Inmanifestado se manifiesta en el Alma Elemental.

·        El Alma Elemental toma sobre sí misma la forma externa de Sustancia Mineral.

·        El Alma Mineral evoluciona a partir de sí misma el alma vegetal.

·        El alma vegetal evoluciona a partir de sí misma el alma animal.

·        El Alma Animal evoluciona a partir de sí misma el Alma Humana.

·        El Alma humana se despliega en el alma de los semidioses.

·        El Alma de los Semidioses se despliega en el Alma de los Dioses

·        Y finalmente el Alma de los Dioses una vez más se resuelve en Espíritu Puro, que está representado por el espacio en blanco en el centro del símbolo.

 

Esta afirmación será comprendida con mayor claridad por aquellos que han estudiado cuidadosamente los capítulos anteriores que transmiten instrucciones sobre los Siete Planos de Conciencia, y gran parte de la información contenida en esos capítulos debe tenerse en cuenta en el estudio del presente capítulo.

 

Se notará que si bien estos Siete Velos sirven para ocultar al Ser Real en el sentido de imponer limitaciones y forma a él, pero al mismo tiempo revela la presencia del Espíritu por medio de sus contornos.

 

Los antiguos maestros solían ilustrar este ocultamiento-revelación por medio de un trozo de cortinas de gasa delgadas suspendidas en el espacio de una puerta abierta o ventana abierta en la que sopla la brisa. La cortina cubre (y por lo tanto oculta) el viento en movimiento, pero al mismo tiempo muestra una forma que representa el movimiento y la presencia del viento, y así revela este último.

 

Otra ilustración favorita fue la de una mano invisible, imposible de percibir en sí misma, pero sobre la que se colocaron siete guantes, uno sobre el otro. Se llenaron los guantes y se reveló la presencia de la mano; pero cada guante, a su vez, se confunde con la mano misma. La mano es capaz de sentir, pero débilmente, y de actuar con torpeza cuando todos los guantes están puestos, pero a medida que se quita cada guante, se siente más sensible y realiza acciones más delicadas; pero sin al menos uno de los guantes no es evidente en absoluto, ni siquiera a los ojos de su dueño.

 

Consideremos ahora brevemente cada uno de estos Velos con los que el Espíritu se oculta, y sin embargo se revela.

 

 

 

1. El Alma Elemental

 

Solo hay un Alma REAL, por supuesto, y cuando los Rosacruces hablan de "El Alma Elemental" se refieren simplemente al Alma vestida con las vestiduras de la sustancia elemental cubierta con el velo de la sustancia elemental, que aunque oculta su naturaleza real, sirve para revelarla en manifestación.

 

Siguiendo los términos del símbolo, se puede decir que el Infinito Inmanifestado se envuelve primero en la vestimenta de la Sustancia Elemental, o se envuelve en el velo de la misma.

 

(El Infinito Inmanifestado se envuelve inicialmente en substancias más sutiles antes de llegar a la substancia elemental.)

 

El termino sustancia elemental, en el sentido en el que los Rosacruces utilizan el término a este respecto, es una forma de sustancia muy sutil y tenue, una forma de sustancia que puede considerarse como el "antepasado" de la forma más sutil de materia conocida por la ciencia hoy en día. Se encuentra muy por detrás del plano de los electrones, iones o corpúsculos de los que se compone la materia (como se conoce comúnmente).

 

El Alma Elemental, revestida con las vestiduras de la Materia Elemental es el patrón sobre el que se construye el cuerpo físico ordinario. Es el "fantasma" del cuerpo físico y persiste después de la desintegración de este último. La inteligencia o conciencia que se manifiesta en esta prenda de sustancia es bastante simple y elemental, y cumple meramente la función de proporcionar y sostener un patrón o forma sobre la cual se construye el cuerpo físico ordinario.

 

Esta Alma Elemental, encarnada en sustancia elemental como se ha dicho, es algo que para la raza ha sido conocido como el "fantasma", el "espíritu" (en este caso, el término "espíritu" es muy mal utilizado e inapropiado), el "cuerpo etéreo", el "cuerpo fluídico", el "doble", el "espectro", el "doppelganger", etc. A veces se le ha llamado "cuerpo astral", pero esto es un error, porque lo que los ocultistas han conocido durante mucho tiempo como el verdadero "cuerpo astral" es algo muy diferente.

 

(De hecho, el doble, el espectro y el doppelganger son sinónimos del cuerpo astral, William Atkinson hace aquí un revoltijo entre el cuerpo astral y el cuerpo pránico.)

 

Esta Alma Elemental sobrevive a la disolución del cuerpo físico del individuo al que pertenecía, y bajo ciertas condiciones y circunstancias puede volverse visible para las personas vivas como el "fantasma" de la persona fallecida.

 

Cuando el Alma Elemental ha sido "desprendida" por los vehículos superiores del Alma (después de la "muerte" física) y también ha sido liberada por la desintegración parcial o completa del cuerpo físico, en realidad no es más que un "caparazón" que tiene la forma de este último, y está casi sin vida, aunque se mantiene unida por las fuerzas cohesivas de las vibraciones que mueren rápidamente.

 

En tales casos no posee ni inteligencia ni conciencia más allá de la que se ocupa de mantener unida su sustancia, y a todos los efectos puede considerarse nada más que una masa de vapor turbio que asume la forma de un ser humano y está destinada a desintegrarse rápidamente en el futuro su propio plano.

 

(Y aquí Atkinson está confundiendo el alma elemental con el kama-rupa.)

 

 

 

2. El Alma Mineral

 

Con el término "El Alma Mineral", los Rosacruces buscan indicar el Alma encarnada en la Sustancia Mineral o Química de la que se compone el Cuerpo Físico.

 

Con ese concepto se busca expresar el cuerpo físico del hombre considerado meramente en su aspecto de mineral o sustancia química y sus átomos, en lugar de en su aspecto de sustancia protoplásmica y viviente (utilizando el término "vivo" en su sentido popular, en lugar de en su sentido esotérico).

 

El término "Mineral" por supuesto significa "sustancias inorgánicas que tienen una composición química definida; no es ni sustancias animales ni vegetales". Apenas necesitamos llamar la atención del estudiante sobre el hecho de que la sustancia de la que está compuesto el cuerpo físico está, en sí misma, compuesta de ciertas sustancias químicas o minerales, como el oxígeno, el carbono, el hidrógeno, el nitrógeno, el azufre, el fósforo, el hierro y otros elementos químicos.

 

(Aquí William Atkinson está muy confundido, porque el alma mineral no encarna en la materia que compone al cuerpo físico, sino que “encarna” en los minerales, y es la energía pránica la que permite que la materia tome vida.)

 

Incinera un cuerpo y la mayor parte desaparecerá como vapor de agua (compuesto de oxígeno e hidrógeno) y otros gases; y el resto está compuesto por otros elementos químicos o minerales.

 

El cuerpo físico está formado por elementos minerales y químicos transformados por la acción de la química vegetal en protoplasma, y luego absorbido por el hombre como alimento en forma de vegetales o carne animal.

 

La base de toda la materia orgánica es una sustancia química o mineral. El protoplasma, la base de la sustancia orgánica, vegetal o animal, se desarrolló a partir del carbono, ese mismo elemento que se manifiesta como carbón, diamante, grafito, etc. La base física de los cuerpos de los animales y plantas es únicamente mineral o química, y todo tales cuerpos se construyen a partir del material químico originalmente proporcionado por la tierra, el aire y el agua.

 

La inteligencia y la conciencia manifestadas en y por el Alma Mineral se limitan a las necesarias para los procesos puramente químicos del cuerpo, y la coordinación y regulación de las partículas químicas y minerales que componen al cuerpo.

 

Hay importantes procesos químicos en curso en la vida del cuerpo físico, muchos de ellos bastante complicados, tan complicados de hecho que no pueden ser reproducidos o duplicados en los laboratorios. Y estos importantes procesos están bajo el control y dirección del Alma Mineral, del Alma encarnada en la sustancia química y mineral de la que está compuesto el cuerpo. Estos procesos no son meramente mecánicos, son producto de la inteligencia y la conciencia, y son imposibles sin la presencia de estas fuerzas mentales.

 

(Esto es falso, los procesos del cuerpo físico son regulados por elementales y no por el alma mineral)

 

Cuando el cuerpo físico es desechado por el alma en la "muerte", procede a desintegrarse; Primero, las sustancias orgánicas de las que está compuesto, es decir, la materia orgánica vegetal y animal, se resuelven en sus elementos minerales y químicos, y luego estos, a su vez, se resuelven en sus formas y condiciones más simples, y se utilizan para suministrar material para los cuerpos de otras formas de criaturas vivientes.

 

 

 

3. El Alma Vegetal

 

Con el término "Alma vegetal", los Rosacruces buscan indicar el Alma encarnada en la Sustancia Celular Vegetal de la que se compone una gran proporción del cuerpo físico humano.

 

Aparte de los científicos avanzados y de los ocultistas avanzados, pocos se dan cuenta de la gran proporción de los procesos del cuerpo humano y animal que son realmente de naturaleza vegetal. Por ejemplo el crecimiento de tejido corporal de partes y órganos es de carácter distintivamente vegetal.

 

(Esto que dice es falso.)

 

Descubrimientos recientes en los laboratorios biológicos y en el campo de la cirugía nos han demostrado que no sólo se pueden "injertar" porciones de piel y hueso de un cuerpo a otro, y hacer que crezcan tanto en el cuerpo nuevo como en el viejo; y no solamente qué porciones de órganos se pueden "trasplantar" de manera similar y hacer que crezcan y desempeñen sus funciones, sino también qué porciones del cuerpo humano y órganos del mismo, pueden ser removidos del cuerpo original y hacer crecer y realizar sus funciones independientemente del organismo general del cuerpo.

 

Y estos procesos no son meramente químicos sino que manifiestan todas las características de los procesos puramente vegetales.

 

(Una vez más esto que dice es falso ya que también son procesos que se pueden realizar con los animales y los humanos sin la necesidad de que haya “el alma vegetal” en ellos, por ejemplo: los carnívoros nunca comen vegetales y aún así también pueden tener trasplantes de piel y hueso.)

 

La principal distinción entre la inteligencia y la conciencia de las plantas y los animales es que la primera se manifiesta casi por completo a lo largo de las líneas de la actividad mental instintiva o inconsciente, mientras que la última se manifiesta en un grado cada vez mayor de actividad consciente intencionada y deliberada.

 

(Esto también es falso ya que la actividad mental en las plantas es muy insipiente, mientras que en los animales es esencialmente instintiva, y es solamente con el humano que se vuelve consciente.)

 

En los procesos del cuerpo humano encontramos una gran proporción de los que se realizan claramente en la línea del reino vegetal instintivo e inconsciente. Estos procesos están bajo el control y la dirección del Alma Vegetal. Se realizan en el plano de la conciencia vegetal con la misma verdad que los procesos de los tipos ordinarios de la vida vegetal. Y algunos de estos procesos son muy complejos, pero también lo son los procesos involucrados en la vida de la planta ordinaria.

 

(Esto tampoco es cierto ya que el alma vegetal no interviene en los procesos del cuerpo humano debido a que cuando te alimentas de un vegetal, ingieres su substancia, pero no su alma.)

 

La distinción entre el plano del alma vegetal y el del alma animal se hará más aparente y clara a medida que procedamos a considerar los fenómenos de este último.

 

 

 

4. El Alma Animal

 

Con el término "Alma Animal", los Rosacruces buscan indicar el Alma encarnada en la Sustancia Orgánica Animal, tanto en los animales inferiores como en el hombre. El alma animal es el espíritu animador, o espíritu vital, que se manifiesta en las muchas actividades de la vida animal, alta y baja. Su inteligencia y conciencia son muy elevadas en comparación con las del Alma Vegetal, pero se limitan a los requerimientos y necesidades de la vida puramente animal.

 

En sus manifestaciones inferiores es poco o nada más alto que el de las manifestaciones más elevadas de la Vida Vegetal, y en sus manifestaciones más elevadas es poco o nada más bajo que el de las manifestaciones más bajas del Alma Humana. De hecho, como hemos dicho repetidamente en este libro, los diversos Planos de Conciencia (y por lo tanto los poderes y límites de las diversas Almas) se mezclan con los que están a cada lado de ellos y con los que están vinculados.

 

El Alma Animal es el asiento de los deseos puramente animales, y en el trabajo de desarrollar y satisfacer los mismos se ha construido a partir de la sustancia que la compone y que ha absorbido de las sustancias del plano vegetal y mineral. Bajo su supervisión está ciertos órganos complejos y grupos de órganos. Su inteligencia y conciencia se preocupan simplemente por el bienestar físico de su dueño, el hombre, así como en el animal se preocupan por el bienestar físico de su dueño, el animal.

 

Además, algunos de los procesos puramente vegetales, como la nutrición, la reproducción, etc., son asumidos en parte por el Alma Animal y se les otorga un poder y una complejidad adicionales.

 

Los deseos del hombre a los que normalmente nos referimos como "puramente físicos" pertenecen al Alma Animal. Los principales deseos del alma animal están relacionados con las funciones de nutrición y reproducción, y se manifiestan respectivamente como auto-preservación y deseo sexual (en el plano físico, por supuesto) y como amor por la descendencia.

 

En sus fases superiores el Alma Animal se desarrolla y manifiesta ciertas cualidades superiores, como el deseo de la camaradería, el compañerismo, la simpatía mutua, afecto, etc., que se asemejan mucho a los sentimientos y emociones similares en los animales inferiores, y esto se debe porque los dos planos de las conciencias están vinculadas y fusionadas unas con otras. El alma animal, sin embargo, nunca tiene la conciencia de "yo soy", a lo sumo puede ser consciente como "soy", pero la conciencia de "yo" nunca está presente en su verdadera forma.

 

(Aquí William Atkinso confunde el alma animal con el principio kámico.)

 

 

 

5. El Alma Humana

 

El Alma Humana se distingue del Alma Animal no sólo por su especial aptitud para el razonamiento intelectual y la elección y acción voluntarias, sino también por su conciencia de sí misma del "yo soy yo". Esta distinción se ha explicado completamente en capítulos anteriores de este libro y no es necesario profundizar en ella más detalles en este lugar. Sin embargo, el siguiente párrafo, citado por un escritor, puede resultar de interés en la consideración de esta fase del tema general que tenemos ante nosotros. El escritor dice:

 

« Entre los animales inferiores hay muy poco de lo que podría llamarse autoconciencia. De hecho, la conciencia de las formas más bajas de vida animal es poco más que una mera sensación. La vida en las primeras etapas de la vida animal es casi automática y se desenvuelve casi enteramente a lo largo de líneas subconscientes, y las operaciones mentales son solamente aquellas que se relacionan con la vida física del animal: la satisfacción de sus deseos primitivos.

 

Después de un tiempo, esta conciencia primitiva se va desarrollando en lo que los psicólogos llaman “conciencia simple” que es una conciencia de las cosas externas, y una aprehensión de ellas como cosas. Pero no hay conciencia de sí mismo manifestada en este punto. El animal no piensa en sus esperanzas y temores, sus aspiraciones, sus planes, sus pensamientos, y luego los compara con pensamientos similares a los de otros de su especie. No puede pensar en abstracciones o usar símbolos del pensamiento. Simplemente da las cosas por sentado y no hace preguntas. No busca encontrar respuestas a preguntas generales desconcertantes porque no sabe que tales preguntas existen.

 

Con el advenimiento de la Conciencia de Sí, el hombre comienza a formarse una concepción del "yo". Empieza a compararse con los demás y a razonar sobre el resultado de ello. Hace un balance mental de sí mismo y saca conclusiones de lo que encuentra en su mente. Empieza a pensar por sí mismo, a analizar, a clasificar, a separar, a deducir, a formar juicios. Empieza a crear por sí mismo y ya no es un mero autómata mental. »

 

 

Otro escritor ha dicho sobre la evolución de la conciencia del hombre:

 

« Durante algunos cientos de años, en el plano general de la autoconciencia, se ha realizado un ascenso gradual del hombre, pero desde el punto de vista de la evolución cósmica, rápido.

 

En una raza, de cerebro grande, caminando erguido, gregario, brutal, pero rey de todos los demás seres que lo rodeaban, el hombre prehistórico en apariencia hombre pero no del todo, fue de ese ser primitivo que nació la facultad humana básica: la conciencia de sí mismo, y su gemelo: el lenguaje.

 

Esto se logró a través del sufrimiento, el trabajo, la guerra; a través de la bestialidad, el salvajismo, la barbarie; a través de la esclavitud, la codicia, el esfuerzo; a través de la conquista infinita, a través de derrotas abrumadoras; a través de la lucha sin fin; a través de edades de existencia semi-brutal sin rumbo; a través de la subsistencia comiendo bayas y raíces; a través el uso de la piedra o el palo que se encuentran casualmente; a través de la vida en bosques profundos, con nueces y semillas, y en las orillas de las aguas, con moluscos, crustáceos y peces como alimento; a través de lo que tal vez es la mayor victoria de los humano que es la domesticación y subyugación del fuego; a través de la invención y el arte del arco y la flecha; a través la domesticación de animales y su partición para el trabajo; a través del largo aprendizaje que condujo al cultivo de la tierra; a través del ladrillo de la morada y la construcción de casas; a través de la fundición de metales y el lento nacimiento de las artes que descansan sobre ellos; a través de la lenta elaboración de alfabetos y la evolución de la palabra escrita.

 

En resumen, a través de miles de siglos de vida humana, de aspiración humana, de crecimiento humano, surgió el mundo tal como se presenta ante nosotros y dentro de nosotros hoy con todos sus logros y posesiones. »

 

 

Un escritor sobre el tema de la evolución del alma ha dado bien las siguientes palabras de advertencia:

 

« El despertar del intelecto en el hombre no necesariamente lo convierte en un mejor ser, porque si bien es cierto que el despliegue de una facultad superior da una tendencia ascendente al hombre, también es cierto que algunos hombres están tan estrechamente envueltos en los pliegues de la vaina animal —tan empapados en el lado material de las cosas— que el intelecto despierto sólo tiende a darles mayores poderes para satisfacer sus bajos deseos e inclinaciones.

 

El hombre, si quiere, puede superar a las bestias en bestialidad, puede descender a profundidades en las que la bestia nunca hubiera pensado. La bestia se rige únicamente por el instinto y sus acciones, así impulsadas, son perfectamente naturales y adecuadas, y no se puede culpar al animal por seguir los impulsos de su naturaleza. Pero el hombre, en quien se ha desplegado el intelecto, sabe que es contrario a su naturaleza más elevada descender al nivel de las bestias... sí, y mucho más bajo.

 

Añade a los deseos brutos la astucia y la inteligencia que le han llegado, y prostituye deliberadamente su principio superior a la tarea de llevar a cabo las propensiones animales magnificadas. Muy pocos animales abusan de sus deseos, mientras que algunos hombres se dejan que lo hagan. Y cuanto mayor sea el grado de intelecto desarrollado en un hombre, mayor será la profundidad de las bajas pasiones, los apetitos y los deseos posibles para él. En realidad puede crear nuevos deseos brutos, o más bien, construir sus propios edificios sobre los cimientos brutos.

 

Es innecesario que afirmemos que todos los ocultistas saben que tal curso traerá ciertas consecuencias en su camino, lo que resultará en que el alma tenga que pasar muchos años agotadores volviendo sobre sus pasos por el camino atrasado que ha pisado. Su progreso se ha retrasado y se verá obligado a volver a recorrer el camino hacia la libertad, en común con las naturalezas bestiales de las criaturas subdesarrolladas cuyo estado de viaje es el adecuado teniendo una carga adicional en la forma del horror de una conciencia de su entorno, mientras que sus bestias compañeras no tienen tal conciencia y no sufren por ella.

 

Si puede imaginar el sentimiento de un hombre culto y civilizado que se ve obligado a vivir entre los bosquimanos africanos durante muchos años, con un recuerdo completo de su pasado viviendo en la civilización, puede formarse una vaga idea del destino que le espera a alguien que deliberadamente hunde sus poderes superiores en la realización de fines y deseos inferiores. Pero incluso para un alma así hay escape con el tiempo. »

 

 

El alma humana ocupa un lugar de grandes pruebas y luchas entre dos fuerzas en conflicto. Por un lado, está la fuerza de la naturaleza animal inferior que se esfuerza por tirar de ella hacia el plano del Alma Animal y lo impulsa a emplear sus poderes intelectuales recién despertados en el plano inferior.

 

Y por otro lado están las fuerzas que despiertan de la naturaleza espiritual superior, que se esfuerzan por llevarlo hacia arriba a la conciencia de su relación con el Todo, y lo instan a abrir su intelecto a la afluencia de las vibraciones superiores de la conciencia espiritual y a convertir su facultades para llevar a cabo los dictados de la parte superior de sí mismo.

 

 

 

6. El Alma de los Semidioses

 

Como se ha dicho en los capítulos precedentes de este libro, el Alma de los Semidioses tiene como conciencia distintiva y característica la realización consciente de su relación con el Todo con la Vida Universal. Su horizonte mental y espiritual se ha expandido hasta que en sus etapas superiores asume toda la Vida y se siente identificado con ella.

 

Todo lo que le ha llegado al hombre de humanidad, justicia, bondad, simpatía, nobleza y Hermandad Humana le ha llegado filtrado a través de esta región superior de sí mismo. El hombre siente simpatía por los demás debido a su incipiente sentido de su relación o Unidad con todos los demás.

 

Con la llegada de los destellos de la Conciencia Cósmica, todos los estrechos sentimientos de distinción y casta se desvanecen, y él siente el impulso de la Unidad. No solo disfruta de la emoción de la Vida Universal, sino que también puede sufrir el Dolor del Mundo, al menos hasta que tenga una comprensión más completa de este último.

 

Un escritor ha dicho bien sobre esta etapa de la conciencia:

 

« A medida que el hombre se desarrolla espiritualmente, siente su relación con toda la humanidad y comienza a amar más y más a su prójimo. Le duele ver a otros sufrir, y cuando duele lo suficiente él trata de hacer algo para remediarlo.

 

A medida que pase el tiempo y el hombre se desarrolle, el terrible sufrimiento que sufren muchos seres humanos hoy será imposible, por lo que la conciencia espiritual de la raza en desarrollo hará que el dolor se sienta tan severamente por todo lo que la raza no será capaz de soportarlo por más tiempo, y se rebelará e insistirá en que se solucionen las cosas. Desde lo más recóndito del alma surge una protesta contra el seguimiento de la naturaleza animal inferior, y aunque nosotros podemos dejarlo a un lado por un tiempo, se volverá cada vez más persistente, hasta que finalmente nos veremos obligados a prestarle atención.

 

La lucha entre las naturalezas superior e inferior ha sido notada por todos los observadores cuidadosos del alma humana, y muchas teorías han sido avanzadas para dar cuenta de ello. En tiempos pasados se enseñaba que el hombre estaba siendo tentado por el diablo por un lado y ayudado por un ángel de la guarda por el otro. Pero, como todos los ocultistas saben, la lucha es entre los dos elementos de la naturaleza del hombre, no exactamente en guerra, sino que cada uno sigue su propia línea de esfuerzo, y el Ego se desgarra y magullado en sus esfuerzos por adaptarse.

 

El Ego se encuentra en una etapa de transición de la conciencia, y la lucha es bastante dolorosa a veces, pero el alma en crecimiento con el tiempo se eleva por encima de la atracción de la naturaleza inferior, y su conciencia espiritual naciente le permite comprender su naturaleza real y su lugar real en el universo. »

 

Y el mismo escritor ha dicho:

 

« Los planos superiores del alma son también la fuente de la “inspiración” que ciertos poetas, pintores, escultores, escritores, predicadores, oradores y otros han recibido en todos los tiempos y en todas las tierras. La fuente de la cual el vidente obtiene su visión y el profeta su perspicacia y previsión. Muchos se han concentrado en altos ideales en su trabajo, y han recibido un conocimiento poco común de esta fuente, atribuyéndolo a seres de otro mundo, pero la inspiración venía de adentro: era la voz del Ser Superior hablando con el Ego. »

 

 

El escritor antes mencionado, nos informa lo siguiente sobre las experiencias de Inspiración e Iluminación que llegan al Ego desde las regiones de su Yo Superior:

 

« Estas experiencias, por supuesto, varían materialmente según el grado de desarrollo del individuo, su formación previa, su temperamento, etc., pero hay ciertas características comunes a todas ellas, y las características comunes son las siguientes:

 

1) Una convicción de ser real de inmortalidad, y esto al margen de la fe o la convicción religiosa, sino proveniente de una fuente más profunda, la cual se ha descrito como “la fe que sabe”.

 

2) Un deslizamiento total de todo miedo y la adquisición de un sentimiento de confianza, certeza y seguridad, que está más allá de la comprensión de aquellos que nunca lo han experimentado.

 

3) Un sentimiento del Amor universal que barre a uno, un Amor que incluye toda la Vida, desde los cercanos a uno en la carne hasta los más lejanos del universo; desde aquellos a quienes consideramos puros y santos, hasta aquellos a quienes hemos considerado viles, inicuos y absolutamente indignos. Todos los sentimientos de venganza y condena parecen desvanecerse, y el amor de uno, como la luz del sol, cae sobre todos por igual, independientemente de su grado de desarrollo o "bondad".

 

4) Un sentimiento de máxima dicha y alegría, cuyo recuerdo permanece mucho después de experimentarlo.

 

5) Un sentimiento de conocimiento y sabiduría exaltados, en el que toda duda desaparece y toma su lugar un sentido de comprensión del significado más profundo de todas las cosas, al menos durante el tiempo de la experiencia. Para algunos, estas experiencias han llegado como un estado de ánimo o sentimiento profundo y reverente que se apoderó de ellos durante un tiempo, mientras que para otros les ha parecido estar en un sueño y se han vuelto conscientes de una elevación espiritual acompañada de una sensación de estar rodeados por un brillante luz o resplandor que todo lo impregna. Para otros, ciertas verdades se han manifestado en forma de símbolos, cuyo significado pleno en algunos casos no se ha hecho evidente hasta mucho después de la experiencia real.

 

Estas experiencias, cuando han llegado a uno, lo han dejado en un nuevo estado de ánimo, y nunca ha vuelto a ser la misma persona después. Y aunque la agudeza del recuerdo se ha desvanecido, queda un cierto recuerdo que mucho tiempo después prueba una fuente de consuelo y fortaleza para quien lo experimentó, especialmente cuando se siente débil de fe y es sacudido como una caña por los vientos de opiniones y especulaciones contradictorias. Pero el recuerdo de tal experiencia es una fuente de renovada fuerza, un refugio para que el alma cansada continúe en mundo exterior que no lo comprende.

 

De los escritos de los antiguos filósofos de todas las razas, de los cánticos de los grandes poetas de todos los pueblos, de las predicaciones de los profetas de todas las religiones y épocas podemos recoger huellas de esta iluminación que les ha llegado: este desenvolvimiento de conciencia espiritual.

 

Uno cuenta la historia de una manera, el otro en otros términos, pero todos cuentan prácticamente la misma historia esencial. Todos los que han reconocido esta iluminación, aunque sea en un grado leve, reconocen la experiencia similar en el relato de los religiosos o el canto o la predicación de otros, aunque pasen siglos entre ellos, ya que es el canto del alma, que una vez escuchado nunca se olvida.

 

Aunque suene con los toscos instrumentos de las razas semi-bárbaras, o los instrumentos terminados del talentoso músico de hoy, sus acordes son claramente reconocidos. Del Antiguo Egipto viene la canción, de la India de todas las edades, de la Antigua Grecia y Roma, del santo cristiano primitivo, de los monasterios católicos, de la mezquita mahometana, de los filósofo chinos, de las leyendas del indio americano, siempre es la misma cepa, y se está hinchando cada vez más fuerte, ya que muchos más la están tomando y agregando sus voces o los sonidos de sus instrumentos al grandioso coro. »

 

(Ese escritor que William Atkinson tanto menciona es él mismo y los extractos son de su libro “Catorce lecciones de filosofía yogui y ocultismo oriental”)

 

El estudiante debe recordar que en las experiencias mencionadas anteriormente, el individuo simplemente tiene destellos, o períodos de conciencia del amanecer en este Sexto Plano de Conciencia, y no se debe considerar que haya entrado total y completamente en sus manifestaciones, y mucho menos que haya evolucionado en un estado en el que funcione normal y habitualmente en este plano elevado.

 

Hay seres, que anteriormente fueron hombres, que han evolucionado hacia ese estado superior de conciencia en el que ahora funcionan normal y habitualmente; pero estos individuos no son más meros hombres y se han ganado el derecho a ser llamados "semidioses".

 

Pero así como una vez fueron hombres, todos los hombres pueden alcanzar por medio del desarrollo esta región superior del Ser. Y estos destellos de conciencia de este plano superior son señales y mensajes proféticos que indican el despertar de las facultades superiores y dan seguridad de un mayor crecimiento y desarrollo.

 

Para concluir nuestra consideración de este alto plano, echemos un vistazo a las siguientes palabras de la pluma de Sir Oliver Lodge, el gran científico inglés, que ha dado al mundo una sorprendente corroboración de algunas importantes verdades antiguas conocidas por los ocultistas y maestros esotéricos, él dice:

 

« Imaginemos entonces como hipótesis de trabajo que nuestro yo subliminal —el otro y la mayor parte de nosotros— está en contacto con otro orden de existencia y que ocasionalmente es capaz de comunicarse, o de alguna manera, quizás inconscientemente, transmitir al fragmento en el cuerpo algo de la información accesible a él.

 

Entonces seríamos como icebergs flotando en un océano, con solo una fracción expuesta al sol y al aire; mientras que el resto de nosotros estaría sumergido, sumergido y ocasionalmente en contacto subliminal o sub-acuoso con otros, mientras que los picos de los icebergs visibles están separados de los otros.

 

Tal iceberg, glorificado en su solidez crujiente y chispeante pináculos, podría resentir la atención prestada a su región de soporte subliminal sumergida, o al líquido salino del que surgió, y al que a su debido tiempo volverá algún día.

 

O invirtiendo la metáfora, podríamos comparar nuestro estado actual con el de los cascos de los barcos sumergidos en un océano oscuro entre extrañas bestias, impulsadas a ciegas a través del espacio; orgullosos, tal vez, de acumular muchos percebes de decoración: sólo reconociendo nuestro destino chocando contra la pared del muelle; y sin conocimiento de la cubierta y los camarotes y palos y velas, sin pensar en el sextante y la brújula y el capitán, sin percepción del mirador en el mástil, del horizonte lejano, sin visión de objetos lejanos, peligros que deben evitarse, destinos a los que llegar, otros barcos con los que hablar por medios que no sean el contacto corporal: una región de luz solar y nubes, del espacio, de la percepción y de la inteligencia, completamente inaccesible para las partes debajo del línea de agua. »

 

(Esta citación William Atkinson ya la había previamente mencionado en su libro “La conciencia interior”)

 

 

 

7. El Alma de los Dioses

 

Debe ser evidente para todo estudiante cuidadoso que es prácticamente imposible hablar en términos ordinarios de la expresión y manifestación del Ser, que los Rosacruces conocen como "El Alma de los Dioses". Es suficiente para el propósito de este libro indicar meramente su existencia como una fase del Ego que existe en un estado latente en la mayoría de los individuos, pero brindando ocasionales destellos de su presencia a unos pocos, y destinado a convertirse en el plano normal de funcionamiento consciente para toda la raza en el curso de la evolución espiritual.

 

Además, en ciertos planos de la vida y del ser, incluso hoy, existen seres para quienes esta fase de la conciencia es habitual y normal, así como lo es el plano de la conciencia humana normal y habitual para la mayoría de nuestra raza actualmente.

 

A tales seres, separados del Infinito Inmanifestado, pero por la sustancia más tenue y sutil que sirve como velo, todo el proceso del Universo debe aparecer meramente como una gran imagen en movimiento de formas fantasmagóricas que tiene sustancia aparente pero que no tiene realidad real cuando son vistas desde el espacio Eterno.

 

Estos seres son, de hecho, dioses en comparación con el resto de los seres vivos. Cerca del corazón mismo del Eterno, estos seres exaltados son conscientes de los mismísimos corazones del Padre Eterno.

 

Sin embargo, por casi increíble que parezca, ya hay entre nosotros en la tierra hoy ciertas almas avanzadas en las que esta conciencia ya ha comenzado a manifestarse; y su número está creciendo. Tales almas han experimentado una realización consciente real de la verdad de que el Uno es Todo, y que aparte del Uno no hay nada: todo el conjunto de la Fantasmagoría Cósmica se percibe como Ilusión, Espejismo, Maya, Irrealidad. Y en tales seres, el Alma de los Dioses comienza a manifestarse. No se puede decir más aquí sobre este tema en particular.

 

(Lo mismo dijo William Atkinson en su libro El Kybalión: “que casi no se puede informar al respecto”, pero en realidad es él quien no tiene conocimientos al respecto, y en lo poco que aquí dijo comete errores, ya que el maestro Kuthumi precisó que los humanos solo alcanzarán ese nivel en la séptima ronda, así que es falso cuando Atkinson afirma que “ya hay entre nosotros en la tierra almas que han alcanzado ese nivel de desarrollo”.)

 

 

 

Resumen

 

El estudiante no debe caer en el error de suponer que el hombre tiene realmente siete almas separadas y distintas, ya sean atadas como un manojo de ramitas, o bien llevadas como se llevarían siete abrigos, uno sobre el otro. El símbolo es solo figurativo y no debe interpretarse literalmente. No hay siete yoes en el hombre, sino sólo un yo oculto por siete velos, cada uno de los cuales, si bien sirve para ocultar la naturaleza real del yo, sirve para revelar la naturaleza del yo presencia y poder del mismo hasta cierto punto.

 

Es como si siete planos de vidrio de varios colores, desde el más oscuro hasta el casi transparente e incoloro, fueran colocados ante una luz brillante. El cristal más oscuro oscurecería casi por completo la Luz, aunque revelando su presencia en algunos de sus rayos; el siguiente mechero revelaría más y oscurecería menos; y así sucesivamente hasta el último en el que el oscurecimiento sería muy leve y la revelación casi perfecta. Todas las ilustraciones de este hecho inefable del Eterno son, por la misma naturaleza de las cosas, imperfectas, defectuosas y engañosas si se toman demasiado literalmente.

 

La lección para el estudiante es que en cada hombre se esconde la potencialidad de la Divinidad, y etapas inferiores a la Divinidad, aunque superiores a las de la humanidad ordinaria; y que en cada hombre también moran las fases inferiores de la existencia manifestada, incluso las más bajas de todas.

 

El sabio usa al inferior, pero no permite que el inferior lo use; mantiene una actitud mental positiva y magistral hacia los planos inferiores del ser, mientras se abre receptivamente a las influencias de los planos superiores de su Ser.

 

En conclusión se le pide al lector que considere una vez más el Séptimo Aforismo:

 

"El Alma del Hombre es Séptuple, pero una en esencia: el Desdoblamiento espiritual del Hombre tiene como fin el Descubrimiento de Sí Mismo bajo el Velo Séptuple".

 

 

 

 

 

 

 

OBSERVACIONES

 

En este capítulo William Atkinson hace un verdadero revoltijo, mezclando las almas que evolucionan a través de los diferentes reinos de la existencia (mineral, vegetal, animal, etc.) con los diferentes principios que componen al hombre (físico, astral, mental, etc.)