OBSERVANDO EL MENTAL A TRAVÉS DE ANAPANASATI

(Le agradezco mucho a Serapeum por habernos enviado este artículo.)

QUINTA CONVERSACIÓN

Hoy estudiaremos a citta, la mente-corazón, en lo que concierne a la meditación Anapanasati, y este procedimiento se le conoce como cittanupassana (contemplación de citta). Por favor, prepárense para estudiar acerca de citta.

Cada vez que se sienten a practicar Anapanasati, cada meditación, deben comenzar con el paso uno, experimentar la respiración larga. No importa que paso estuvieron practicando ayer, hoy deben de comenzar de nuevo en el principio mismo.

Cada sesión es nueva. Desde la respiración larga, continúen con la respiración corta y así sucesivamente. Progresando de un paso al próximo, realizando completamente o completando cada paso antes de continuar al próximo, hasta que lleguen al paso que habían practicado la última vez.

Cada paso depende del previo, y si son incapaces de ejecutar el primer paso entonces no hay posibilidad de que continúen hacia los pasos que le siguen.

Incluso ahora, cuando intentamos hacer cittanupassana, debemos comenzar en el paso uno y con cada inhalación y exhalación practicamos en esta forma; no lo olviden. Siempre comenzamos practicando con el primer paso, cada vez, cada sesión, cada paso que practicamos.

Después de haber completado exitosamente los dos primeros cuartetos (kayasankhara, vedanasankhara), comenzamos a trabajar en el tercero, cittanupassana (la contemplación de la mente).

El primer paso consiste en contemplar o experimentar la mente en todos sus aspectos. A esto se le llama "cittapatisamvedi" experimentando la condición o estado de la mente durante cualquier momento dado.

Desde el principio de la práctica hasta este punto han surgido muchos y diferentes estados mentales. Y finalmente, debemos observar el estado mental de cada paso.

¿Cuál es su condición ahora?

¿Cómo está cambiando la mente?

¿Qué surge en citta?

¿Cuáles son las características en este momento?

En los pasos previos hemos enfatizado ciertas cosas que la mente conoce o experimenta. Ahora estamos listos para observar a la misma citta. Debemos observar hasta que directamente conozcamos cómo se encuentra el estado de la mente en este momento.

¿Qué clase de experiencia es esa?

El paso nueve comienza con experimentar a citta a través de cada momento de la práctica.

¿Contaminada o no?

Para contemplar aquí, hay muchas características mentales diferentes y todas ellas deben suceder naturalmente por ellas mismas. Ellas han de observarse como existen verdaderamente, en el mismo momento de su existencia.

Las características que se deben notar, como se especifican en la manera tradicional de hablar, comienzan con “tiene la mente lujuria (raga) o está libre de ella”.

Todos ustedes saben lo que significa lujuria. Aparte de la común lujuria sexual, hay también una lujuria no sexual. El significado de raga es amplio. A la lujuria sexual se le llama raga y a la lujuria hacia las cosas, tales como el dinero, las joyas, el oro, la comida, la vivienda y las posesiones también se le llama raga.

Además, puede haber lujuria hacia los individuos, por ejemplo, el amor (no sexual) hacia los empleados de uno. La palabra Pali raga tiene esta amplia selección de significados.

¿Tiene citta en este momento cualquiera de esos tipos de raga, o está libre de lujuria?

Si hay lujuria, entonces contemplen su presencia lo suficiente y claramente para distinguir que clase de lujuria es esa. Conozca lo que es tener a raga en la mente. Si no hay lujuria, entonces contemplen su ausencia. Inhalen y exhalen mientras experimentan el actual estado mental en ese momento.

La próxima característica mental a contemplar es dosa (irritación/antagonismo, odio, aversión). También el significado de dosa es amplio. Algunas veces se refiere a un objeto externo o una persona, una situación, o cualquier cosa que nos causa irritación.

Cualquier disgusto en la mente es dosa. Ella puede incluso surgir del interior, sin ningún objeto externo. Cuando la mente está irritada, oprimida, ofendida o resentida, a eso se le llama dosa.

Entonces contemplamos si la mente tiene dosa o no. Y si la tiene, contemplen, conozcan y entiendan este estado de dosa. Si citta está libre de enojo y odio, entonces conozcan ese estado. Esta es la segunda característica a observar.

La tercera característica a observar es moha (el engaño y la confusión). Moha es sentirse obsesionado con algo debido a no saber cómo realmente es esa cosa. Por ejemplo, cuando tenemos duda de algo no podemos dejar de pensar acerca de eso. O cuando hay una esperanza o expectativa, no podemos evitar dejar de pensar en eso.

Moha puede significar extraviado, “desviado o perdido”, y puede significar “oscuro o borroso/confuso”, esto es, lleno de duda e ignorancia. Entonces, una u otra clase de pensamiento surgirá de la duda o la ignorancia y se fermentará en la mente. A eso es lo que llamamos moha.

Debemos saber si en la mente hay engaño o no. Si hay moha, entonces contémplenla. Si citta está vacía de engaño, entonces contemplen su ausencia. Contemplen siempre este estado mental mientras inhalan y exhalan. Esta es la tercera característica.

Hay una forma muy simple de distinguir estos tres estados: raga, dosa y moha.

1. Si hay cualquier sentimiento de deseo, específicamente, querer estar junto con, querer atraer, querer abrazar, y querer sostener, ese sentimiento es raga. Ese sentimiento tiene el carácter más positivo.

2. El segundo, dosa, no gusta, no quiere. Ese tiene el carácter más negativo. Dosa empuja, golpea, incluso hasta el punto de querer matar. Raga atrae y dosa empuja.

3. La tercera, moha, es ignorancia. No sabe lo que es incorrecto y correcto, la maldad y la bondad, de acuerdo a la realidad. Ella da vueltas sin saber a dónde llegar.

Así es como las tres difieren. Una atrae, una empuja y la otra vagabundea en círculos. Todo el mundo debe ser capaz de observar las diferencias y llamarlas por sus nombres correctos. Conozcan a raga, dosa y moha a través de observar sus actividades de atraer, empujar y correr en círculos sin llegar a nada.

Lo próximo es conocer es si la mente está distraída o no. Ya ustedes han oído acerca de esta palabra. La mente distraída no está fija. Está dispersa, no se fija en nada. Es incapaz de descansar y relajarse. No tiene quietud ni calma. Contemplen el carácter de la mente mientras se inhala y se exhala. Practiquen para conocerla bien y estar al tanto de todos los tipos de citta.

¿Común o noble?

Lo próximo a conocer es: ¿hay un estado mental superior, uno mejor que el común, o simplemente existe un estado mental común?

En Pali, al estado superior se le llama “mahaggata”. En lenguaje ordinario podríamos decir que hay una atención que es mejor que la común, más satisfactoria que la normal, superior que la habitual.

¿Tiene nuestra citta ahora una atención como esta?

Si es así, contémplenla. Si no es así, sepan que en ese momento hay un estado mental común u ordinario. Contemplen este par mientras inhalan y exhalan.

El siguiente par es: ¿es esta mente suprema e insuperable o no se puede ir más allá de ella? Específicamente, ¿ha alcanzado nuestra citta el estado supremo/perfecto donde no hay nada mejor? ¿O nuestra mente no ha alcanzado el estado supremo y todavía hay mejores cosas?

Esto es difícil de saber porque el estado mental supremo y más desarrollado es la citta de un arahant (“la de un noble”: de un ser humano completamente alerta y perfeccionado).

Si todavía no somos arahants, entonces el sentido común nos dice si tenemos el tipo de citta cabal y perfecto o si todavía hay algo mejor. ¿Sentimos que hemos alcanzado la satisfacción final? ¿O sentimos que debe haber algo incluso más satisfactorio que esto?

Este par trata sobre citta teniendo algo superior a ella. Si esta mente suprema está presente, contémplenla más y más claramente para entenderla (entender esta clase de mente). Inhalen y exhalen con esta clase de atención.

El próximo par es: ¿está la mente concentrada o no-concentrada? ¿Es esto samadhi o no? Concentren a citta. Incluso si ahora mismo no está en un samadhi completo, todavía la influencia del samadhi probablemente mantiene la mente concentrada. Y a esto también se le puede llamar una mente concentrada.

Mientras inhalan y exhalan conozcan o sepan si la mente está concentrada o no.

El último par consiste en saber si la mente se ha liberado, si está vacía de apego (upadana), sin aferrarse y adherirse a nada, o todavía está presa. Esto es lo que queremos decir cuando preguntamos si citta se ha liberado o no.

¿Hay algo ahora mismo que está interesando a la mente/fascinándola/captando su atención, o está libre?

Cualquiera que sea el caso, conózcanlo claramente. Inhalen y exhalen con este estado de alerta o atención.

Conociéndonos a nosotros mismos

A través de practicar de este modo, nos conoceremos a nosotros mismo y sabremos que clases de pensamientos nos caracterizan. Entonces nos entenderemos bien a nosotros mismos.

¿Qué clases de citta es habituales en nosotros?

Generalmente los pensamientos mentales tienden a seguir algún objeto. Observando esas tendencias nos conoceremos mejor. Sin embargo, nuestra meta directa es conocer nuestra mente tan bien y tan completamente como sea posible. Entender nuestra propia citta completamente es el beneficio específico de este paso.

Deleitando la mente

Ahora llegamos al paso dos de este cuarteto, deleitando la mente (abhippamodayamcitta). Desde el principio nos hemos entrenado en varias formas de controlar la mente, particularmente desarrollamos la habilidad donde la mente puede estar independiente de los sentimientos y tiene control sobre ellos. Eso significa que la mente está bajo control (aunque este no es todavía el grado de control supremo).

Cuando conocemos completamente la variedad de estados y condiciones mentales, ambos, los positivos y los negativos, entonces podemos poner a citta en cualquier estado que sea apropiado o deseable.

Entonces el paso diez es hacer que la mente se deleite y contente. La cosa importante es ser capaz de controlar la mente de manera que ella se sienta satisfecha y feliz mientras se inhala y exhala.

Cada vez que la mente está triste, apenada o infeliz, podemos desprendernos de la pena y traer a la mente al estado de felicidad. O incluso cuando la mente está en un estado normal, siempre podemos traer la mente a un estado de felicidad o delicia usando esta técnica. Esto es algo muy útil. No tenemos que soportar una mente triste o infeliz porque podemos controlarla.

Cada vez que precisemos, podemos estar felices en cualquier momento. Pero sean cuidadosos, las palabras felicidad y delicia tiene dos tipos de significados. Hay un significado común u ordinario, una clase mundana de delicia que se basa en el materialismo y la sensualidad. Aunque, esto es cierta clase de felicidad, no es la clase de delicia en la que estamos interesados.

Necesitamos el goce del Dhamma que llega de conocer el Dhamma y usarlo. No necesitamos depender de estimulantes materiales o sensuales, porque tenemos el Dhamma para ayudar a deleitar a citta.

Por lo tanto, hay dos clases de felicidad: felicidad corrupta y felicidad libre de corrupción (kilesa). Ambas clases nos están disponibles a todos. Si quieren la felicidad corrupta, esa es muy fácil de obtener. Sin embargo, la delicia del Dhamma se debe obtener correctamente. Por esta razón debemos examinarla más de cerca.

Deleitada por el Dhamma

Es fácil deleitar la mente cuando entendemos la causa de la felicidad. La felicidad llega del sentimiento de haber triunfado o tenido éxito, de haber completado alguna actividad correcta y exitosamente.

Una forma fácil de deleitar la mente es regresar a practicar de nuevo los pasos uno, dos y tres. Regresar al principio y practicar cada paso exitosamente. Entonces habrá contento y felicidad con cada uno. Esta es una clase de asociación placentera con el Dhamma.

Regresamos a practicar de nuevo el paso uno, pero ahora nos enfocamos especialmente en el sentimiento de éxito/triunfo, contento y éxtasis delicioso. Y procediendo a través de cada uno de los pasos en la misma forma hasta llegar a la felicidad que nos satisface más.

La felicidad llega del contento y el contento llega de alcanzar el éxito en alguna actividad. A través de hacer surgir la certeza de que estamos seguros y liberados de la dependencia y restricción, habrá contento y felicidad.

Un método fácil que podemos usar en cualquier momento es reflexionar en obtener cosas buenas, en lograr lo que es bueno. Hemos obtenido la vida buena, una vida que ha llegado a través del Dhamma y está segura de erradicar a dukkha.

Somos los seres humanos más afortunados. Esos que han encontrado el Dhamma y son capaces de eliminar a dukkha. A través de reflexionar así, estaremos contentos y felices. Así es como se está extraordinariamente feliz y satisfecho.

Obtener lo que es bueno, alcanzar la vida buena, ser un buen ser humano, descubrir suficientemente el Dhamma para asegurarnos que no sufriremos, esta clase de reflexión es una forma simple para que citta esté feliz.

Cuando por supuesto estamos seguros de que podemos extinguir a dukkha, entonces es normal que estemos felices y contentos. Estudiamos para entender el Dhamma que extinguirá el sufrimiento. Entonces estamos contentos. Somos capaces de deleitar y hacer feliz a citta usando esta técnica.

Concentrando la mente

Cuando podemos deleitar la mente a voluntad, nos entrenamos en el próximo paso. El objeto del paso once es concentrar la mente (samadahamcittam). Esto significa que seremos capaces de hacer que la mente se concentre, o entrar en samadhi cada vez que lo queramos o lo necesitemos.

Este paso no es difícil porque hemos estado practicando esto desde el principio, especialmente en el paso cuatro (calmando el cuerpo condicionador) y el paso ocho (calmando la mente condicionadora). Si pudimos hacerlo anteriormente, entonces podemos hacerlo aquí.

Haciendo que la mente se concentre en samadhi podemos liberarnos inmediatamente de cualquier sentimiento indeseado. Entonces citta se concentra y es feliz. Además, ella es capaz de ejecutar diestramente variados deberes. Esta habilidad es la más ventajosa.

Esto nos lleva a un problema común. La mayoría de las personas entienden que si la mente está en samadhi debemos sentarnos absolutamente quietos, rígidos e incapaces de movernos. O ellos piensan que no hay sensación en absoluto. Este es un entendimiento erróneo.

Sentarse quieto y rígido como un tronco es solamente un ejercicio de entrenamiento. Es sencillamente un entrenamiento más bien de niveles superiores que de niveles normales de samadhi.

Desarrollar las concentraciones profundas del segundo, tercero y cuarto jhana hasta el punto donde el cuerpo no respira, son simplemente ejercicios de entrenamiento.

No obstante, si la mente es capaz de desarrollar estos niveles tan altos de concentración, ella no tendrá problemas con los niveles inferiores (de concentración).

Aquí, en el paso once, haciendo que la mente alcance samadhi significa una mente que tiene cualidades buenas y listas para trabajar. Ella se prepara para ejecutar sus deberes como se necesite.

Desde el paso previo el citta sabe cómo ser feliz. Y cuando es feliz, es capaz para ejecutar sus funciones de manera superior o magnánima. No malinterpreten que cuando la mente está en samadhi o alcanza el samadhi debemos estar rígidos como una piedra o un tronco de madera.

Estabilidad – Pureza – Actividad

Si la mente tiene o ha alcanzado samadhi, observaremos tres cualidades distintas o diferentes en ella. A la cualidad mental de firmeza, estabilidad, atención y enfoque en un solo objeto se le llama samahito (estabilidad, serenidad). Esa mente es clara y pura, no se perturba por nada, no está oscurecida por las corrupciones.

A una mente vacía de corrupciones se la llama parisuddho (pureza).

Y en tercer lugar, está la citta más adecuada y supremamente preparada para ejecutar los deberes de la mente, a ésta se la llama kammaniyo (activa, lista o preparada para actuar).

No nos haría daño memorizar estas tres palabras: samahito (estabilidad), parisuddho (pureza), y kammaniyo (actividad). Todas estas tres cualidades deben estar presentes para que la concentración sea correcta.

Y esta es la clase de concentración que se puede usar no solamente en la práctica de la meditación formal sino en realizar cualquiera de las actividades necesarias de la vida.

Estas tres cualidades pueden estar presentes mientras se camina, se está de pie, sentado o acostado. Hay un pasaje muy interesante en los textos Pali. El pasaje dice que:

• Si esas tres cualidades están presentes mientras se está de pie o parado, entonces podemos llamarla “pararse divino”.
• Si están presentes mientras se camina entonces es “andar divino”.
• Si están presentes mientras se está sentado, eso es “sentarse divino”.
• Si están presentes mientras se está reclinado, entonces eso es “reclinado divino”.

Obviamente, la concentración es más que estar sentado como un pedazo de piedra o un tronco de madera, duro, rígido y muerto para el mundo.

La esencia del samadhi es que citta esté perfectamente lista y preparada para ejecutar su deber, específicamente, crecer en conocimiento y entendimiento de momento a momento. Por lo menos, citta estará feliz cuando estas tres cualidades estén presentes.

Tener sukha es también un deber de citta. Cuando citta tiene estas tres cualidades está lista para realizar su deber.

Al practicante cuya mente está concentrada debido a estas tres cualidades se le conoce como “uno que tiene una mente concentrada”. La palabra Pali es “samahito” (uno que está concentrado).

En el idioma Pali, al Buddha se le cita diciendo:

« Cuando la mente está concentrada conoce todos los dhammas como verdaderamente son (samahitoyathabhutampajanati). El beneficio supremo de samahito es que citta está concentrada en saber todas las cosas como realmente son.

Si hay problemas en la vida que no podemos resolver, entonces concentren la mente y las respuestas llegarán automáticamente. Dondequiera que la mente concentrada va o se dirige, ve las cosas de acuerdo a la realidad.

Si miramos en nuestro interior veremos todas las cosas de acuerdo a la verdad. Esto significa que veremos fácilmente a aniccam, a dukkha y a anatta si citta está acompañada por las tres cualidades de samahito. »

Observarán por ustedes mismos que estas tres cualidades son interdependientes. Ellas están interconectadas en una sola unidad. No puede haber pureza mental sin estabilidad mental. Si no hay pureza, entonces no hay estabilidad. Y debe haber estabilidad y pureza para que haya actividad/energía/vigor/dinamismo, porque las tres trabajan juntas.

Ellas son tres factores de la mente concentrada. Por favor traten de entender las palabras estabilidad, pureza y actividad. Las tres deben ser iguales y unificadas para llamarse “samahito”. Entonces ellas serán extremamente beneficiosas, valiosas y poderosas.

Esta clase de concentración es capaz de resolver los problemas de la vida, con respecto a ambos, los problemas naturales de este mundo material y las cuestiones de orden “supernatural” más allá del mundo.

Finalmente, por favor, recuerden y entiendan el punto esencial aquí. Cuando la mente está en samadhi o alcanza el samadhi podemos caminar, estar de pie, sentarnos, recostarnos, trabajar o gustar de los frutos de nuestras labores, o ayudar a los demás o a nosotros mismos.

El samadhicitta o la mente en samadhi se puede usar en cualquier problema, en cualquier situación. Puede usarse para resolver problemas. Pongan atención o interésense en esta palabra, “samahito”, uno que alcanza samadhi y es capaz de realizar cualquier clase de deber.

Liberando la mente

Mientras inhalamos y exhalamos, practicamos hasta que somos capaces de tener los tres factores mentales de “samahito”, entonces el paso once se ha terminado y llegamos al paso doce.

El paso doce es liberar la mente (vimocayamcittam). Liberar la mente significa no dejar que ella se apegue a nada. Hacer que suelte cualquier cosa a la que se ha agarrado o aferrado. Una mente así es impecable y está perfectamente limpia, está libre.

Liberar la mente de todos los apegos tiene dos aspectos. La mente puede soltar o dejar ir todas esas cosas, o nosotros podemos apartar todas esas cosas de la mente.

Los resultados son los mismos. Aparten todas las cosas a las que citta no debe agarrarse. Entonces observen si hay cualquier cosa pegada a citta. Traten de liberar esas cosas de la mente. Este es el paso doce.

Es esencial que entiendan completamente la cosa llamada “apego”. Quizás no estemos muy familiarizados con esta cosa. Pero si no entendemos el apego, ¿cómo podremos alguna vez remediarlo?

Estudien, si pueden, esta palabra con un interés especial. Aunque es un fenómeno mental, usamos las palabras del dominio físico para hablar acerca de ella. Usamos palabras como apegar, agarrar, adherir y aferrar.

Sin embargo, es una actividad mental. La mente es ignorante y actúa por ignorancia. Por lo tanto, causa la actividad que llamamos apego, o aferramiento, o agarre.

Debemos estudiar esto cuidadosamente, porque es algo que existe en todas las personas y en la vida diaria de cada una de ellas. Para describirlo en pocas palabras, apego es mirar algo como ‘yo’ o ‘lo mío’. Controlen el apego y entonces la práctica de este paso será fácil.

La forma más directa de practicar el paso doce es examinar, el peligro, la consecuencia, la corrupción, el dolor y el sufrimiento, en cualquier momento que nos apeguemos a algo como si fuese “yo” o “lo mío”.

Por otra parte, examinen y comprendan los beneficios, las virtudes y las ventajas del no-apego. Examinen ambas caras de la moneda. Vean la consecuencia del apego y el valor del no-apego a medida que ellos alternan continuamente en la mente.

A través de esta clase de contemplación la mente se libera automáticamente. Ella naturalmente soltará las cosas y las cosas naturalmente se irán de la mente a través de observar estos dos hechos. Observen hasta que vean la consecuencia y la resonancia del apego. Observen hasta que vean las ventajas del no-apego. Observen estos cada vez que inhalen y exhalen. Así es como se practica este paso.

Cuatro clases de apego

Los objetos del apego son muchos, son excesivamente numerosos. Además, ellos son sutiles y profundos, son difíciles de ver, oír y entender. No obstante, podemos identificar cuatro tipos o modos de apego.

En la primera categoría están todos los objetos materiales valuados a través de la sexualidad (kama). Ya sean posesiones, necesidades, gemas, joyas, oro y dinero; o cosas para ver, oír, oler, gustar, sentir y pensar, todas ellas son la base o fundamento de la sensualidad y sexualidad. Ellas son el objeto de apego de la sexualidad.

Las otras tres categorías son clases de objetos inmateriales de apego.

La segunda es o son nuestras opiniones, creencias, puntos de vistas y teorías incorrectas. Estas son cosas que no podemos entender, que posiblemente no podemos saber, pero por avijja (la ignorancia) las aceptamos y nos apegamos a ellas. Tenemos muchas de esas opiniones y puntos de vista incorrectos.

La tercera categoría es o son las actividades y prácticas tradicionales que seguimos. Cada una de ellas, ambas, religiosa y secular, son supersticiones. Hay muchas de estas costumbres con las que nos identificamos.

Y la última categoría, la más importante de todas, es la de todas las cosas a las que nos apegamos como el ‘yo’ o ‘lo mío’. Estas cuatro categorías de apego incluyen ‘todas las cosas’ a las que nos apegamos, aferramos y adherimos.

Obsérvenlas y vean el peligro de apegarse a ellas, vean el valor de no-apegárseles. Examinen continuamente cada clase de apego con cada inhalación y exhalación. En esta forma ellas se liberan en un dejar ir automático de la mente. Liberen los objetos de apego. Dejen ir, suelten, dejen ir, suelten.

Otro grupo o aspecto de las cosas a los que la mente debe renunciar o dejar ir son las cosas que perturban a citta ahora mismo en este momento, tales como, las obstrucciones o impedimentos (nivarana). Estos son estados mentales que surgen del interior de la mente por los hábitos y tendencias de pensamiento.

Los cinco nivaranas son sentimientos de sensualidad, de aversión, de depresión y soñolencia, de agitación y distracción, y de duda e incertidumbre. Debemos desprendernos de esos cinco nivaranas.

Además, están las corrupciones (kilesa). Esas emociones de codicia/gula/glotonería (lobha), enojo (dosa), y engaño (moha) tienen que irse. Cualquier sentimiento de gusto o disgusto, estado mental de satisfacción o insatisfacción, apego a las cosas dualísticas que estén presentes en citta se deben eliminar.

Eventualmente comprenderemos que ningún problema permanece para poner a citta en dukkha. Si hay apego, hay dukkha. Cuando la mente está vacía de apegos, ella no experimenta a dukkha porque no hay base o fundamento para ella (dukkha).

Cada vez que la mente ve algo y se apega, ella libera esa cosa. Practicar así cada vez que inhalamos y exhalamos es el paso doce, el último paso del tercer cuarteto. En total hay cuatro pasos que tratan exclusivamente decitta: experimentando los diferentes estados mentales, contentando la mente, concentrando la mente y liberando la mente.

A través de ellos completamos exitosamente nuestro estudio de la mente.