LOS BENEFICIOS SUPREMOS DE ANAPANASATI

(Le agradezco mucho a Serapeum por enviarnos el siguiente artículo.)

SÉPTIMA CONVERSACIÓN

Ahora resumiremos todas las investigaciones que hemos efectuado de la meditación Anapanasati a través de estas siete charlas. Resumiremos los dieciséis pasos en términos de sus caracteres esenciales, sus valores o beneficios, y los medios de comprender esos beneficios.

No olviden que estamos hablando sobre la naturaleza, acerca de los cuatro aspectos de la naturaleza y la ley de la naturaleza que se manifiesta en ellos: kaya, vedana, citta, y Dhamma. La naturaleza pura y simple.

Así que, por favor entiendan la palabra "dhamma-jati" ya que ella es ambas, la ley de la naturaleza y lo que se deduce de la ley de la naturaleza, debido a que la naturaleza y sus leyes no pueden nunca estar separadas. Y cuando actuamos correctamente de acuerdo a sus leyes, sabemos que son para el beneficio de nuestras propias vidas.

Kaya: enfriando las emociones

Este primer tema en la práctica de la atención en la respiración es kaya, el cuerpo o cuerpos. Todos entendemos su importancia en la vida sin necesidad de explicaciones.

El cuerpo es la base o fundamento de la mente, por lo que requerimos de un kaya que esté listo para mantenerse y ayudarse a sí mismo y a la mente en formas beneficiosas para la vida.

Además, necesitamos entender cómo controlar a kaya de acuerdo a nuestras necesidades a través de regular la respiración. Regular la respiración tiene muchas ventajas. Podemos cambiar nuestros temperamentos o actitudes y emociones.

Vedana: deteniendo el giro

Los sentimientos son el segundo tema. Y si ustedes no están conscientes de los sentimientos, pensaran que no son importantes. Pero en realidad, son de importancia capital para los seres humanos, ya que ellos hacen girar a las personas a voluntad.

Además, ellos hacen girar al mundo y cualquiera de los sentimientos que deseamos, está incitándonos a toda clase de conducta, por lo que de acuerdo a este hecho, todos y cada uno de los humanos está persiguiendo los sentimientos placenteros y huyendo de los desagradables.

Así es como vedana mantiene al mundo girando. Vedana causa el deseo. Desear nace de los sentimientos y este los sigue. Entonces actuamos de acuerdo a nuestros deseos. Incluso nuestra búsqueda de dinero es una respuesta a vedana, ya sea si se origina de la sensualidad y sexualidad, o simplemente del sentimiento ordinario de sentirse cómodo.

Por favor aprendan, infórmense, conozcan las cosas que dominan la humanidad. Vedana tiene un poder y una influencia tremenda sobre nosotros. Y si no podemos controlar los sentimientos, nos levantaremos y caeremos a su capricho, lo cual es dukkha. Y actuaremos por los sentimientos (vedana) que están atrapados en la ignorancia (avijja) y son incorrectos.

Lo mismo es igual para los animales. A ellos también los dirigen y obligan los sentimientos. Todas las actividades son meramente una búsqueda, una cacería y una persecución del vedana deseado.

Las personas también buscan y cazan por los sentimientos que desean.

¡Qué estado tan lamentable y lastimoso es ser un esclavo de vedana!

Hay dos clases de vedana:

• los sentimientos tontos o estúpidos condicionados por la ignorancia (avijja) y
• los sentimientos ingeniosos condicionados por vijja (el conocimiento correcto).

Si estamos atontados o estúpidos en el momento de phassa (contacto sensorial), tenemos sentimientos tontos o estúpidos. Pero si estamos ingeniosos o agudos en phassa, tenemos sentimientos sabios.

Los sentimientos estúpidos guían al deseo ignorante, que llamamos tanha (anhelo). Mientras que los sentimientos sabios guían al deseo correcto, para desear lo que debemos desear (o sea el deseo sabio, como es por ejemplo el deseo de liberación).

Debemos ser cuidadosos en asegurarnos que vedana sea siempre el sentimiento sabio. El tanha estúpido nos arrastra por el mundo, girando y girando, quien sabe cuántas veces, y todavía lo aguantamos o toleramos. ¡Algunas veces, inclusive queremos ir a la luna!

Y mientras los anhelos persistan o permanezcan, no habrá final en absoluto: interminables idas y venidas, invenciones y maquinaciones, deseos por vidas lujosas.

Consecuentemente, los beneficios de controlar vedana son enormes. Así que no permitan que los sentimientos revuelvan los deseos y anhelos. Interesémonos en esta perspectiva de vedana.

Citta: trabajando correctamente

Ahora llegamos a citta. Probablemente conocen por ustedes mismos y han estado conscientes por algún tiempo de su importancia. Por otra parte, es más o menos igual que kaya y vedana. Si citta está establecida o existe en una forma incorrecta, los problemas surgirán, dukkha ocurrirá.

Por lo menos, hay tres cosas que debemos entender acerca de la mente:

1) Dependiendo de la función que está ejecutando podemos llamarla por tres nombres diferentes.

• Cuando piensa la llamamos “citta”.
• Por estar alerta, sintiendo, experimentando y conociendo o sabiendo, le decimos “mano”.
• A la función básica de estar consciente en las puertas sensoriales para ver, oír, oler, gustar, tocar y conocer o saber se le llama “vinnana”.

Nos enfocamos en la función que la mente ejecuta y entonces la nombramos de acuerdo a eso: para pensar la nombramos citta, para conocer o estar alerta la nombramos mano, y para la consciencia sensorial básica la nombramos vinnana.

2) Si no tenemos citta, sería como si no hubiera mundo. Si podemos mantener la mente bajo control y habitar en la corrección, recibiremos los frutos de la calma, la quietud y la paz.

3) Entender a citta lo suficiente para mantenerla bajo control es el conocimiento por excelencia, para nosotros los seres humanos, por lo que deben estar interesados especialmente en esto.

Dhamma: dos hechos básicos

Por último, llegamos a Dhamma o la Verdad. Si no conocemos esa Verdad, o la entendemos incorrectamente, nuestra participación con las cosas, con la vida, será incorrecta. Y esto causará problemas y conducirá a dukkha.

El conocimiento completo puede resumirse en dos asuntos: las cosas compuestas (sankhara, maquinaciones) que tienen causas y condiciones; y su opuesto, las cosas no-compuestas.

Pueden estudiar esos asuntos a través de los términos metafísicos “fenomenal” y “noumenal”. Noumenal es el opuesto en principio a fenomenal, ellos son un par. Si algo es fenomenal, es una cosa compuesta y debe exhibir o presentar la verdad de la impermanencia (aniccam).

En cambio si una cosa es noumenal, no es una cosa compuesta y no es aniccam. En su lugar, es niccam (permanente). Por lo tanto, estudiamos loaniccam de todas las cosas hasta que conocemos bien la Verdad de la impermanencia.

Entonces, no nos apegamos a nada, y la mente que no está apegada a nada o que no se apega a nada, procede a comprender esa cosa que es permanente (niccam), más allá de la impermanencia, específicamente, el noúmeno, nibbana.

Que entendamos esas dos realidades, lo condicionado y lo no-condicionado, es de suma importancia. Es el principio más importante de todos. Esta es la esencia de Anapanasati.

Los Dhammas de los cuatro camaradas

No obstante, hay beneficios adicionales de practicar Anapanasati. También obtendremos eso que llamo “Los Dhammas de los Cuatro Camaradas”. Se me ocurrió ese nombre para poder discutirlo más fácilmente. Los dhammas de los cuatro camaradas son sati, panna, sampajanna y samadhi.

Recordarán de la primera charla que mientras vivamos en el mundo de los dhammas de los cuatro camaradas eso nos capacita a someter o controlar todas las amenazas. Con ellos podemos desprendernos de dukkha. Y ya sea dentro o fuera del monasterio, debemos usar estos cuatro camaradas para vivir.

Primero tenemos a sati (la atención alerta, reflexiva o profunda). Cuando un objeto sensorial hace contacto, sati está ahí y trae a panna (la sabiduría) a la experiencia. Cuando ella llega, panna se transforma en sampajanna (sabiduría en acción), la aplicación específica de la sabiduría requerida por la situación.

Entonces, el poder y la fuerza del samadhi se les agregan a sampajanna, y con ellos somos capaces de conquistar cada clase de objeto que hace contacto a través de los ojos, orejas, nariz, lengua, cuerpo y mente.

Los dhammas de los cuatro camaradas son guardianes insuperables. Y si practicamos Anapanasati los adquiriremos, adquiriremos los Dhammas de los cuatro camaradas.

Practicando las verdades fundamentales

El próximo beneficio es que somos capaces de practicar en concordancia con el principio de paticcasamuppada (la originación dependiente, el surgimiento condicionado).

La teoría de paticcasamuppada es compleja y extensa. Para los que no están familiarizados con ella, los surgimientos condicionados explican la originación causal de dukkha. Una serie de causas, cada una dependiendo de la previa, que guía al sufrimiento.

El Señor Buddha enseñó muchas variaciones sobre este tema, pero por su sutileza y profundidad es difícil de entender, estúdienlo. Pero una vez que llegamos a su aplicación práctica, la originación dependiente es exquisitamente simple.

En la práctica todo se reduce a tener a sati en el momento de phassa (contacto sensorial) y eso es todo.

Phassa es el encuentro de un órgano sensorial externo con un objeto sensorial correspondiente externo y con el tipo apropiado de consciencia sensorial (vinnana). Simplemente tener a sati en el momento de phassa resuelve completamente todos los posibles problemas de paticcasamuppada. Esto es, antes de que el surgimiento condicionado pueda desarrollarse, así que tengan a sati ahí mismo en el contacto.

No dejen que se convierta en un phassa, un encuentro ignorante. Entonces ese contacto no guiará al sentimiento ignorante y el sentimiento ignorante no guiará al deseo estúpido (tanha). Todo se detiene ahí.

Y esta es otra ventaja del entrenamiento de Anapanasati. Hace de sati suficientemente abundante y rápida, suficientemente calificada para ejecutar su deber en el momento de phassa y detiene el flujo de paticcasamuppada ahí mismo en ese momento. Este es un beneficio enorme de practicar Anapanasati.

Otro beneficio es que somos capaces de practicar, absolutamente y con facilidad, en acuerdo al principio de los cuatro ariyasacca.

Todos ustedes han oído acerca de las cuatro nobles verdades. La esencia de esta ley es que dukkha nace de nuestro deseo ignorante (tanha). Si hay tanha, debe haber dukkha. Pero cuando somos capaces de usar a sati (la atención alerta reflexiva o profunda) para detener a tanha (deseo estúpido) e interrumpirla, no hay dukkha.

Porque a través de prevenir la experiencia sensorial ignorante (phassa), no hay sentimiento ignorante (vedana) y tanha no se agita. Esta es la mejor forma y la más beneficiosa de practicar las cuatro nobles verdades. Detengan a tanha a través de la rapidez y el poder de sati que se desarrolla practicando Anapanasati.

El corazón de la triple gema

Un beneficio adicional es que Anapanasati nos trae fácil, completa y perfectamente la Triple Gema (ti-ratana), o sea los Tres Refugios del Buddhismo. Y esto es porque la esencia o núcleo del Buddha, el Dhamma y la Sangha es pureza, claridad y calma (pureza, brillantez y tranquilidad).

El estado de citta de pureza, claridad y calma es la esencia de Buddha, Dhamma y Sangha. Por favor, sean cuidadosos acerca de estas tres palabras. El Señor Buddha no es un cuerpo físico. En su lugar es el estado mental de pureza, claridad y calma, ese es el verdadero Buddha.

Cuando vemos el Dhamma, vemos el Buddha. El corazón del Dhamma es esta misma pureza, claridad y calma. Entonces, la Sangha son esos que a través de la práctica exitosa tienen mentes puras, claras y calmadas.

Todas estas palabras son muy importantes. La primera persona que alcanzó la pureza, claridad y calma se llama “el Buddha”, a esa Verdad comprendida se le llama “el Dhamma”, y a las personas que pueden practicarla se les llama “la Sangha”.

Cuando practicamos Anapanasati hacemos que nuestra citta sea pura, clara y calmada como hemos explicado en detalle a través de estas charlas.

Estas cualidades son el fruto de viraga, nirodha, y patinissagga (desde el paso catorce hasta el dieciséis). A través de ellos hay pureza, claridad y calma, y en esa forma, fácilmente están en nuestras mentes-corazones los genuinos Buddha, Dhamma y Sangha. Este es otro de los beneficios insuperables de Anapanasati.

El Buddhismo en su totalidad

Ahora, el próximo beneficio es que al practicar Anapanasati practicamos el principio más fundamental del Buddhismo, específicamente, silasamadhipanna. Estos tres factores están completamente presentes en el practicante de Anapanasati. La determinación firme para practicar es sila (la virtud). Cuando la mente está decidida a tomar la acción correcta, esa es sila completamente.

En la intención necesaria para practicar cada paso de Anapanasati hay automáticamente una sila natural sin que particularmente la practiquemos. Entonces también habrá samadhi (concentración). Practicamos hasta que el samadhi surge. Entonces panna (la sabiduría) se desarrolla.

Al practicar Anapanasati correctamente se cumple o realiza el principio más fundamental del Buddhismo, eso nos guía a silasamadhipanna en una medida completa. Y esto es un beneficio enorme, porque es practicar el Buddhismo en su totalidad.

Cuando hablamos brevemente nos referimos a silasamadhipanna. Si queremos hablar más detalladamente, hablamos de los siete bojjhangas (los factores del despertar).

Hay una declaración del Buddha que afirma que practicar completamente los dieciséis pasos de Anapanasati perfecciona los cuatro satipatthanas (los fundamentos de la atención).

Y a través de la perfección de los cuatro satipatthanas (cuerpo, sentimiento, mente y Dhamma), se perfeccionan los siete bojjhangas. Entonces el despertar completo es seguro.

Los siete bojjhangas son los mismos factores que guían a la iluminación del arahant (el ser humano que se libera de dukkha).

Tomaría horas adentrarnos en todos los detalles. Ahora sólo tenemos tiempo para que escuchen los nombres de estos factores: sati, dhammavicaya (investigación del Dhamma), viriya (esfuerzo, energía), piti (contento satisfacción), passaddhi (tranquilidad), samadhi (concentración, serenidad), y upekkha (ecuanimidad, imparcialidad)

Estos siete factores están completos cuando se termina Ananpanasati. Y cuando esos siete factores se completan, el despertar completo está garantizado.

Aunque no tenemos tiempo suficiente para explicar más, por favor entiendan que los siete bojjhangas es una cosa segura cuando Anapanasati se practica completamente. Las palabras en los registros del Buddha exponen esto claramente. Pueden verificar esta verdad por ustedes mismos.

Nibbana: aquí y ahora

Ahora, llegamos al beneficio más efectivo que se obtiene a través de la práctica de la atención en la respiración, específicamente, tendremos el nibbana en esta vida sin necesidad de morir. Queremos decir nibbana aquí y ahora, de la clase donde no necesitamos morir, la clase que no tiene nada que ver con la muerte.

El “Nibbana” significa “tranquilidad/serenidad/calma”. La palabra “Nibbuto” también significa “tranquilidad/serenidad/calma”. Cuando es solamente una “tranquilidad, serenidad, calma” temporal, no-continua, y todavía no-perfecta, la llamamos “nibbuto”. No obstante, el sabor es el mismo que el nibbana perfecto.

Nibbuto es como la muestra que un vendedor enseña al comprador de su producto. Tiene que ser igual al original. Aquí tenemos una muestra del nibbana para probar por un ratito. Le llamamos nibbana temporal o samayikanibbana.

La calma puede ser también el nibbana que sucede debido a “ese factor”. En Pali se llama “ese factor”, que significa algo que ocurre “por casualidad” o “coincidentemente”.

Por ejemplo, cuando hay sati en la respiración, citta está calmada, tranquila, serena. Anapanasati es “ese factor”, el agente, la causa que influencia la calma aquí. La tadanganibbana es el nibbana accidental, espontáneo que sucede por coincidencia.

Esta calma ocurre cuando no hay corrupción y citta está calmada, tranquila, serena. Cuando no hay fuego, hay frialdad (calma). Aquí, Anapanasati se libera de los fuegos, de las corrupciones. Aunque es sólo temporal, el fuego se extingue y hay calma por un rato.

Hay nibbana por un rato debido a “ese factor”, ese instrumento llamado Anapanasati. Aunque momentáneamente y todavía no es perfecto y perpetuo, el sabor del nibbana se saborea como una muestra.

Anapanasati nos ayuda poco a poco y momento a momento a mostrarnos el nibbana durante esta misma vida. Entonces, la duración de la calma se prolonga, su extensión se amplía y su frecuencia se aumenta hasta que hay un nibbana perfecto.

Este es el beneficio que considero es el más satisfactorio o más positivo. Si lo pueden realizar.

Asegúrense que entiendan esta palabra, nibbana, correctamente. Significa “calma” y no tiene nada que ver con morir. Si es la clase de nibbana asociado con la muerte, como la muerte de un arahant, usamos otra palabra, "parinibbana". Simplemente “nibbana” sin el prefijo “pari”, significa “calma, frialdad”, la ausencia de calor.

En resumen, tener una vida calmada y tranquila aquí y ahora es, para ser exactos, el nibbana, en el sentido que hemos explicado ahora. En Pali, a esto se le llama “nibbuto”, significando “uno que está frío” o “uno que tiene el nibbana”. A esa clase de persona se le llama “nibbuto”.

La ultima respiración o el último soplo

Hay muchos otros beneficios de practicar Anapanasati que se pueden mencionar, no obstante, permítannos mencionar una última cosa: conoceremos la última respiración de nuestra vida. Digamos, conoceremos el último soplo en el que moriremos.

Esto no quiere decir que escogeremos el momento de la muerte. Sólo significa que a través de llegar a estar bien versados en nuestra práctica de Anapanasati, devenimos expertos en referencia a la respiración.

Conoceremos instantáneamente si vamos a morir o no durante esa respiración presente. Entonces podemos predecir la respiración final de nuestra vida. Este es el beneficio especial, el cual es conocer el último minuto, en el que moriremos.

El Señor Buddha mismo declaró que él alcanzó por sí mismo el Despertar Perfecto (el anuttarasammasambodhi) a través de practicar Anapanasati.

Consecuentemente, estamos satisfechos de recomendársela a ustedes y a las personas en todas partes, de forma que todos los seres humanos la conozcan y sean capaces de practicarla.

El Señor Buddha devino en un Buddha mientras practicó Anapanasati. Por lo tanto, él nos la ofreció como el mejor sistema de todos para practicar. Nos aconsejó a todos usar esta práctica para nuestro propio bienestar y por el de todos y cada uno de los seres sintientes. No hay forma mejor de practicar el Dhamma que la atención en la respiración. Que todos ustedes puedan darle una atención especial a ella.

Nuestra charla sobre Anapanasatibhavana ya está suficientemente completa, por lo que terminamos nuestra lección final aquí.