LA KUNDALINI EXPLICADA POR BLAVATSKY

DEFINICIÓN

Blavatsky definió esta fuerza oculta de la siguiente manera:

« Kundalini Sakti es un poder que se mueve de manera curvilínea. Es el Principio Universal de la Vida que se manifiesta en todas las partes de la Naturaleza. Y este poder incluye a las grandes fuerzas de atracción y de repulsión, siendo la electricidad y el magnetismo tan solo unas de sus manifestaciones.

Este es el poder que produce ese "ajuste continuo de las relaciones internas con las relaciones externas", y que es la esencia de la vida según Herbert Spencer, y también es la base de la transmigración de las almas, el punar janman (renacimiento) enseñado en las antiguas doctrinas filosóficas hindúes.

Un yogui debe subyugar completamente este poder antes de que pueda alcanzar Moksha [el Nirvana]. »

(La Doctrina Secreta I, p.293, 1888)

« Kundalini es una palabra sánscrita y se refiere al poder de la vida; es una de las Fuerzas de la Naturaleza; y este poder genera cierta luz en aquellos que se entrenan para el desarrollo espiritual y de la clarividencia, aunque por el momento es solo un poder manejado por quienes practican la concentración y el yoga. »

(Glosario Teosófico, p.182)

« Kundalini se le conoce también como el “Poder serpentino” o fuego místico, y se le denomina poder serpentino o anular debido a su funcionamiento o progreso en espiral que se da en el cuerpo del asceta cuando este desarrolla en sí mismo ese poder. Es una energía eléctrica, ígnea, oculta y fohática, es la gran energía primordial que subyace en toda materia orgánica e inorgánica. »

(La Voz del Silencio, p.12 y 77-78)

RELACIÓN DE KUNDALINI CON MANAS

Cuando alguien le preguntó a Blavatsky:

-       ¿Cuál es la clasificación septenaria de Manas? Hay siete grados de Manas Inferior, y presumiblemente también hay siete grados de Manas Superior. Y por lo tanto ¿hay catorce grados de Manas? O a caso ¿Manas se subdivide en su conjunto en cuarenta y nueve fuegos manásicos?

Ella le respondió lo siguiente:

« Ciertamente hay catorce, pero tú quieres correr antes de saber caminar, porque primero es requerido conocer bien los tres primeros, antes de pasar a los cuarenta y nueve.

Hay tres Hijos de Agni que se despliegan en siete, y luego evolucionan a los cuarenta y nueve. Pero todavía no sabes cómo se producen los tres. Aprende por consiguiente primero cómo generar el “Fuego Sagrado” que se menciona en los Puranas.

Los cuarenta y nueve fuegos son todos estados de Kundalini, que se producen en nosotros mismos por la fricción de la Tríada. Pero antes de abordar esos cuarenta y nueve fuegos, aprende primero el cuerpo septenario y solo después la estructura septenaria de cada Principio, pero para comenzar aprende primero la primera Tríada (los tres aires vitales). »

(DS III, p.544)

LA ASCENSIÓN DE KUNDALINI

Blavatsky enseñó que existe una relación entre Kundalini, el Corazón, el Tercer ojo y Buddhi.

PRIMERA ETAPA: EL CORAZÓN

En el primer fragmento de “La Voz del Silencio” se afirma que:

« No permitas que tú (“nacido en el Cielo”) te fusiones en el mar de Mâya [el mundo de la ilusión] y con ello te separes del Padre Universal (ALMA), sino que por el contrario haz que tu poder ardiente se retire al recinto más interno, que es la cámara del corazón y la morada de la Madre del Mundo. »

(p.9)

Y en una nota a pie de página, Blavatsky explicó que:

« El “poder ardiente” y la “madre del mundo” son nombres para referirse a Kundalini que es uno de los místicos poderes de los yoguis. Es una fuerza electro-espiritual, un poder creativo que al activarse puede matar tan fácilmente como puede crear.

Y cuando esta activación sucede de manera espiritual, entonces Buddhi se vuelve un principio activo en lugar de permanecer como un principio pasivo (que generalmente así sucede cuando se lo considera solo como el vehículo del Espíritu divino (Atma). »

(p.76-77)

Esto significa que cuando el hombre alcanza un cierto nivel de evolución, su Kundalini se despierta y ya no se alojará más en la base de la columna vertebral como lo estaba haciendo hasta entonces, sino que a partir de ese momento Kundalini se alojará en el chakra del corazón.

Pero Blavatsky no aprueba el despertar de esta fuerza por medio de los métodos utilizados por las tradiciones de yoga y de tantra:

« Aquel que ha estudiado ambos sistemas, el Hatha-Yoga [que es la técnica utilizada por los yoguis en la India] y el Raja-Yoga [que es la técnica utilizada por los teósofos] encuentra una enorme diferencia entre los dos, ya que el primero es puramente psico-fisiológico, mientras que el segundo es puramente psico-espiritual.

Los tantristas no parecen ir más alto que los seis plexos visibles y conocidos, y con cada uno de los cuales conectan los Tattvas, pero el gran énfasis que ellos ejercen sobre el jefe de estos plexos, el chakra Muladhara (el plexo sacro) muestra la inclinación material y egoísta de sus esfuerzos hacia la adquisición de poderes psíquicos.

. . .

Y ahora que he demostrado que las prácticas tántricas tal como las explica Râma Prasad, así como otros tratados de yoga, todo eso tiende hacia la magia negra y es peligroso tomarlo como guía en un proceso de auto-aprendizaje, espero que los investigadores occidentales estén ahora en guardia. »

(CW XII, p.616 y 621)

En cambio Blavatsky indica que el despertar de Kundalini a través del sendero espiritual es el resultado de la activación de Buddhi, el cual tiene lugar primero en el corazón.

Y sobre esto ella remarcó que:

« La conciencia que meramente es la conciencia animal está formada por la conciencia de todas las células del cuerpo, excepto las del corazón, porque el corazón es el órgano de la conciencia espiritual.

. . .

El corazón es el centro de la conciencia espiritual, como el cerebro es el centro de la conciencia intelectual. Pero esta conciencia espiritual no puede ser guiada por una persona, ni su energía puede ser dirigida por ella, hasta que la persona se encuentre completamente unida con Buddhi-Manas [o sea hasta que la persona se encuentre iluminada por su naturaleza espiritual]. »

(CW XII, p.694-695)

SEGUNDA ETAPA: EL TERCER OJO

« Y cuando la espiritualidad latente que hay en el corazón se enciende, esta a su vez va a influir al cerebro, y entonces la conciencia espiritual (Buddhi) va a poder alcanzar la conciencia mental (Manas), volviéndose la persona un ser iluminado espiritualmente (Buddhi-Manas).

. . .

Esta es la “memoria del corazón” que permite iluminar al cerebro, y cuando eso sucede se inicia la apertura espiritual del tercer ojo.

(Porque contrario a lo que la gente piensa, la iluminación espiritual no proviene de “arriba hacia abajo”, sino de “abajo hacia arriba”, o sea del corazón hacia el cerebro.)

En el sueño profundo, el tercer ojo se abre a veces, pero no permanece abierto. Y aunque algunas impresiones de la conciencia espiritual llegan más o menos al cerebro (lo que hace que el ego inferior se vuelva un ser responsable), estas impresiones no permanecen en nuestra experiencia personal por mucho tiempo. Pero en cambio en el caso del Adepto, el cerebro está entrenado para retener estas impresiones. »

(CW XII, p.696)

Y “La Voz del Silencio” también se refiere a esto al señalar que:

« [Una vez que Kundalini está activo en el corazón], desde el corazón ese poder subirá a la región sexta (la región media) el lugar situado entre tus ojos, en donde se convierte en el aliento del Alma Única, la voz que llena todo y que es la voz de tu Maestro interior.

Y solo entonces tú podrás convertirte en un “Caminante del Cielo” haciendo que tus pies pisen los vientos sobre las olas, pero sin que tus pasos toquen las aguas. »

(p.9)

Blavatsky también explicó que el tercer ojo corresponde a la glándula pineal en el cerebro, por lo que esta glándula también se va a encontrar afectada por el ascenso de Kundalini:

« Hay siete cavidades en el cerebro. ... La sexta cavidad es la glándula pineal, la cual usualmente permanece vacía (hablando energéticamente) durante la vida, y provocando con ello que los gránulos se precipiten después de la muerte.

La glándula pineal se relaciona con Manas hasta que es tocada por la luz vibrante de Kundalini (cuando esta procede de Buddhi) y entonces se convierte en Buddhi-Manas.

. . .

Los fuegos están siempre jugando alrededor de la glándula pineal, pero cuando Kundalini los ilumina por un breve instante, se ve todo el Universo. »

(CW XII, p.697)

CONCLUSIÓN

Kundalini sirve para despertar los poderes y las facultades ocultas en los humanos, y es por eso que en “La Voz del Silencio” se menciona que:

« El “Poder místico” [Kundalini] puede hacer de ti un dios. »

(p.12)

Pero Blavatsky también advirtió que:

« El conocimiento es la última palabra de la magia, y esta se encuentra conectada con Kundalini, la cual puede tan fácilmente crear como destruir, por lo que el novicio ignorante puede matarse al no saber utilizar correctamente ese poder. »

(DS III, p.537)

« Kundalini, o el fuego sagrado, es la fuerza serpentina, es un poder místico (un siddhi) pero que si se usa mal puede asesinarte. »

(CW XI, p.488)

OBSERVACIÓN

Y Blavatsky también habló de la posibilidad de trabajar con la Kundalini Cósmica a través de nuestra Kundalini individual, pero también señaló lo peligroso que puede ser eso si uno no está previamente preparado para ello:

« En la Doctrina Secreta casi se revela que los “Hijos de Fohat” personifican de manera general a las fuerzas de la Naturaleza como son: el movimiento, el sonido, el calor, la luz, la cohesión, la electricidad, el magnetismo, etc.

Pero saber esto no puede enseñar al estudiante a sintonizar y moderar la Kundalini Cósmica con su Kundalini vital personal, y si no sabe hacer eso, entonces seguramente morirá porque mientras que su fluido nervioso solo viaja a una velocidad de unos 28 metros por segundo, en cambio el fluido eléctrico del universo puede viajar a 460’000 kilómetros por segundo. »

(Collected Writings XII, p.620)

Y es por eso que el Maestro Pastor explicó que mientras que un humano no sea capaz de manejar a través de su cuerpo la energía que por ejemplo producen los relámpagos sin que eso lo mate, ese humano no está todavía apto para manejar la Kundalini Cósmica porque esa energía que es de un nivel superior, mínimo es de esa intensidad.

(Nota: Blavatsky habló más sobre la práctica de Kundalini en las enseñanzas que ella dio a su grupo interno de alumnos, y cuando tenga el tiempo, transcribiré lo que ella mencionó al respecto).