KUNDALINI SUPERIOR Y KUNDALINI INFERIOR

(El siguiente artículo fue elaborado por la Logia Unida de Teósofos de Inglaterra y el texto original en inglés lo pueden leer aquí.)

En el "Glosario Teosófico", Madame Blavatsky explicó que:

« Kundalini es el poder de la vida, es una de las fuerzas de la naturaleza, y ese poder genera una cierta luz en quienes adquieren el desarrollo espiritual y clarividente. Y actualmente es un poder solo conocido por aquellos que practican la concentración y el yoga. »

Pero no todas las prácticas de yoga son iguales. El yoga respaldado por la Teosofía es una forma de Raja-Yoga que incorpora al Jnana-Yoga, y en cambio se desaconseja otras prácticas de yoga que son muy populares hoy en día, como es el Hatha-Yoga y el Kundalini-Yoga. La Teosofía advierte claramente contra este tipo de ejercicios y métodos y, en cuanto a la práctica de Pranayama (la supresión y la retención de la respiración), se dice que todos los Maestros se oponen por unanimidad.

En nuestro artículo titulado “Fohat: la electricidad cósmica”, escribimos lo siguiente:

« Madame Blavatsky describe a Kundalini como "una fuerza electro-espiritual ardiente", es el “poder fohático” que subyace en todo lo visible e invisible.

En el libro La Voz del Silencio se le llama “La Madre del Mundo” porque es la energía madre del mundo y a una escala más grande de todo el universo.

El erudito brahmán Subba Row dice de Kundalini que es “el Principio de la Vida Universal que se manifiesta en todas partes, y esta energía incluye las dos grandes fuerzas de atracción y repulsión, y la electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones de ello.”

. . .

Kundalini es el poder activo del Logos Universal. Es la Madre del Universo manifestado. Está omnipresente, es la vida universal, es el fuego universal, la electricidad universal.

. . .

Sin embargo debe precisarse que la práctica conocida como Kundalini-Yoga es potencialmente peligrosa en todos los niveles, tanto físico, como psicológico, como espiritual, y que la Teosofía siempre advierte a las personas de no intentar hacer cosas con el poder de Kundalini.

Los Maestros han declarado enfáticamente que esta energía puede matar tan fácilmente como puede crear. Por lo que no es necesario que estemos jugando con nuestra Kundalini, y aquellos que lo hacen casi siempre lo hacen con motivos egoístas como intentar adquirir poderes psíquicos o tener experiencias místicas.

Pero el deseo es la causa de todo sufrimiento (como siempre lo enseñó el Señor Buddha) y el deseo de experiencias espirituales es tan perjudicial para el alma como el deseo de experiencias sensuales y carnales.

Incluso los psiquiatras actualmente están comenzando a notar el creciente número de personas que se vuelven gravemente mentales, a menudo con esquizofrenia o afecciones similares, y esto como resultado de intentar despertar su Kundalini. »

En la Gupta Vidya o Doctrina Esotérica que llamamos Teosofía, es solamente la Kundalini superior la que se estudia, y es solamente ella la que atrae la atención del estudiante.

La mayoría de las personas sostendrá que solo hay una Kundalini y que esta se encuentra localizada en el Chakra Muladhara en la base de la columna vertebral, y por lo tanto intentan despertarla de su posición latente y hacer que se levante a través de todos los chakras hasta la corona de la cabeza.

Pero la Teosofía dice algo diferente.

El libro de Blavatsky “La Voz del Silencio” es una traducción de tres textos esotéricos titulados "La voz del silencio", "Los dos caminos" y "Los siete portales", y los cuales forman pate del libro “Los Preceptos de Oro” el cual pertenece a la Escuela Esotérica de Yogacharya del Budismo puro, y con la que están relacionados los Maestros de la Hermandad Transhimaláyica.

Pues bien, “La Voz del Silencio” enseña que "la cámara interior del corazón" es "la morada de la Madre del Mundo", o sea Kundalini, y no el chakra base.

Ahí está escrito que es "desde el corazón que el Poder [de Kundalini] se levantará" y no desde un centro más bajo que eso.

Y también nos llevan a comprender que existe una cierta correspondencia, no expresada específicamente en forma impresa, entre los siete chakras o “centros de energía” en el cuerpo astral (Linga-Sharira) y los Siete Principios de la constitución humana.

Y dado que la naturaleza séptuple del hombre es divisible en la Tríada Superior (Atma, Buddhi, Manas) y en el Cuaternario Inferior (Kama, Prana, Linga-Sharira, Sthula-Sharira), también podemos ver esta división con Kundalini.

La Kundalini inferior y los chakras inferiores se relacionan con aquellas partes pasionales, psíquicas, sensuales, animales, materiales de nuestra naturaleza que constituyen el Cuaternario inferior. Y por lo tanto se hace comprensible por qué los Maestros y sus Discípulos nos recomiendan alejarnos de eso.

Mientras que la Kundalini superior es algo que despierta y surge de forma natural, segura y espontánea, a medida que nos desarrollamos y avanzamos en la espiritualidad, conciencia, comprensión, autodisciplina, autodominio y autodepuración.

Y esta es la razón por la que el erudito Bhavani Shankar dice que "la fuerza electro-espiritual llamada Kundalini es el resultado del desarrollo espiritual del hombre y no tiene nada que ver con los procesos físicos y mecánicos".

Y aunque algunos individuos equivocados tienen éxito en la práctica de este último para desarrollar la clarividencia psíquica, pero esta no es clarividencia espiritual.

La gran importancia de comprender la distinción y la tremenda diferencia que existe entre lo psíquico y lo espiritual se ha tratado en el artículo titulado “El psíquico no es lo espiritual”.

Y ya que a nosotros solo nos interesa la Kundalini superior, la cual se desarrolla y surge por sí misma cuando nos desarrollamos lo suficientemente en la verdadera espiritualidad, no es necesario que le dediquemos mucho pensamiento o atención, lo cual puede ser la razón principal por la que el tema de la Kundalini es solo muy raramente y brevemente mencionado en las enseñanzas teosóficas.

Pero como este tema es tan popular hoy en día y como miles de personas se involucran en prácticas imprudentes e inseguras, sin estar conscientes de los serios problemas y peligros en los que pueden caer, hemos considerado importante escribir este artículo.

~ * ~

Y para enriquecer más el artículo, a continuación transcribimos un extracto del libro "La Doctrina del Bhagavad Gita" que fue escrito por el venerable Pandit Bhavani Shankar (quien fue un discípulo del Maestro Kuthumi), y en donde detalla más acerca de ese concepto que parece ser completamente desconocido entre las masas de buscadores espirituales de hoy en día, y es la distinción entre la Kundalini superior y la Kundalini inferior.

« La luz de Ishwara que su Gurudeva le había transmitido en el momento de la primera iniciación ahora se ha transmutado por su profunda devoción y renuncia en una fuerza electro-espiritual que se llama la Kundalini superior y se eleva hacia las partes superiores de su ser.

Ahora se eleva desde el corazón a la cabeza y pone en funcionamiento todos los centros espirituales en el cerebro que hasta ahora estaba vivificando, y atraviesa lo que Shri Shankaracharya llama "Dhi-guha" (la cueva del intelecto), que es el espacio entre las cejas [se refiere al chakra del Tercer Ojo], y allí electrifica a Buddhi en un poder dinámico que da como resultado la clarividencia espiritual. Y luego se fusiona en la gran Diosa sentada en el centro del Sahasrara (loto de mil pétalos) [se refiere al chakra coronario].

Y a través de estos centros espirituales superiores, el iniciado somete y controla a los chakras inferiores.

Según los libros hindúes de yoga, en el cerebro se encuentra el Chakra Sahasrara, el cual es:

-      "Un brote todavía sin abrir en los humanos comunes, y así como la flor de loto abre sus pétalos y se expande en toda su belleza cuando el sol sale por el horizonte y arroja sus rayos sobre la flor, también lo hace el Sahasrara del humano iluminado cuando Ishwara comienza a derramar su vida en su centro. Y cuando se expande por completo, se convierte en la gloriosa sede de la Devi (Daivi-prakriti); y sentándose en esta flor, la gran Diosa derrama las aguas de la vida y la gracia para la gratificación y regeneración del alma humana".

Blavatsky se refiere a este proceso espiritual en el siguiente pasaje de “La Voz del Silencio”:

-      "No dejes que tu 'Nacido en el cielo' se fusione con la ilusión, y haciendo esto se aparte del Padre Universal (Alma), sino que permite que el poder ardiente se retire dentro de la cámara más interna que es la cámara del Corazón y la morada de la Madre del Mundo. Y luego, desde el corazón, ese Poder subirá a la sexta, la región central, el lugar entre tus ojos, cuando se convierta en el aliento del ALMA SUPERIOR, y es la voz que llena todo, la Voz de tu Maestro interior."

Y en sus notas sobre las palabras “poder” y la “madre del mundo” mencionadas en el pasaje anterior, ella dice:

-      "Estos son nombres dados a Kundalini, la cual es uno de los místicos poderes del Yogi. Es Buddhi considerado como un principio activo en lugar de pasivo."

Por lo tanto, la energía electro-espiritual llamada Kundalini es el resultado del desarrollo espiritual del hombre y no tiene nada que ver con los procesos físicos y mecánicos.

Pero también está la Kundalini inferior, la cual se encuentra durmiendo en el Chakra Muladhara, en la base de la columna vertebral, y la cual los Hata-yoguis intentan despertar practicando el Pranayama (la restricción de la respiración), pero esto es un proceso peligroso y no tiene nada que ver con la espiritualidad.

Y también existe otro grupo de maestros que por medio de estímulos externos como por ejemplo la observación de cristales y enfocando la atención y la mirada en el chakra entre las cejas, abogan por el desarrollo de la clarividencia, la visión psíquica, pero esta clarividencia es muy distinta de la clarividencia espiritual.

La pequeña “serpiente” vista en este chakra por los psíquicos no es el verdadero poder espiritual llamado Kundalini.

Los psíquicos ven diferentes objetos en el mundo sutil (tal como nosotros vemos aquí los objetos físicos) pero en él hay una sensación de separación tan profunda como en el hombre común, y él acentúa esta separación al establecer su falso y mezquino “yo” contra el entorno y luchando por dominar sobre ellos.

Este es un proceso contrario de lo espiritual, es una proyección de lo inferior y lo falso hacia lo superior y lo real. Y es por eso que los santos y los sabios son paulatinamente preparados y también son enseñados para saber distinguir entre la verdadera espiritualidad, de estos métodos artificiales que son provocados por la sed de poder y los Siddhis [las facultades ocultas].

Así, el gran sabio Jnaneshwara en su “Dwadashakshari Abhanga” (conocido como el mantra de doce sílabas) dice lo siguiente:

-      "Despertando a la serpiente por el control de las nueve puertas y pasándola a través de Sushumna, que es uno de los tres Nadis. Eso no es el camino, dicen los munis. La fuente de la liberación está en la contemplación incesante de Nara-Hari [de lo divino]."

Y del mismo modo el sabio Machhendra enseña a su discípulo Gorakh mientras le dice las verdaderas calificaciones de un Chela:

-      "Despertar a la Kundalini y forzarla a llegar a la Brahmarandhra (la corona de la cabeza) y así adquirir el poder de caminar sobre el agua y de la profecía, no constituye un hombre espiritual, eso no es apropiado para ser un Chela."

La clarividencia espiritual real se desarrolla en el iniciado tan naturalmente como un capullo en su momento apropiado florece en una flor. Es la visión y el sentimiento mezclados en uno en el que la separación del que ve, el que ve y lo que ve, está totalmente ausente.

Y es esta videncia espiritual a la que Shri Shankaracharya se refiere en el siguiente sloka en el Aparokshanubhooti:

-      "La visión debe concentrarse allí donde la tríada, el vidente, el que ve y lo que se ve, se desvanece, y no en la base de la nariz (Agneya-chakra)".

Y como resultado de su armonización de su centro astral con el centro Adhidaiva, la base de todos los devatas, a través de la Kundalini superior, el humano iluminado ve las jerarquías de las inteligencias cósmicas (los Devas) y se da cuenta de que ellas y él mismo son esencialmente un solo ser. Todos somos expresiones de la vida divina que expresándose en todo esto, trasciende todo y permanece en sí misma.

Y este humano iluminado tiene ahora activos todos los grandes Siddhis superiores y cuyo control no lo ha adquirido sobre algo externo, sino por el conocimiento interno realizado en los procesos cósmicos (la expansión de su Buddhi hacia el Buddhi Cósmico).

Y con la posesión de todos estos Siddhis, la característica sobresaliente del iniciado ahora es su profunda humildad. Su Abhimana, sed de poder y gloria individual han desaparecido. Por lo tanto se le llama Kuteechaka, quien reside en una humilde choza de hojas y ahora tiene ese poder que le permite aparecer como nada ante los ojos de los hombres.

“Sé humilde, si quieres alcanzar la Sabiduría. Y sé aún más humilde cuando hayas alcanzado la Sabiduría.” Dice La Voz del Silencio. »

CAPÍTULO 3

ACERCA DE BHAVANI SHANKAR

Bhavani Shankar (1859-1936) fue uno de los más destacados discípulos de los Maestros a principios del siglo pasado. Los Maestros hablan en términos entusiastas acerca de él en sus Cartas y fue un chela del Maestro Kuthumi.

Ni él, ni ninguno de los otros individuos que fueron probados objetivamente y que se sabía que eran chelas de los Maestros, nunca apoyaron ni respaldaron de ninguna manera el trabajo y las enseñanzas de los diversos "instructores" posteriores que afirmaron (pero nunca pudieron demostrarlo) ser los nuevos mensajeros de los Maestros, como fue el caso de Annie Besant, Charles Leadbeater y Alice Bailey.

Recordando las palabras escritas por uno de los Maestros de que la Sociedad Teosófica de Adyar se había convertido en "un cadáver sin alma", y al ver cómo Besant y Leadbeater estaban muy entusiasmados destruyendo el legado y los sacrificios de Blavatsky y reescribiendo y modificando completamente las enseñanzas teosóficas más allá de todo reconocimiento, Bhavani Shankar se separó completamente de la Sociedad Teosófica de Adyar y se alineó con la Logia Unida de Teósofos (a menudo conocida simplemente como ULT) cuando BP Wadia la estableció en Bombay.

Él sintió que esta era una organización (aparentemente la única) que se mantenía fiel a la Causa real y a las Enseñanzas reales de los verdaderos Maestros de quienes él era un discípulo fiel y con quienes estaba personalmente familiarizado.

Y como parte de su práctica espiritual diaria (sadhana) que él efectuó en la última etapa de su vida, Bhavani Shankar solía centrarse en la meditación sincera y reverencial que enseñó Blavatsky, e invitó y animó a otros a hacer lo mismo.

En cuanto a las actitudes y enseñanzas de personas como Leadbeater, Besant y Bailey, él las describió como "parloteo frívolo" y "charla blasfema", diciendo que en los libros escritos por esas personas "los nombres y las doctrinas han sido arrastrados hasta el nivel de una moderna ignorancia".

OBJECIONES DE SERAPEUM

(Serapeum es un investigador que teniendo un mayor conocimiento de las prácticas y enseñanzas hindúes, observó varios puntos en donde él no está de acuerdo con este artículo.)

Es muy interesante este artículo pero yo considero que la persona o las personas que lo escribieron no tienen un cabal conocimiento del tema, y tampoco cuentan con una experiencia práctica en el yoga. Y para probar esto, voy a explayarme en los puntos en donde no estoy de acuerdo:

1. SE EXAGERA MUCHO CON LOS RIESGOS DEL YOGA

En primer lugar, es cierto que Blavatsky desaconseja el Hatha-Yoga, pero esa aversión hacia el Hatha-Yoga se debe por el uso mundano que se hace de esta práctica, porque como dice el maestro de Hatha-Yoga Pradipika:

« El yogui Svātmārāma, después de saludar solemnemente a su maestro, establece desde el principio que el haṭha-vidyā es solamente un medio para la realización del rāja-yoga. »

Entonces, el verdadero Hatha-Yoga es un medio para un fin, el problema está cuando el propio Hatha-Yoga se transforma en un fin por si mismo.

En segundo lugar, está el tema del Kundalini-Yoga. No recuerdo que Blavatsky haya mencionado al Kundalini-Yoga, pero es falso de que sea peligroso, a menos que el practicante ya sufra una afección medica previa, tanto física como psíquica. Lo que realmente es conocido como Kundalini-Yoga es practicado por muchos yoguis y cuando uno habla con ellos, ellos descartan toda la fantasía supersticiosa que se ha formado en torno a esa práctica.

En cierto sentido es como cuando un principiante acude a un gimnasio y le advierte al instructor que él no quiere parecerse a un fisicoculturista, pensando que con solo unas repeticiones por algunos meses él lograra tal estado físico.

Pues bien, con el yoga sucede lo mismo, a veces se puede creer que con solo un poco de práctica de algunas horas a la semana se lograra un gran avance y por eso es peligroso.

2. NO HAY DOS KUNDALINIS SINO UNA KUNDALINI QUE SE VA SUBLIMANDO

El autor del artículo basándose en lo que dice “La Voz del Silencio” menciona que la Kundalini puede dividirse en dos, según él, en una superior y otra inferior, pero esto es totalmente falso. Porque Kundalini es una sola y misma energía, que asciende y va “mutando” de naturaleza a medida que asciende, y es por eso que en un primer nivel Kundalini está relacionada con la personalidad en los chakras inferiores, pero posteriormente se relaciona con la naturaleza divinidad del humano en los chakras superiores.

Y esto lo precisan los textos hindúes:

« Oh rey, el deseo es la madre de todo movimiento. La agitación original en la Inteligencia absoluta se convirtió en el mundo. Oh rey, cuando la consciencia condicionada (jiva) permanece en la Kundalini y se identifica con los sentidos y las emociones, sufre y goza según los reflejos que en ella se crean. »

(Yoga Vasishtha)

« 659. Práctica de Kundalini Yoga.

Encended el fuego de Kundalini que arde luminoso en Muladhara, enviadlo hacia arriba a través de Sushumna, el centro de la columna vertebral; llénalo de la respiración del Prana que corre por los nadis del sol y la luna. Ése es el camino para llegar a los siete mundos místicos del Cráneo. Decimos esto a aquellos que son sabios para aprender. »

(Thirumadiram)

Y también remarcar que en “La Voz del Silencio” se mencionan los sonidos místicos (Nada):

« Antes de que puedas apoyar el pie en el peldaño superior de la escalera, la escalera de los místicos sonidos, tienes que oír la voz de tu DIOS interno de siete modos distintos. »

Luego se describen estos sonidos, que son los mismos sonidos de las conchas marinas que hacen sonar los guerreros en el capo de Kurukshetra en el Bhagavad Gita. Y esto es un simbolismo del ascenso de Kundalini, solamente que se ha puesto un velo sobre esto. Sin embargo los sonidos pueden ser escuchados durante la práctica, y esto es una clara señal del ascenso de Kundalini.

Luego en “La Voz del Silencio” dice:

« El Discípulo ha de recuperar el estado infantil que perdió, antes que el primer sonido pueda alcanzar su oído. »

Esto significa que el practicante debe purificarse para el ascenso gradual de Kundalini, y de ahí viene el error del autor en pensar que existen dos tipos de Kundalini (una inferior y otra superior). Y por eso el sabio Bhavani Shankar dice que "la fuerza electro-espiritual llamada Kundalini es el resultado del desarrollo espiritual del hombre y no tiene nada que ver con los procesos físicos y mecánicos".

3. EL CHAKRA DEL CORAZÓN NO ES LA MORADA INICIAL DE KUNDALINI

Luego está el tema de la morada de Kundalini. Según dice el autor, apoyándose en “La Voz del Silencio” la morada de Kundalini está en el chakra del corazón, pero esto no es cierto como lo muestran los textos hindúes:

« 345. El Señor abrasó al Dios de la Muerte.

El fuego de la Kundalini enroscada en Muladhara, reptó hacia arriba hasta el Hueco de la parte superior; de ese llameante Modo de Yoga Él abrasó al dios de la muerte. Eso fue en Kadavoor, el lugar sagrado descrito más adelante. »

(Thirumadiram)

« 580. Dónde está Kundalini.

Dos dedos por encima de Muladhara, dos dedos por debajo del órgano sexual, cuatro dedos por debajo del ombligo visible. Allí dentro está Kundalini, un brillante y ardiente fuego. »

(Thirumadiram)

« En el extremo inferior del conducto medular de la columna vertebral está el chacra o centro vital básico, en el que como sierpe enroscada late la energía llamada kundalini. Cuando se actualiza la fuerza latente de Kundalini, asciende por el conducto medular y según va ascendiendo, se intensifica la energía mental de modo que la mente percibe diferentes visiones y el yogui adquiere maravillosos poderes, hasta que al llegar la corriente de Kundalini al cerebro, queda el ego del yogui completamente libre de sus cuerpos inferiores. »

(Vivekananda - Raja Yoga)

« VII.5-9. Celebrar el ceremonial de los ritos solemnes o domésticos según las reglas del veda y percibir en ellos el Brahman: eso es la retirada de los sentidos. Puedes conducir también el aliento por tu cuerpo, de un lugar a otro, desde los dientes hasta la garganta, o desde la garganta al pecho, desde el pecho hasta el ombligo y desde el ombligo hasta Muladhara, donde mora Kundalini; hasta las caderas y los muslos, hasta las rodillas, las pantorrillas y hasta los dedos de tus pies; eso también es la retirada. »

(Yoga - Darshana-Upanishad)

« 82. La Sakti llamada Kundalini, que es como un hilo en el loto y es resplandeciente, está mordiendo con el extremo superior de su capucha (es decir, la boca) en la raíz del loto, el Mulakanda. »

(Yoga-Kundalini Upanishad)

Estas son algunas citas, pero los shastras y los tantras están plagados de estas referencias, y ni hablar de la enseñanza de los yoguis; entonces vemos que tal referencia no es solo lo que “La mayoría de las personas sostendrá…”.

Por lo tanto cuando en “La Voz del Silencio” se dice:

« No permitas que tu “Nacido del Cielo”, inmerso en el océano de Mâyâ, se desprenda del Padre Universal (ALMA), antes bien, deja que el ígneo Poder se retire al recinto más interno, la cámara del Corazón y morada de la Madre del Mundo. »

Vemos que la Kundalini (el ígneo Poder) debe de RETIRARSE a la cámara del corazón, y por consiguiente el chakra del corazón no es la morada original de Kundalini sino donde posteriormente se va a aposentar una vez que ha alcanzado cierto grado de elevación.

4. CLARIVIDENCIA PSÍQUICA Y CLARIVIDENCIA ESPIRITUAL

Luego el autor dice que el yogui que lleva a cabo medios físicos (olvidándose de lo psíquico) solo desarrolla una clarividencia psíquica y no espiritual, pero esto tampoco es cierto. La prueba fehaciente de esto se puede dar con la anécdota de un yogui que vivió en el siglo XIX, de nombre Lahiri Mahasaya. Este yogui, en presencia de muchos testigos, dijo al salir de su meditación:

-      “¡Me estoy ahogando en los cuerpos de muchas almas, cerca de la costa del Japón!”

En ese momento nadie entendía porque lo decía, pero a la mañana siguiente sus discípulos leyeron en los periódicos sobre la muerte de muchos pasajeros cuyo barco había naufragado el día anterior cerca del Japón. Y esta visión clarividente del yogui se debía a su práctica de Kundalini-Yoga y fenómenos del mismo tipo se reporta en yoguis que han practicado el Kundalini-Yoga.

Y esta experiencia de profunda unión con las personas que se ahogaban, prueba que el autor se equivoca cuando dice:

« Los psíquicos ven diferentes objetos en el mundo sutil (tal como nosotros vemos aquí los objetos físicos) pero en él hay una sensación de separación tan profunda como en el hombre común, y él acentúa esta separación al establecer su falso y mezquino “yo” contra el entorno y luchando por dominar sobre ellos. »

_ _ _

Estos son los puntos que quería tratar con referencia al artículo. Pido que perdonen la extensión, no supe hacerlo de otro modo. Saludos.

OBSERVACIONES

Después de haber analizado los puntos expuestos por Serapeum, en lo personal concluyo que tiene razón, aunque en el último punto considero más bien que el autor debió de ser más preciso y especificar que no es el tipo de práctica sino la pureza del practicante la que lleva a que la clarividencia que se desarrolle en él tienda hacia el psiquismo o hacia la espiritualidad.

(O sea que si ponen a dos personas a hacer el mismo tipo de práctica para que desarrollen su clarividencia, pero la primera persona es espiritual y la segunda no, pues bien la primera persona va a desarrollar una clarividencia espiritual y la segunda va a desarrollar una clarividencia psíquica.)

Te agradezco Serapeum por estas observaciones que nos permiten ser más discernientes y considerar que no existen dos Kundalinis diferentes (una superior y una inferior), sino que la Kundalini se va sublimando a medida que los humanos van evolucionando y en una primera etapa se maneja como una "Kundalini inferior" y en una segunda etapa se maneja como una "Kundalini superior".

Y es interesante constatar que el Maestro Pastor también señaló este aspecto poco conocido entre los investigadores de que existen dos grandes niveles en el manejo de la energía Kundalini, y lo que dijo al respecto lo pueden leer en este otro capítulo: (ver: El aspecto oculto de Kundalini.)