ZODIACO OCCIDENTAL O ZODIACO ORIENTAL ¿CUÁL ES MEJOR?

Nicolás (quien es un estimado colaborador) me compartió este análisis que hizo sobre el zodiaco, el cual con su permiso se los comparto por lo interesante que es:

Por cerca de cuatro años investigué en varias fuentes (incluida la Teosofía) sobre el tema astrológico, y llegué a la conclusión de que muy probablemente sea el zodíaco hindú o sideral el más verdadero, en contraposición al occidental.

Mis razones para concluir eso son:

1) Se sabe astronómicamente que cada 2’160 años, el equinoccio vernal (o sea la intersección de la eclíptica solar con el ecuador celeste) se “corre” un signo zodiacal hacia atrás, determinando así las “eras astrológicas”.

Por lo tanto, el dato de que el signo de Aries comienza todos los 21 de marzo es obsoleto, porque el ciclo de ese signo, según la Teosofía terminó en el año 263 antes de Cristo.

Lo anterior lo comprobé usando un programa llamado “Stellarium”, el cual se puede descargar gratuitamente, e ingresando los datos correspondientes (tomando como referencia lo que señala Helena Blavatsky en los “Collected Writings” y citado en “The Theosophical Glossary” de que la era ariana comenzó en torno al año 2410 AC) obtenemos las fechas siguientes:

• Del 26 de abril de 4583 AC al 10 de abril de 2423 AC fue la Era de Tauro (2'160 años). 
• Del 10 de abril de 2423 AC al 21 de marzo de 263 AC fue la Era de Aries (2'160 años). 
• Del 21 de marzo de 263 AC al 20 de marzo de 1897 DC fue la Era de Piscis (2'160 años). 
• Del 20/21 de marzo de 1897 DC al 19 de marzo de 4058 DC es la actual Era de Acuario (2'160 años y en realidad el Sol se ubica casi en el límite sideral entre Acuario y Piscis). 
• Del 19 de marzo de 4058 DC al 20 de marzo de 6218 DC será la Era de Capricornio. 
• Del 20 de marzo de 6218 DC al 20 de marzo de 8378 DC será la Era de Sagitario. 
• Del 20 de marzo de 8378 DC al 19 de marzo de 10538 DC será la Era de Escorpión
• Y así sucesivamente.

2) Las fechas que el zodíaco occidental (o tropical) plantea para los 12 signos, si tomamos en cuenta la retrogradación del equinoccio vernal, están totalmente desfasadas y no concuerdan con las constelaciones.

En cambio el zodíaco hindú propone dividir la franja celeste a partir de los 180° opuestos a la estrella Spica (de la constelación de Virgo) que caerían en la “colita” constelacional de Piscis.

Y este dato se corresponde también con lo que ha señalado Blavatsky en “La Doctrina Secreta” (tomo I, págs. 711-714) sobre que el primer punto del zodíaco hindú, cerca del año 2200 AC estaba a 35° detrás del equinoccio (cerca de la estrella Spica). Por lo que ese punto se situaba en el quinto o sexto grado de Libra y en el año 3102 AC, la luna estaba a 54° respecto del equinoccio.

Y para demostrárselos, les pongo abajo las capturas en pantalla tomadas con el Stellarium que lo corroboran y esto me permite mencionarles que cada vez me gusta más la Teosofía y su aproximación científica :D

Coincidencia aproximada del equinoccio vernal y primer punto zodiacal lunar hindú, en el año 23'500 AC, o sea 20'400 años antes de la Kali-Yuga.

Primer punto zodiaco lunar hindú, en febrero del año 3102 AC.

Primer punto zodiaco lunar hindú, en el año 2200 AC o 1985 años antes de Tolomeo.

Luna quinto grado Libra, el 16-02-3102 AC (según Blavatsky en la Doctrina Secreta I, p.710) y preciso que la captura de pantalla de la carta astral fue realizada con el programa “ZET 9 Lite” el cual también es gratuito y se descarga desde el sitio homónimo.

Lo que no está claro es si Blavatsky se refería a los 27 Nakshatras (o casas lunares del hinduismo) o a los 180° hacia Aries. Sin embargo, la posición geográfica del cálculo astronómico no es tan relevante, pues la franja zodiacal se ve en todo el mundo (salvo en los polos).

Adjunto también imágenes explicativas del astrólogo Robin Armstrong (1975) para apreciar los cortes de 30° entre las constelaciones y un mejor entendimiento del “quinto grado de Libra”...con el que me craneé casi una semana tratando de asimilarlo.

Límites tropicales y siderales de los signos zodiacales

3) Y por último tengo serias dudas sobre las verdaderas características de los signos zodiacales según la visión occidental.

Ya que hasta donde pude apreciar, se limitan solamente a describir los aspectos de los regentes en los elementos fuego, aire, tierra y agua, a modo de “gradación” (o de lo más básico a lo más evolucionado).

Pero se sabe por la obra del erudito hindú Subba Row que los signos zodiacales tienen un significado mucho más profundo y que tristemente este significado se soslaya en la versión occidental, salvo algunos casos como Aries, Escorpio o Virgo, pero en el caso de Acuario, por ejemplo, casi todos sus rasgos se corresponden al regente equivocado: Urano (que es el “rompeestructuras”, el “vanguardista”, el “atraído por la ciencia y la técnica”, bla, bla, bla...).

EN CONCLUSIÓN

Creo que sería más conveniente por ahora, y para hacer una lectura zodiacal correcta, considerar las fechas solares dadas por el hinduismo y la “cruz zodiacal”. Lo que significa que en realidad una persona no tiene un sólo signo dominante (por la posición del Sol en el nacimiento), sino otros tres que se complementan al anterior (un signo de aire, otro de agua, otro de fuego y otro de tierra), a saber por los opuestos:

• Aries-Libra-Cáncer-Capricornio, 
• Sagitario-Géminis-Piscis-Virgo, y 
• Tauro-Escorpio-Leo-Acuario.

Y también eso de que hay “planetas exaltados”, “en caída” y “en detrimento” según el signo también me parece cuestionable y sumamente confuso, pues:

¿Cómo le explicas objetivamente a una persona cuando tiene Luna en Aries?

¿O el Sol en Cáncer?

¿O Júpiter en Capricornio?

¡O Marte en Piscis!

(Este último ¡qué horror!)

Es decir,

¿Cómo se garantiza una lectura correcta cuando los siete planetas regentes se cambian de lugar en la carta astral?

Y como anécdota final, me di cuenta del embrollo cuando abordé el Tarot de Papús, buscando una correlación entre los Arcanos Menores, los signos zodiacales y el Árbol Sefirótico.

Por lo tanto qué pena para los muchos masones o cabalistas que todavía tienen el 21 de marzo fijo para todo ya que:

¡Se atrasaron más de 2000 años!

OBSERVACIÓN

Lo más interesante sobre el análisis que les puse arriba, es la corroboración que hace Blavatsky en su libro “La Doctrina Secreta” sobre las posiciones planetarias, lo cual se encuentra en el capítulo 17 titulado “El Zodiaco y su antigüedad” (tomo 1, págs. 647-667).

Casi todo lo demás sobre el zodíaco hindú está disponible en internet, y hay astrólogos que me sirvieron de guía, entre ellos la mexicana Laura Martínez y el astrólogo francés decimonónico Ely Star (y su libro “Les Mystères de l'Horoscope” es citado por Blavatsky en “La Doctrina Secreta” pero desafortunadamente no he podido encontrar ese libro ni en la web ni en tiendas).

Y de este último personaje (y es un dato que también estoy investigando), Helena Blavatsky afirma que sobre la influencia que ejerce el signo zodiacal de nacimiento, éste correspondería al que se encuentra en el cenit de la eclíptica (90º sobre el horizonte) al momento de nacer. Y aunque es una información “tentadora” todavía necesito verificarla.

Y para que tengan una mayor comprensión del zodiaco hindú, a continuación les traduzco un extracto del libro “Introducción a la Astrología Esotérica” (Introduction to Esoteric Astrology) de los astrólogos indios Bepin y Madhuri Behari, en donde hacen un resumen de las características ocultas de los doce signos, y pienso que les ayudará a comprender mejor por qué considero que el zodíaco sideral es más apropiado que el zodiaco occidental.

Pero antes debo de precisarles que, justamente por el carácter esotérico de los signos zodiacales, no se dan todos los rasgos de cada uno de ellos, pero sí se otorgan conceptos claves para ayudar a su comprensión. Y hay también muchas diferencias con la visión occidental, por lo que tal vez esté decepcionando a algunos seguidores de la astrología occidental. Pero como dice el dicho:

-      “más vale la verdad que duele a la ilusión que ciega.”

Y algo más que quiero precisar es que a lo largo de su libro (y para mi gran sorpresa) los autores mencionan varias veces a Helena Blavatsky y a Subba Row, así como sus obras, especialmente “La Doctrina Secreta” y los “Collected Writings”.

Desafortunadamente no se especifica la fecha en que se publicó el libro, ni la edición, solamente la editorial y el lugar. Y dicho documento está disponible vía internet en formato PDF (sólo que no recuerdo el link, pero pueden usar el buscador para llegar a la página).

EL ASPECTO ESOTÉRICO DE LOS SIGNOS ZODIACALES

 "Introduction to Esoteric Astrology", Bepin y Madhuri Behari, Sagar Publications, New Delhi, capítulo 6, págs. 33-37, 250.

Los doce signos del zodíaco forman la base primordial de la astrología. Y tanto la naturaleza esotérica del zodíaco, como el carácter oculto de la astrología, eran bien conocidos por los antiguos sabios hindúes. Sin embargo (y contrario a los occidentales) ellos no tenían en muy alta estima la astrología predictiva, porque su principal interés en esta ciencia era descubrir las pistas para desentrañar los misterios ocultos de la cosmogénesis y el rol de los seres humanos en ella.

Y fue por esta razón que la astrología estaba incluida en el Vedanga (que es un texto de los Vedas) y cuyo conocimiento era considerado esencial para adquirir la Sabiduría Superior (Para-Vidya).

Por lo tanto y bajo estas circunstancias, no se puede concluir que los diferentes signos del zodíaco eran producto de la imaginación romántica de alguien y basada en ciertos grupos de estrellas, sino que más bien eran la encarnación de profundas enseñanzas ocultas que estaban veladas para el profano.

Y si emprendemos el estudio del significado más profundo del zodíaco, debemos empezar asumiendo que estas estrellas (que representan el círculo o el campo de nuestra manifestación) ellas han sido divididas en varios grupos para indicar los canales de la Energía Divina diferenciada.

En nuestros tiempos, ha habido varios pensadores y científicos que han comenzado a aceptar que los signos astrológicos tienen significados más esenciales. Por ejemplo, el profesor Carl G. Jung en su libro “Psychology and Alchemy” ha demostrado varias representaciones pictóricas de antiguos manuscritos en los que se han empleado los signos zodiacales con profundas implicaciones.

Por ejemplo:

• El estudio de los doce signos como periferia externa del Sidpe Korlo o Rueda del Mundo, la cual representa el curso de la existencia humana en sus varias formas como la conciben los budistas. 
• La representación de la correspondencia entre el zodíaco y el ser humano en el manuscrito de Paul Durriens en el siglo XV.
• O  la esquematización del zodíaco y los planetas que rodean al individuo en el estado de Nigredo (el punto más bajo en la involución del alma humana).

Y todos ellos sugieren la necesidad de aproximarse a la tarea de estudiar los alcances del zodíaco con gran esmero.

No es necesario enumerar y listar previamente los signos astrológicos, pero podríamos recordar que la nomenclatura del zodíaco occidental y el oriental no necesariamente es idéntica. Ya que en cualquier parte del Oriente, cuando nos referimos a algún símbolo del horóscopo, queremos indicar la constelación de ese signo. Mientras que en Occidente existe la tradición de considerar el primer punto del equinoccio vernal como el “primer punto de Aries”, cuya posición no necesariamente coincide siempre con aquélla de la constelación conocida como "Aries".

Esta diferencia ha llevado a serias confusiones en muchas personas, lo cual también da lugar a la famosa controversia relacionada con el fastidioso “problema del Ayanamsa” (o el inicio exacto del zodíaco hindú).

Ahora abordemos el resumen del análisis oculto del zodíaco

(Nota del traductor: los títulos de cada apartado no forman parte de la obra original, pues se adoptaron en la transcripción para una lectura fluida.)

ARIES

Palabra clave: Energía Divina Latente

Hay varios símbolos que pueden clasificarse de muchas maneras. Entre los doce signos hay tres animales: la Cabra, el León y el Toro, siendo la Cabra (o Aries) el primer signo zodiacal.

En las civilizaciones prístinas, a la Cabra se le asignó un estatus divino. Por ejemplo, en Persia y Sumeria, la Cabra daba fortaleza a los enfermos. En Egipto simbolizaba el poder de la procreación y la fecundidad. En la isla de Elefantina, el dios cabeza de cabra llamado Khnum era considerado el guardián de la fuente del Nilo. Y para los astrólogos sería interesante saber que el dios Khnum estaba íntimamente conectado con el dios sol Amón-Ra de los egipcios.

Y Alejandro Magno, que se consideraba hijo de Amón-Ra, mandó acuñar monedas en las que estaba representado con los cuernos de la cabra. Además, uno de los nombres sánscritos para designar la cabra es “aja” que significa: “aquél que no tiene nacimiento”, lo que quiere decir que este signo simboliza a Swayambhu-Narayan, el Absoluto Auto-existente, (conocido en el oriente y en el esoterismo como Parabrahman).

Considerado de esta forma, Aries sugiere el origen, la Fuente de todas las fuerzas de vida, o simbólicamente la fuente del Nilo.

TAURO

Palabra clave: manifestación de la Energía Divina

El segundo signo del zodíaco es Tauro, el Toro. En el panteísmo hindú, el Señor Shiva, también conocido como Mahadeva o el Gran Dios, tiene al toro como su vehículo. Y es por eso que en cada templo saivita, uno debe de mostrar respeto a Nandi (que es el toro del Señor Shiva) antes de entrar en el templo.

La veneración del toro que se originó en los tiempos muy antiguos del Egipto predinástico también es evidente en la forma de toros colosales pintados en la caverna de Lascaux (Francia). Y varios nombres de provincias, e incluso los estándares de varias dinastías egipcias también indican la veneración profundamente enraizada hacia estos animales.

Entre los egipcios, el toro era venerado por su poder de procreación, mientras que la función del “hombre-toro sumerio” era principalmente proteger los rebaños. Y si exploramos más profundamente en el ámbito de los símbolos, vemos que este signo zodiacal representa a la Energía Divina que hace de la manifestación una posibilidad, ya que el Señor Shiva es el más elevado de los dioses manifestados y en Su Tandava Nritya, las vibraciones rítmicas del Logos sostienen al mundo en muchas formas, y también se le asocia con la Música Divina, la Ilusión Cósmica o Ideación, y la naturaleza de Swayambhu-Manu. Todo esto está simbolizado por Tauro.

GÉMINIS

Palabra clave: energía del autoconocimiento

En las antiguas escrituras de la India se ha mencionado que Swayambhu-Manu tiene dos hijos: Brahma-Vaj y Vaj-Viraj, (quienes representan los principios masculinos y femeninos desde que la Creación fue posible).

Tenemos entonces que Géminis representa estas dos Energías Creativas diferenciadas que producen el mundo. La dualidad o la polarización entre las formas positiva y negativa de energía, comúnmente conocidas como Purusha y Prakriti, y es también lo que se denomina el “comienzo cósmico” o este aspecto inicial de la Manifestación.

Se dice que Géminis es el primer Andrógino, el Ardhanareesvara o el Adam-Kadmon bisexual del Árbol Sefirótico.

CÁNCER

Palabra clave: flujo dirigido de la Energía Divina

Si se sigue el desarrollo de esta evolución, vemos que los signos gradualmente se complican más, pues el proceso de la manifestación es producir la diversidad a partir del Uno Absoluto.

En uno de sus artículos, el erudito Subba Row, famoso vedantista de finales del siglo XIX, mencionó algunas de las características esotéricas de los diferentes signos zodiacales. Y sostuvo que Cáncer representa “el Pranava manifestado en cuatro entidades separadas correspondientes a los cuatro mantras”.

E indicó además que los cuatro estados de conciencia, tales como los cuatro estados de Brahma llamados Vaisvanara, Hiranyagarbha, Prajna e Isvara están representados por Brahma, Vishnu, Maheshvara y Sadasiva.

LEO

Palabra clave: iniciación a los Misterios Divinos

Leo es el más oculto de todos los signos, y es por eso que en la literatura alquímica, se ha sugerido que un cierto estadio de desarrollo humano, la conciencia, se representa por el “león que devora al Sol”.

Generalmente no se explica el significado de este símbolo, pero se puede obtener una pista de otras fuentes, ya que el Sol también representa a Atma (el Alma divina) y cuando el alma encarna, ella asume otra forma, y por lo tanto se puede decir que es “ocultada” o “devorada” por la “vestidura de Jivatma”.

Y a un nivel más elevado, se dice que el Logos durante el curso de la manifestación, asume la vestimenta de la Mónada (o del alma individualizada). Y este proceso podría representarse por el León, “el animal en el ser humano” engullendo, ocultando y obscureciendo al Padre Divino: el Sol.

Por lo tanto es en este estado en que nace el alma humana en su cobertura física.

VIRGO

Palabras claves: continuación evolutiva y energía sexual

Virgo estaba en ascensión cuando nació Jesucristo.* Esotéricamente, este signo es la despensa de todas las facultades creativas y es por eso que representa a Parvati (la consorte del Señor Shiva) que es considerada la Madre del Mundo y quien es también la Energía Primordial (Shakti) o sea la raíz de toda manifestación.

De acuerdo a ciertas escuelas filosóficas, Virgo representa a las seis fuerzas primarias en la naturaleza, que se llaman: Parashakti, Jrana Shakti, Iccha Shakti, Kriya Shakti, Kundalini Shakti y Matraka Shakti.

(* En el libro se hace especial énfasis en el significado de los signos zodiacales según su elevación por el Este al momento del nacimiento del individuo. [N. del T.])

LIBRA

Palabra clave: involución más profunda en la materialidad

Libra es el balance, la ponderación, la armonía y equilibrio en la naturaleza. Isaac Newton subrayó la existencia simultánea de fuerzas centrífugas y centrípetas en el Cosmos. Y como consecuencia de estas fuerzas opuestas, el Cosmos tiene una existencia.

ESCORPIO

Palabras claves: serpiente del Fuego Electrizante y manifestación de la energía sexual

Escorpión es un signo muy místico, porque es el estado de germinación de las energías primarias, el trampolín del desarrollo espiritual.

En el antiguo Egipto, los escorpiones eran considerados como compañeros de la diosa Isis. Además, la enigmática diosa de la muerte Selkhet que desde las montañas del oeste toma al sol en sus brazos, es representada con cabeza de mujer pero con brazos similares a los de un escorpión, y en el comienzo del Reino Nuevo, ella se concebía completamente como un alacrán.

Se sabe muy poco sobre el significado de este signo, pero se puede decir que representa el estado en que cambia la inercia de la involución y da paso a la formación de un “Nuevo Reino” lo que implica un estado nuevo de conciencia. Y es así como fluyen en este signo las fuerzas que despiertan la disconformidad divina en el aspirante.

SAGITARIO

Palabra clave: transformación de la materialidad en Energía Divina

Sagitario es el centauro, y el caballo humano bajo este signo dispara una flecha hacia el misterio insondable. Este símbolo es el puente entre lo divino y lo humano, la zona crepuscular de las regiones celestiales y terrestres. Durante el proceso de la Creación, los Prajapatis (o sea las Divinas Inteligencias que llevan a cabo el Plan de Dios) despliegan estas fuerzas que transforman a la materia en Espíritu. Y este signo por ende, representa a esos nueve Prajapatis, y es por eso que Sagitario es la novena constelación zodiacal.

CAPRICORNIO

Palabra clave: las pruebas del neófito

El capricornio (o Makara) es también representado por el Unicornio. Y bajo esta forma hablamos de un animal extinto, pero tiene una significación especial en los mitos del mundo antiguo. E incluso la palabra sánscrita Makara denota el pentágono, el cual simboliza el Microcosmos.

Por lo que se dice que Capricornio grafica simultáneamente tanto al Microcosmos (el cuerpo humano) como al Macrocosmos (el mundo de los objetos de percepción externa). Y es bajo la influencia de este signo zodiacal que comienza a establecerse la unidad entre el hombre interno y el Hombre Cósmico externo.

ACUARIO

Palabra clave: renunciación

El onceavo signo zodiacal grafica la forma del cántaro del que “fluyen las aguas primordiales”. El jarro corresponde a Upadhi, que es el vehículo de la conciencia, y el agua corresponde a Mool Prakriti, que es la Sustancia Primordial de la cual todo se fabrica.

Y es en este estado de conciencia donde la actividad de la conciencia no está limitada por la forma de Upadhi, o el organismo de vida a través de la cual usualmente la conciencia se expresa. Por lo que en un sentido, este signo refleja la liberación última, la cual es posible cuando se completa el ciclo de evolución.

PISCIS

Palabras claves: ascensión a las alturas divinas en donde el aspirante se convierte en un Iniciado y luego en un Adepto

Finalmente, los Peces aluden a ese nivel de conciencia donde Jivatma ha emergido a partir de Atma (aunque el primero aún conserva su identidad). Y aquí, el Hijo Pródigo ha retornado a su Padre Divino.