EL DEVACHAN (PARAÍSO) EXPLICADO POR WILLIAM JUDGE

William Judge escribió una serie de artículos para el periódico Kate Field’s Washington, y en el artículo 19, él habló sobre el Devachan diciendo lo siguiente:

« En el capítulo X del Libro Egipcio de los Muertos, se describe un lugar donde después de la muerte, las almas al dejar su cuerpo permanecen en diferentes grados de perfección. Y algunas se las ve tomado trigo de tres codos de alto, mientras que otras solo se les permite recoger el trigo que está tirado.

Dice ese libro:

-      “él [alma] recolectó los campos de Aanru [el Cielo]”.

Y es así como algunos gozan de la beatitud espiritual en un alto grado, mientras que otros alcanzan solamente los grados menores de ese lugar o estado en donde el alma recibe la justicia divina.

Devachan es la región celeste de la recompensa; el territorio de los efectos. Y esa palabra se refiere al hecho de no tener cuerpo, por lo que solo debe usarse como algo relativo respecto a nuestra existencia material. Y los cristianos demuestran esto por el medio ambiente material de su cielo.

Sin embargo en la Doctrina Secreta, Blavatsky se precisa que:

-      “La muerte misma es incapaz de liberar al hombre [de la existencia en este planeta], dado que la muerte es simplemente la puerta por la que el humano pasa a otra vida en la Tierra, después de un periodo de descanso en su umbral: el Devachan.” (v.I, p.39)

En el sistema hindú es etimológicamente el lugar de los dioses, y el regente del cielo es Indra, quien les da a aquellos que pueden alcanzar su reino, regalos de felicidad y dominio que perduran por largo tiempo.

Y la Bhagavad-Gita señala que:

-      “Después de gozar de la felicidad por innumerables años en las regiones de Indra, el humano nace de nuevo en la tierra.” (X, 20-21)

La división post-mortem de nuestra constitución septenaria enseñada por la Teosofía es exacta. Ella muestra las bases de la vida, la muerte y la reencarnación. Ella muestra al hombre como un ser compuesto, en analogía con esa otra entidad mayor que es la naturaleza. Y ambos son una unidad en la diversidad. Y el humano, suspendido de la naturaleza, como ella, se divide y se reúne.

Entonces, siendo Devachan un estado de prolongada felicidad subjetiva después de la muerte del cuerpo, corresponde claramente al cielo Cristiano, pero con una diferencia. Es un cielo hecho posible por las leyes de la creación y no por simples creencias, ya que el cielo mismo debe de estar en concordancia con las leyes divinas proyectadas sobre la naturaleza.

Y esto lo podemos percibir con lo que nos sucede todas las noches, puesto que así como el dormir, nos libera del cuerpo y durante ese lapso tenemos sueños, pues bien de la misma manera la muerte es una completa separación y liberación del cuerpo, después de la cual en Devachan soñamos hasta que volvemos a reencarnar en un nuevo cuerpo en la Tierra, y volvemos de nuevo en lo que llamamos la existencia despierta.

Sin este reposo, el alma humana se fatigaría y se hastiaría de la incesante ronda de renacimientos, si no existiera un lugar o estado en el que pudiese obtener un descanso; y en donde las aspiraciones en germinación (restringidas por la vida terrestre) puedan tener su pleno desarrollo.

Además, ninguna energía puede ser aniquilada, y menos aún la energía psíquica que se genera en la vida; y por lo tanto esta energía debe de encontrar su desfogue en algún lugar, y este lugar lo encuentra en el Devachan. Y esta realización es el descanso del alma. Allí el alma goza de sus deseos más profundos y de sus necesidades más elevadas. Allí cada esperanza florece en una flor plena y gloriosa.

Y para prolongar este estado de beatificación, los libros del Indostán contienen muchos encantamientos y proporcionan innumerables ceremonias y rituales, todos teniendo como fin y meta una larga estancia en el Devachan.

Y el cristiano hace precisamente lo mismo, puesto que él añora el cielo, y para que pueda ir allí, le reza a su Dios y le ofrece todo tipo de ritos propiciatorios y actos que le parecen lo mejor para lograr ese propósito.

La diferencia es que el cristiano no lo hace ni la mitad de metódicamente como lo hace el hindú, debido a que este último es más vívido en su concepción de este cielo, de lo que lo es el cristiano.

El hinduismo postula muchos lugares y condiciones adaptadas a las diferencias energéticas y cualitativas que existen entre las almas. Y Kama-Loka y otros estados, es donde los deseos concretos, restringidos por la vida en el cuerpo, tiene su plena expresión, mientras que es en el Tribhuvana en donde los pensadores abstractos y benévolos absorben los gozos del pensamiento más elevado.

En cambio el cielo ortodoxo de los cristianos no tiene tal variedad de estados. Y también el cristianismo ignora el hecho de que una monotonía predeterminada de existencia celeste tal como la relatan los eclesiásticos, agotaría al alma, lo cual equivaldría a un estancamiento y no a un crecimiento.

Mientras que la vida devachánica es un desarrollo de aspiración, pasando a través de varias faces parecidas a la vida terrestre de: gestación, nacimiento, crecimiento acumulativo, disminución del ímpetu y finalmente partida a otra condición. Pero a diferencia de la Tierra, en el Devachan todo enraizado en la alegría.

No hay nada en el mero hecho de la muerte, que vuelva de nuevo a modelar un alma. Sin embargo, el cielo debe de tener algo en común con este grupo de energías psíquicas que sobreviven, ya que de otra forma,

¿Por qué deberían gravitar allí?

Hay tanta diferencia entre las almas en el cielo, como las hay entre los hombres en la tierra. Por lo tanto, en el Devachan cada quien recibe el grado de beatitud que puede asimilar, y es su propio desarrollo quien determine ese grado en su recompensa.

En cambio los cristianos ponen a todo el mundo en el mismo nivel, tanto el hombre corriente como las almas más elevadas, hundiendo así a los genios al nivel de la masa mediocre. Mientras que los hindúes le dan a las almas una infinita variedad de niveles y existencias, teniendo así una visión más acertada de lo que en realidad sucede.

Pero nadie se sienta en el lugar que no quiere, nadie canta salmos que nunca le gustaron, ni tampoco vive en una ciudad que lo entristezca y que lo obliguen a caminar por siempre en calles de perla.

(Nota: aquí William Judge está haciendo referencia a como el clérigo dice que es la vida en el cielo.)

Las leyes de causa y efecto impiden que Devachan sea monótono, debido a que los resultados son proporcionales a las energías antecedentes.

El alma oscila entre el Devachan y la Tierra, encontrando en cada región, las condiciones apropiadas para su desarrollo continuo, hasta que a través del esfuerzo, alcance una perfección en la que deje de estar sujeto a la ley de acción y reacción. Y en vez de eso, llegue a ser un colaborador consciente de la Creación.

Devachan es un sueño, pero solo en el sentido en el que la vida objetiva puede también ser considerada como un sueño. Y ambos duran hasta que karma está satisfecho en una dirección y comienza a trabajar en la otra dirección.

El devachani (o sea el humano que se encuentra en el Devachan) no tiene idea del espacio ni del tiempo, excepto el que él mismo crea con su pensamiento. Él mismo crea su propio mundo. Él está allí, con aquellos que más amó, no en una compañía corporal, pero si en una compañía que para él es real, intima y beatifica.

Cuando el humano fallece, su cerebro es el último que muere, La vida aún está activa en ese órgano, aún después de que la muerte ha sido anunciada por los médicos. El alma hace una revisión secuencial de los acontecimientos pasados. Toma la suma total, y sobresale la tendencia promedio. Se ve la esperanza imperante, y su aroma final forma la nota tónica de la existencia devachánica.

La distribución devachánica está gobernada por el motivo imperante del alma. Y las condiciones positivas (que sean objetivas o subjetivas) solo se pueden alcanzar a través de un impulso positivo. »

(Ecos del Oriente III, p.41-43)