KUNDALINI SUPERIOR Y KUNDALINI INFERIOR


(El siguiente artículo fue elaborado por la Logia Unida de Teósofos de Inglaterra y el texto original en inglés lo pueden leer aquí.)



En el "Glosario Teosófico", Madame Blavatsky explicó que:

« Kundalini es el poder de la vida, es una de las fuerzas de la naturaleza, y ese poder genera una cierta luz en quienes adquieren el desarrollo espiritual y clarividente. Y actualmente es un poder solo conocido por aquellos que practican la concentración y el yoga. »

Pero no todas las prácticas de yoga son iguales. El yoga respaldado por la Teosofía es una forma de Raja-Yoga que incorpora al Jnana-Yoga, y en cambio se desaconseja otras prácticas de yoga que son muy populares hoy en día, como es el Hatha-Yoga y el Kundalini-Yoga. La Teosofía advierte claramente contra este tipo de ejercicios y métodos y, en cuanto a la práctica de Pranayama (la supresión y la retención de la respiración), se dice que todos los Maestros se oponen por unanimidad.


En nuestro artículo titulado “Fohat: la electricidad cósmica”, escribimos lo siguiente:

« Madame Blavatsky describe a Kundalini como "una fuerza electro-espiritual ardiente", es el “poder fohático” que subyace en todo lo visible e invisible.

En el libro La Voz del Silencio se le llama “La Madre del Mundo” porque es la energía madre del mundo y a una escala más grande de todo el universo.

El erudito brahmán Subba Row dice de Kundalini que es “el Principio de la Vida Universal que se manifiesta en todas partes, y esta energía incluye las dos grandes fuerzas de atracción y repulsión, y la electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones de ello.”
. . .
Kundalini es el poder activo del Logos Universal. Es la Madre del Universo manifestado. Está omnipresente, es la vida universal, es el fuego universal, la electricidad universal.
. . .
Sin embargo debe precisarse que la práctica conocida como Kundalini-Yoga es potencialmente peligrosa en todos los niveles, tanto físico, como psicológico, como espiritual, y que la Teosofía siempre advierte a las personas de no intentar hacer cosas con el poder de Kundalini.

Los Maestros han declarado enfáticamente que esta energía puede matar tan fácilmente como puede crear. Por lo que no es necesario que estemos jugando con nuestra Kundalini, y aquellos que lo hacen casi siempre lo hacen con motivos egoístas como intentar adquirir poderes psíquicos o tener experiencias místicas.

Pero el deseo es la causa de todo sufrimiento (como siempre lo enseñó el Señor Buddha) y el deseo de experiencias espirituales es tan perjudicial para el alma como el deseo de experiencias sensuales y carnales.

Incluso los psiquiatras actualmente están comenzando a notar el creciente número de personas que se vuelven gravemente mentales, a menudo con esquizofrenia o afecciones similares, y esto como resultado de intentar despertar su Kundalini. »


En la Gupta Vidya o Doctrina Esotérica que llamamos Teosofía, es solamente la Kundalini superior la que se estudia, y es solamente ella la que atrae la atención del estudiante.

La mayoría de las personas sostendrá que solo hay una Kundalini y que esta se encuentra localizada en el Chakra Muladhara en la base de la columna vertebral, y por lo tanto intentan despertarla de su posición latente y hacer que se levante a través de todos los chakras hasta la corona de la cabeza.

Pero la Teosofía dice algo diferente.

El libro de Blavatsky “La Voz del Silencio” es una traducción de tres textos esotéricos titulados "La voz del silencio", "Los dos caminos" y "Los siete portales", y los cuales forman pate del libro “Los Preceptos de Oro” el cual pertenece a la Escuela Esotérica de Yogacharya del Budismo puro, y con la que están relacionados los Maestros de la Hermandad Transhimaláyica.

Pues bien, “La Voz del Silencio” enseña que "la cámara interior del corazón" es "la morada de la Madre del Mundo", o sea Kundalini, y no el chakra base.

Ahí está escrito que es "desde el corazón que el Poder [de Kundalini] se levantará" y no desde un centro más bajo que eso.

Y también nos llevan a comprender que existe una cierta correspondencia, no expresada específicamente en forma impresa, entre los siete chakras o “centros de energía” en el cuerpo astral (Linga-Sharira) y los Siete Principios de la constitución humana.

Y dado que la naturaleza séptuple del hombre es divisible en la Tríada Superior (Atma, Buddhi, Manas) y en el Cuaternario Inferior (Kama, Prana, Linga-Sharira, Sthula-Sharira), también podemos ver esta división con Kundalini.

La Kundalini inferior y los chakras inferiores se relacionan con aquellas partes pasionales, psíquicas, sensuales, animales, materiales de nuestra naturaleza que constituyen el Cuaternario inferior. Y por lo tanto se hace comprensible por qué los Maestros y sus Discípulos nos recomiendan alejarnos de eso.

Mientras que la Kundalini superior es algo que despierta y surge de forma natural, segura y espontánea, a medida que nos desarrollamos y avanzamos en la espiritualidad, conciencia, comprensión, autodisciplina, autodominio y autodepuración.

Y esta es la razón por la que el erudito Bhavani Shankar dice que "la fuerza electro-espiritual llamada Kundalini es el resultado del desarrollo espiritual del hombre y no tiene nada que ver con los procesos físicos y mecánicos".

Y aunque algunos individuos equivocados tienen éxito en la práctica de este último para desarrollar la clarividencia psíquica, pero esta no es clarividencia espiritual.

La gran importancia de comprender la distinción y la tremenda diferencia que existe entre lo psíquico y lo espiritual se ha tratado en el artículo titulado “El psíquico no es lo espiritual”.

Y ya que a nosotros solo nos interesa la Kundalini superior, la cual se desarrolla y surge por sí misma cuando nos desarrollamos lo suficientemente en la verdadera espiritualidad, no es necesario que le dediquemos mucho pensamiento o atención, lo cual puede ser la razón principal por la que el tema de la Kundalini es solo muy raramente y brevemente mencionado en las enseñanzas teosóficas.

Pero como este tema es tan popular hoy en día y como miles de personas se involucran en prácticas imprudentes e inseguras, sin estar conscientes de los serios problemas y peligros en los que pueden caer, hemos considerado importante escribir este artículo.


~ * ~


Y para enriquecer más el artículo, a continuación transcribimos un extracto del libro "La Doctrina del Bhagavad Gita" que fue escrito por el venerable Pandit Bhavani Shankar (quien fue un discípulo del Maestro Kuthumi), y en donde detalla más acerca de ese concepto que parece ser completamente desconocido entre las masas de buscadores espirituales de hoy en día, y es la distinción entre la Kundalini superior y la Kundalini inferior.

« La luz de Ishwara que su Gurudeva le había transmitido en el momento de la primera iniciación ahora se ha transmutado por su profunda devoción y renuncia en una fuerza electro-espiritual que se llama la Kundalini superior y se eleva hacia las partes superiores de su ser.

Ahora se eleva desde el corazón a la cabeza y pone en funcionamiento todos los centros espirituales en el cerebro que hasta ahora estaba vivificando, y atraviesa lo que Shri Shankaracharya llama "Dhi-guha" (la cueva del intelecto), que es el espacio entre las cejas [se refiere al chakra del Tercer Ojo], y allí electrifica a Buddhi en un poder dinámico que da como resultado la clarividencia espiritual. Y luego se fusiona en la gran Diosa sentada en el centro del Sahasrara (loto de mil pétalos) [se refiere al chakra coronario].

Y a través de estos centros espirituales superiores, el iniciado somete y controla a los chakras inferiores.

Según los libros hindúes de yoga, en el cerebro se encuentra el Chakra Sahasrara, el cual es:

-      "Un brote todavía sin abrir en los humanos comunes, y así como la flor de loto abre sus pétalos y se expande en toda su belleza cuando el sol sale por el horizonte y arroja sus rayos sobre la flor, también lo hace el Sahasrara del humano iluminado cuando Ishwara comienza a derramar su vida en su centro. Y cuando se expande por completo, se convierte en la gloriosa sede de la Devi (Daivi-prakriti); y sentándose en esta flor, la gran Diosa derrama las aguas de la vida y la gracia para la gratificación y regeneración del alma humana".

Blavatsky se refiere a este proceso espiritual en el siguiente pasaje de “La Voz del Silencio”:

-      "No dejes que tu 'Nacido en el cielo' se fusione con la ilusión, y haciendo esto se aparte del Padre Universal (Alma), sino que permite que el poder ardiente se retire dentro de la cámara más interna que es la cámara del Corazón y la morada de la Madre del Mundo. Y luego, desde el corazón, ese Poder subirá a la sexta, la región central, el lugar entre tus ojos, cuando se convierta en el aliento del ALMA SUPERIOR, y es la voz que llena todo, la Voz de tu Maestro interior."

Y en sus notas sobre las palabras “poder” y la “madre del mundo” mencionadas en el pasaje anterior, ella dice:

-      "Estos son nombres dados a Kundalini, la cual es uno de los místicos poderes del Yogi. Es Buddhi considerado como un principio activo en lugar de pasivo."

Por lo tanto, la energía electro-espiritual llamada Kundalini es el resultado del desarrollo espiritual del hombre y no tiene nada que ver con los procesos físicos y mecánicos.

Pero también está la Kundalini inferior, la cual se encuentra durmiendo en el Chakra Muladhara, en la base de la columna vertebral, y la cual los Hata-yoguis intentan despertar practicando el Pranayama (la restricción de la respiración), pero esto es un proceso peligroso y no tiene nada que ver con la espiritualidad.

Y también existe otro grupo de maestros que por medio de estímulos externos como por ejemplo la observación de cristales y enfocando la atención y la mirada en el chakra entre las cejas, abogan por el desarrollo de la clarividencia, la visión psíquica, pero esta clarividencia es muy distinta de la clarividencia espiritual.

La pequeña “serpiente” vista en este chakra por los psíquicos no es el verdadero poder espiritual llamado Kundalini.

Los psíquicos ven diferentes objetos en el mundo sutil (tal como nosotros vemos aquí los objetos físicos) pero en él hay una sensación de separación tan profunda como en el hombre común, y él acentúa esta separación al establecer su falso y mezquino “yo” contra el entorno y luchando por dominar sobre ellos.

Este es un proceso contrario de lo espiritual, es una proyección de lo inferior y lo falso hacia lo superior y lo real. Y es por eso que los santos y los sabios son paulatinamente preparados y también son enseñados para saber distinguir entre la verdadera espiritualidad, de estos métodos artificiales que son provocados por la sed de poder y los Siddhis [las facultades ocultas].

Así, el gran sabio Jnaneshwara en su “Dwadashakshari Abhanga” (conocido como el mantra de doce sílabas) dice lo siguiente:

-      "Despertando a la serpiente por el control de las nueve puertas y pasándola a través de Sushumna, que es uno de los tres Nadis. Eso no es el camino, dicen los munis. La fuente de la liberación está en la contemplación incesante de Nara-Hari [de lo divino]."

Y del mismo modo el sabio Machhendra enseña a su discípulo Gorakh mientras le dice las verdaderas calificaciones de un Chela:

-      "Despertar a la Kundalini y forzarla a llegar a la Brahmarandhra (la corona de la cabeza) y así adquirir el poder de caminar sobre el agua y de la profecía, no constituye un hombre espiritual, eso no es apropiado para ser un Chela."

La clarividencia espiritual real se desarrolla en el iniciado tan naturalmente como un capullo en su momento apropiado florece en una flor. Es la visión y el sentimiento mezclados en uno en el que la separación del que ve, el que ve y lo que ve, está totalmente ausente.

Y es esta videncia espiritual a la que Shri Shankaracharya se refiere en el siguiente sloka en el Aparokshanubhooti:

-      "La visión debe concentrarse allí donde la tríada, el vidente, el que ve y lo que se ve, se desvanece, y no en la base de la nariz (Agneya-chakra)".

Y como resultado de su armonización de su centro astral con el centro Adhidaiva, la base de todos los devatas, a través de la Kundalini superior, el humano iluminado ve las jerarquías de las inteligencias cósmicas (los Devas) y se da cuenta de que ellas y él mismo son esencialmente un solo ser. Todos somos expresiones de la vida divina que expresándose en todo esto, trasciende todo y permanece en sí misma.

Y este humano iluminado tiene ahora activos todos los grandes Siddhis superiores y cuyo control no lo ha adquirido sobre algo externo, sino por el conocimiento interno realizado en los procesos cósmicos (la expansión de su Buddhi hacia el Buddhi Cósmico).

Y con la posesión de todos estos Siddhis, la característica sobresaliente del iniciado ahora es su profunda humildad. Su Abhimana, sed de poder y gloria individual han desaparecido. Por lo tanto se le llama Kuteechaka, quien reside en una humilde choza de hojas y ahora tiene ese poder que le permite aparecer como nada ante los ojos de los hombres.

“Sé humilde, si quieres alcanzar la Sabiduría. Y sé aún más humilde cuando hayas alcanzado la Sabiduría.” Dice La Voz del Silencio»

CAPÍTULO 3





ACERCA DE BHAVANI SHANKAR


Bhavani Shankar (1859-1936) fue uno de los más destacados discípulos de los Maestros a principios del siglo pasado. Los Maestros hablan en términos entusiastas acerca de él en sus Cartas y fue un chela del Maestro Kuthumi.

Ni él, ni ninguno de los otros individuos que fueron probados objetivamente y que se sabía que eran chelas de los Maestros, nunca apoyaron ni respaldaron de ninguna manera el trabajo y las enseñanzas de los diversos "instructores" posteriores que afirmaron (pero nunca pudieron demostrarlo) ser los nuevos mensajeros de los Maestros, como fue el caso de Annie Besant, Charles Leadbeater y Alice Bailey.

Recordando las palabras escritas por uno de los Maestros de que la Sociedad Teosófica de Adyar se había convertido en "un cadáver sin alma", y al ver cómo Besant y Leadbeater estaban muy entusiasmados destruyendo el legado y los sacrificios de Blavatsky y reescribiendo y modificando completamente las enseñanzas teosóficas más allá de todo reconocimiento, Bhavani Shankar se separó completamente de la Sociedad Teosófica de Adyar y se alineó con la Logia Unida de Teósofos (a menudo conocida simplemente como ULT) cuando BP Wadia la estableció en Bombay.

Él sintió que esta era una organización (aparentemente la única) que se mantenía fiel a la Causa real y a las Enseñanzas reales de los verdaderos Maestros de quienes él era un discípulo fiel y con quienes estaba personalmente familiarizado.

Y como parte de su práctica espiritual diaria (sadhana) que él efectuó en la última etapa de su vida, Bhavani Shankar solía centrarse en la meditación sincera y reverencial que enseñó Blavatsky, e invitó y animó a otros a hacer lo mismo.

En cuanto a las actitudes y enseñanzas de personas como Leadbeater, Besant y Bailey, él las describió como "parloteo frívolo" y "charla blasfema", diciendo que en los libros escritos por esas personas "los nombres y las doctrinas han sido arrastrados hasta el nivel de una moderna ignorancia".







OBJECIONES DE SERAPEUM

(Serapeum es un investigador que teniendo un mayor conocimiento de las prácticas y enseñanzas hindúes, observó varios puntos en donde él no está de acuerdo con este artículo.)

Es muy interesante este artículo pero yo considero que la persona o las personas que lo escribieron no tienen un cabal conocimiento del tema, y tampoco cuentan con una experiencia práctica en el yoga. Y para probar esto, voy a explayarme en los puntos en donde no estoy de acuerdo:



1. SE EXAGERA MUCHO CON LOS RIESGOS DEL YOGA

En primer lugar, es cierto que Blavatsky desaconseja el Hatha-Yoga, pero esa aversión hacia el Hatha-Yoga se debe por el uso mundano que se hace de esta práctica, porque como dice el maestro de Hatha-Yoga Pradipika:

« El yogui Svātmārāma, después de saludar solemnemente a su maestro, establece desde el principio que el haha-vidyā es solamente un medio para la realización del rāja-yoga. »

Entonces, el verdadero Hatha-Yoga es un medio para un fin, el problema está cuando el propio Hatha-Yoga se transforma en un fin por si mismo.


En segundo lugar, está el tema del Kundalini-Yoga. No recuerdo que Blavatsky haya mencionado al Kundalini-Yoga, pero es falso de que sea peligroso, a menos que el practicante ya sufra una afección medica previa, tanto física como psíquica. Lo que realmente es conocido como Kundalini-Yoga es practicado por muchos yoguis y cuando uno habla con ellos, ellos descartan toda la fantasía supersticiosa que se ha formado en torno a esa práctica.

En cierto sentido es como cuando un principiante acude a un gimnasio y le advierte al instructor que él no quiere parecerse a un fisicoculturista, pensando que con solo unas repeticiones por algunos meses él lograra tal estado físico.

Pues bien, con el yoga sucede lo mismo, a veces se puede creer que con solo un poco de práctica de algunas horas a la semana se lograra un gran avance y por eso es peligroso.





2. NO HAY DOS KUNDALINIS SINO UNA KUNDALINI QUE SE VA SUBLIMANDO

El autor del artículo basándose en lo que dice “La Voz del Silencio” menciona que la Kundalini puede dividirse en dos, según él, en una superior y otra inferior, pero esto es totalmente falso. Porque Kundalini es una sola y misma energía, que asciende y va “mutando” de naturaleza a medida que asciende, y es por eso que en un primer nivel Kundalini está relacionada con la personalidad en los chakras inferiores, pero posteriormente se relaciona con la naturaleza divinidad del humano en los chakras superiores.

Y esto lo precisan los textos hindúes:

« Oh rey, el deseo es la madre de todo movimiento. La agitación original en la Inteligencia absoluta se convirtió en el mundo. Oh rey, cuando la consciencia condicionada (jiva) permanece en la Kundalini y se identifica con los sentidos y las emociones, sufre y goza según los reflejos que en ella se crean. »
(Yoga Vasishtha)

« 659. Práctica de Kundalini Yoga.
Encended el fuego de Kundalini que arde luminoso en Muladhara, enviadlo hacia arriba a través de Sushumna, el centro de la columna vertebral; llénalo de la respiración del Prana que corre por los nadis del sol y la luna. Ése es el camino para llegar a los siete mundos místicos del Cráneo. Decimos esto a aquellos que son sabios para aprender. »
(Thirumadiram)


Y también remarcar que en “La Voz del Silencio” se mencionan los sonidos místicos (Nada):

« Antes de que puedas apoyar el pie en el peldaño superior de la escalera, la escalera de los místicos sonidos, tienes que oír la voz de tu DIOS interno de siete modos distintos. »

Luego se describen estos sonidos, que son los mismos sonidos de las conchas marinas que hacen sonar los guerreros en el capo de Kurukshetra en el Bhagavad Gita. Y esto es un simbolismo del ascenso de Kundalini, solamente que se ha puesto un velo sobre esto. Sin embargo los sonidos pueden ser escuchados durante la práctica, y esto es una clara señal del ascenso de Kundalini.

Luego en “La Voz del Silencio” dice:

« El Discípulo ha de recuperar el estado infantil que perdió, antes que el primer sonido pueda alcanzar su oído. »

Esto significa que el practicante debe purificarse para el ascenso gradual de Kundalini, y de ahí viene el error del autor en pensar que existen dos tipos de Kundalini (una inferior y otra superior). Y por eso el sabio Bhavani Shankar dice que "la fuerza electro-espiritual llamada Kundalini es el resultado del desarrollo espiritual del hombre y no tiene nada que ver con los procesos físicos y mecánicos".




3. EL CHAKRA DEL CORAZÓN NO ES LA MORADA INICIAL DE KUNDALINI

Luego está el tema de la morada de Kundalini. Según dice el autor, apoyándose en “La Voz del Silencio” la morada de Kundalini está en el chakra del corazón, pero esto no es cierto como lo muestran los textos hindúes:

« 345. El Señor abrasó al Dios de la Muerte.
El fuego de la Kundalini enroscada en Muladhara, reptó hacia arriba hasta el Hueco de la parte superior; de ese llameante Modo de Yoga Él abrasó al dios de la muerte. Eso fue en Kadavoor, el lugar sagrado descrito más adelante. »
(Thirumadiram)

« 580. Dónde está Kundalini.
Dos dedos por encima de Muladhara, dos dedos por debajo del órgano sexual, cuatro dedos por debajo del ombligo visible. Allí dentro está Kundalini, un brillante y ardiente fuego. »
(Thirumadiram)

« En el extremo inferior del conducto medular de la columna vertebral está el chacra o centro vital básico, en el que como sierpe enroscada late la energía llamada kundalini. Cuando se actualiza la fuerza latente de Kundalini, asciende por el conducto medular y según va ascendiendo, se intensifica la energía mental de modo que la mente percibe diferentes visiones y el yogui adquiere maravillosos poderes, hasta que al llegar la corriente de Kundalini al cerebro, queda el ego del yogui completamente libre de sus cuerpos inferiores. »
(Vivekananda - Raja Yoga)

« VII.5-9. Celebrar el ceremonial de los ritos solemnes o domésticos según las reglas del veda y percibir en ellos el Brahman: eso es la retirada de los sentidos. Puedes conducir también el aliento por tu cuerpo, de un lugar a otro, desde los dientes hasta la garganta, o desde la garganta al pecho, desde el pecho hasta el ombligo y desde el ombligo hasta Muladhara, donde mora Kundalini; hasta las caderas y los muslos, hasta las rodillas, las pantorrillas y hasta los dedos de tus pies; eso también es la retirada. »
(Yoga - Darshana-Upanishad)

« 82. La Sakti llamada Kundalini, que es como un hilo en el loto y es resplandeciente, está mordiendo con el extremo superior de su capucha (es decir, la boca) en la raíz del loto, el Mulakanda. »
(Yoga-Kundalini Upanishad)

Estas son algunas citas, pero los shastras y los tantras están plagados de estas referencias, y ni hablar de la enseñanza de los yoguis; entonces vemos que tal referencia no es solo lo que “La mayoría de las personas sostendrá…”.

Por lo tanto cuando en “La Voz del Silencio” se dice:

« No permitas que tu “Nacido del Cielo”, inmerso en el océano de Mâyâ, se desprenda del Padre Universal (ALMA), antes bien, deja que el ígneo Poder se retire al recinto más interno, la cámara del Corazón y morada de la Madre del Mundo. »

Vemos que la Kundalini (el ígneo Poder) debe de RETIRARSE a la cámara del corazón, y por consiguiente el chakra del corazón no es la morada original de Kundalini sino donde posteriormente se va a aposentar una vez que ha alcanzado cierto grado de elevación.




4. CLARIVIDENCIA PSÍQUICA Y CLARIVIDENCIA ESPIRITUAL

Luego el autor dice que el yogui que lleva a cabo medios físicos (olvidándose de lo psíquico) solo desarrolla una clarividencia psíquica y no espiritual, pero esto tampoco es cierto. La prueba fehaciente de esto se puede dar con la anécdota de un yogui que vivió en el siglo XIX, de nombre Lahiri Mahasaya. Este yogui, en presencia de muchos testigos, dijo al salir de su meditación:

-      “¡Me estoy ahogando en los cuerpos de muchas almas, cerca de la costa del Japón!”

En ese momento nadie entendía porque lo decía, pero a la mañana siguiente sus discípulos leyeron en los periódicos sobre la muerte de muchos pasajeros cuyo barco había naufragado el día anterior cerca del Japón. Y esta visión clarividente del yogui se debía a su práctica de Kundalini-Yoga y fenómenos del mismo tipo se reporta en yoguis que han practicado el Kundalini-Yoga.

Y esta experiencia de profunda unión con las personas que se ahogaban, prueba que el autor se equivoca cuando dice:

« Los psíquicos ven diferentes objetos en el mundo sutil (tal como nosotros vemos aquí los objetos físicos) pero en él hay una sensación de separación tan profunda como en el hombre común, y él acentúa esta separación al establecer su falso y mezquino “yo” contra el entorno y luchando por dominar sobre ellos. »

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Estos son los puntos que quería tratar con referencia al artículo. Pido que perdonen la extensión, no supe hacerlo de otro modo. Saludos.






OBSERVACIONES

Después de haber analizado los puntos expuestos por Serapeum, en lo personal concluyo que tiene razón, aunque en el último punto considero más bien que el autor debió de ser más preciso y especificar que no es el tipo de práctica sino la pureza del practicante la que lleva a que la clarividencia que se desarrolle en él tienda hacia el psiquismo o hacia la espiritualidad.

(O sea que si ponen a dos personas a hacer el mismo tipo de práctica para que desarrollen su clarividencia, pero la primera persona es espiritual y la segunda no, pues bien la primera persona va a desarrollar una clarividencia espiritual y la segunda va a desarrollar una clarividencia psíquica.)

Te agradezco Serapeum por estas observaciones que nos permiten ser más discernientes y considerar que no existen dos Kundalinis diferentes (una superior y una inferior), sino que la Kundalini se va sublimando a medida que los humanos van evolucionando y en una primera etapa se maneja como una "Kundalini inferior" y en una segunda etapa se maneja como una "Kundalini superior".

Y es interesante constatar que el Maestro Pastor también señaló este aspecto poco conocido entre los investigadores de que existen dos grandes niveles en el manejo de la energía Kundalini, y lo que dijo al respecto lo pueden leer en este otro capítulo: (ver: El aspecto oculto de Kundalini.)





65 comentarios:

  1. Cuales son todos los poderes que se obtiene con el kundalini?

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    1. Tradicionalmente son 8 los poderes (siddhis) que se atribuyen a la práctica de Kundalini Yoga:

      -Hacerse minúsculo como el átomo dentro del átomo (Anima);
      -Hacerse grande en proporciones inquebrantables (Mahima);
      -Hacerse ligero como vapor en suspensión (Laghima);
      -Entrar en otros cuerpos, transmigración (Prapti);
      -Estar en todas las cosas, omni-penetrante (Prakamya);
      -Ser el señor de toda la creación, omnipotencia (Isatvam);
      -Estar en todas partes, omnipresencia (Vasitvam).

      Pero estos Siddhis o logros son un simbolismo del logro interior del Yogui, por ejemplo:

      -Laghima: tradicionalmente se lo conoce como el “poder de levitación” o el “poder de aligerar el cuerpo a voluntad”. Pero esto en realidad significa la maestría sobre el elemento “aire”, que en la filosofía oriental es el plano de la Inteligencia divina o discriminación espiritual (buddhi). Entonces es el alma “elevándose en el aire” desde donde obtiene una visión “a vista de pájaro” de los planos inferiores.

      -Mahima: tradicionalmente se lo conoce como el “poder de expandir la propia consciencia hasta lo más grande” o también como “poder y gloria de lo más grande”. Es el poder de la “grandeza” refiriéndose al elemento “fuego”, el plano mental. Es la maestría sobre el pensamiento, sobre la mente inferior, sobre los impulsos creativos de esa mente. El logro de esta maestría implica verdaderamente “grandeza”.

      -Prakamya: tradicionalmente se lo conoce como el “el poder de ejercer una voluntad irresistible sobre las mentes de los demás” o como el “poder de entrar en otro cuerpo” en realidad esto significa alcanzar la maestría sobre el elemento “agua”, o el plano astral.

      Así cada siddhi tiene un significado esotérico que lo separa de la superstición.

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    2. Cid creo que la manera de contestar no es la correcta,recuerda que eres tú la que convocas a la gente por lo tanto merecen respeto y atención.Cuando dices secamente"NO LO SE" demuestras tu falta de educación y poca paciencia.Aprende de El Serapeum que sabe mucho y no mezquina información.Saludos.

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    3. En realidad lo poco que he podido aprender lo he sacado de algunos libros y de algo de experiencia, pero esto es solo referente a Yoga y Buddhismo, recién estoy aprendiendo un poco sobre Teosófia. Por ejemplo, en Teosófia, Hace poco tiempo Cid me ayudo a comprender mejor la naturaleza de los cuerpos sutiles, es por eso que quizás cuando el no conoce a profundidad un tema prefiere ser sincero, y ademas se toma el tiempo de responder a la persona para que esta no se quede esperando una respuesta que quizás no pueda ser contestada en lo inmediato.

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    4. Serapeum tenía una respuesta que amablemente nos compartió, pero yo sinceramente no sabía que contestar.

      Ustedes me hacen muchísimas preguntas de las cuales el 80% no conozco la respuesta. Y para mi sería mucho más fácil cancelar los comentarios y así no tener que lidiar con tanto trabajo, críticas y agresiones, pero a veces hay alguien que verdaderamente necesita ayuda y a quien puedo ayudar y también lo poco que sé con gusto se los comparto.

      Ahora bien, a quienes les molesta que ya no haga el esfuerzo de buscar responder siempre algo como lo hacía antes y ahora prefiera decir secamente “no lo sé”, pues los invito a que respondan a 15’000 comentarios como yo ya lo he hecho y entonces comprenderán porque ya no muestro tanto entusiasmo.

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    5. Ahí lo tienes Cid, esto te pasa por lamerle las botas a un ignorante académico superficial como El Serpentea o como se llame. Desde su momento recuerdo que lo desmentí, pero tú le publicaste un artículo y lo alabaste cuando dijo que había que detener la respiración y el corazón para lograr Samadhi, y resulta que ahora los maestros se oponen a pranayama en unanimidad según el artículo. Él hablaba de kundalini baja mientras que la verdadera enseñanza enseña a cultivar la kundalini superior. Sabes... desde el momento en que este payaso tomó protagonismo en el blog dejé de leerlo porque me recordó a los casos en los que millones de personas siguieron a estafadores que se las daban de sabios como Osho. Volví para ver si había algo que valiera la pena y mira con que me encuentro; este blog terminará siendo propiedad de el serendipium en poco tiempo, y me encanta porque ya obtuve todo lo que necesitaba de él antes que decayera. Es cierto lo que dicen, "aprende del cerapeun", por lo menos él sabe dárselas de sabio, pero tú ni eso. Adiós y hasta nunca. Lo de la kundalini ya lo sabía porque la desperté hace tiempo mientras en este blog enseñaban a contener la respiración. Ya obtuve todo lo que necesitaba del blog, por suerte, así que gracias por todo jajaja, y nos vemos. O... no, en realidad no nos veremos.

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    6. Yo estoy abierto a que los demás también puedan participar porque hay muchos temas que yo no conozco y así podemos tener una visión más diversa.

      El pranayama y el yoga, los teósofos no recomiendan, pero otros instructores que también respeto como por ejemplo Carlos de León si los incorporan en su enseñanza. Entonces ese es un aspecto en donde yo no tengo claro qué es lo conveniente y por eso prefiero exponer cada diferente punto de vista para que así los lectores tengan las diferentes explicaciones y ellos decidan.

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    7. Completamente de acuerdo con el "anónimo" anterior: "a los supuestos sabios hay que dejarlos trabajar solitos", los inteligentes nos retiramos a tiempo.

      ¡¡¡¡¡ADIOS Y HASTA NUNCA!!!!! (aunque CENSUREN nuestros comentarios), inventando: "RESPETO A LA LIBERTAD DE EXPRESIÓN" ... ¡¡¡Engaños más, Engaños menos que más dá, ya fué y acabó, la verdad fué dicha y como a de haber dolido!!!.

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    8. La realidad es que no soy ningún académico, de hecho, nunca he asistido a una universidad.

      Quisiera aclarar el malentendido en cuanto a lo que se dijo:

      -Yo no dije que se debe detener la respiración y el corazón, estos efectos son productos de un estado (Samadhi), cuando el yogui entra en Samadhi, físicamente son estos los “síntomas” corporales que uno puede observar a simple vista.

      -Como se trató en el artículo, no hay una kundalini baja y otra superior, es una y la misma; y si bien es cierto que mi palabra no tiene peso ni autoridad, por eso he intentado citar los textos para respaldar lo que trato de decir.

      Ahora citaré algunos textos para ver el tema del Pranayama y el Yoga desde el punto de vista de los Mahatmas:

      “(Hume) ha desarrollado en sí, mediante prácticas imprudentes de pranayam, cierta mediumnidad y ha quedado marcado para siempre.” Carta N°56

      “(Hume) No se atrevió a jactarse ante mí de su clarividencia espiritual; pero ahora, al haber "roto para siempre con los Hechiceros libélanos", sus poderes de adepto en potencia se han desarrollado de repente en proporciones monstruosas. Deben haber sido asombrosamente poderosos desde su nacimiento, puesto que informa a Olcott (en la misma carta) de que —al principio— le fue "necesaria cierta cantidad de Pranayam durante unos meses (seis semanas en total), para lograr la concentración. . . . Ya he pasado esa etapa y —SOY UN YOGUI." Carta N°57

      “Agregúese a esto un desorden crónico en aquella parte del cerebro que corresponde a la visión clara, y el secreto se dice pronto: ese desorden fue desarrollado por visiones forzadas, por el hatha yog y el ascetismo prolongado.” Carta N°40

      Se puede ver como el Maestro K.H no es que desaconseje la práctica de Pranayama, sino la práctica IMPRUDENTE de Pranayama. Aunque como dice luego de forma sarcástica un poco de practica no reporta ningún “beneficio sobrenatural”.

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    9. Por otro lado, la Teosofía estuvo muy ligada al Yoga, primero asociándose a la Arya Samaj y poniendo al Swami Dayananda como instructor y líder de la Sociedad. Y luego, además de su relación con los Mahatmas que son Yoguis, también se relacionó con varios yoguis y swamis que practicaban el Yoga.

      “…pedí (K.H) a Madame B. que eligiera de entre dos o tres Punjabis arios que estudian el Yog Vidya y que son místicos por naturaleza, uno a quien, sin ponerme yo mismo en demasiada evidencia, pudiera designar como enlace entre usted y nosotros, y a quien yo estaba deseoso de enviarle a usted con una carta de presentación para que hablara del Yoga y de sus efectos prácticos. Este joven caballero que es tan puro como la misma pureza, cuyas aspiraciones y pensamientos son de la clase más espiritual y ennoblecedora y que, simplemente por su propio esfuerzo es capaz de penetrar en las regiones de los mundos sin forma, este joven no es adecuado para ser presentado en un salón. Habiéndosele explicado que si le ayudaba a usted a organizar una Rama de místicos ingleses ello podría redundar en el mayor de los bienes para su propio país, demostrándoles prácticamente a qué resultados maravillosos lleva el estudio del Yoga, Madame B. le pidió, en términos circunspectos y muy delicados, que se cambiara de vestimenta y dejara su turbante antes de partir para Allahabad, porque éstos, aunque ella no le dio esta razón, estaban muy sucios y ajados.” Carta N°4

      “He oído (K.H) a un Vakil, hablando en inglés, despotricar contra el Yog Vidya y la Teosofía, como si se tratara de una ilusión y una mentira, declarando que la ciencia inglesa los había liberado de esas "supersticiones degradantes" y diciendo que era un insulto para la India el sostener que los sucios Yoguis o Sannyasis supieran algo de los misterios de la naturaleza; ¡o que algún hombre viviente pueda ahora o haya podido jamás producir fenómenos! Mañana me vuelvo a mi retiro.” Carta N°4

      “Mi querido Sahib Sinnett, puesto que K.H. es un Yogui-Arhat demasiado perfecto, yo (M.) le agradecería que me hiciera un favor personal: que detuviera la mano que, intrépida ante el fracaso, continúa tratando de coger al yak por el cuello para uncirlo al yugo, pues todo lo que me queda por hacer es aparecer otra vez en el natakashala para poner punto final a una representación que amenaza convertirse en monótona, incluso para nosotros —tan avezados a la paciencia.” Carta N°46

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  2. Excelente CID pero ahora hay una contradicción en lo que pastor señalaba que es mejor concentrarnos en los chakras inferiores para que así se pueda dar naturalmente el desarrollo de los superiores. En este artículo se expresa que los maestros dicen todo lo contrario y debemos enfocarnos en la evolución de los superiores màs no de los inferiores...qué opinión te merece cid? Saludo cordial. Gran trabajo

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    1. Lo que quiso decir Pastor es que en asuntos de poder hay que ir muy progresivamente y es por eso que no hay que querer manejar desde un principio el poder que contienen los chakras mayores, sino ir muy paulatinamente, primero aprendiendo a manejar el poder del chakra más pequeño (el de la base) y ya cuando se domine ese chakra, pasar al siguiente, etc.

      Por ejemplo, me acuerdo de un lector que ya quería manejar los poderes del chakra coronario y eso muestra que ese lector no tenía una correcta idea de cómo funciona este asunto.

      Pero además eso es solo para los discípulos que ya están en ese camino, mientras que los instructores teosóficos recomiendan a las demás personas no querer hacer nada con los chakras y mejor enfocarse en desarrollar su espiritualidad (no los chakras superiores) y de esta manera todos los chakras se irán activando de forma armoniosa y natural, y sin que se tenga que hacer nada al respecto.

      Y tanto Pastor como los teósofos advierten que no es nada bueno querer activar los chakras de manera artificial.

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  3. Buen artículo, Cid. Es muy interesante para el debate. Yo creo que las personas que escribieron el artículo no tienen un cabal conocimiento del tema, y tampoco cuentan con experiencia práctica en Yoga. Para probar esto tengo que explayarme un poco.

    -En primer lugar, si bien es cierto que Blavatsky desaconseja el Hatha-Yoga, no recuero que haya hecho mención de Kundalini Yoga. Por otro lado, esa aversión hacia Hatha Yoga se debe al uso mundano de la práctica, porque como dice el Hatha Yoga Pradipika:

    1-2. “El yogui Svātmārāma, después de saludar solemnemente a su maestro, establece desde el principio que el haṭhavidyā es solamente un medio para la realización del rājayoga.”

    Entonces, el verdadero Hatha Yoga es un medio para un fin, el problema está cuando el propio Hatha Yoga se transforma en un fin.

    -En segundo lugar, está el tema de que Kundalini Yoga es peligroso, y esto no es cierto, a menos que el practicante ya sufra una afección medica previa, tanto física como psíquica. Lo que realmente es conocido como Kundalini Yoga es practicado por muchos yoguis y cuando uno habla con ellos descartan toda la fantasía supersticiosa que se ha formado en torno a la práctica. En cierto sentido es como cuando un principiante acude a un gimnasio y le advierte al instructor que él no quiere parecer un fisicoculturista, pensando que con solo unas repeticiones por algunos meses él lograra tal estado físico. Con Yoga sucede lo mismo, a veces se puede creer que con solo un poco de practica algunas horas a la semana se lograra un gran avance y por eso es peligroso.

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    1. -Luego está el tema de la morada de Kundalini. Según dice el autor, apoyándose en “La Voz del Silencio” la morada de Kundalini está en el chakra del corazón, pero esto no es cierto. Primero voy a citar algunos otros textos y luego explicare por qué pensar que la morada de Kundalini está en el chakra del corazón es un error.

      “345. El Señor abrasó al Dios de la Muerte
      El fuego de la Kundalini enroscada en Muladhara, reptó hacia arriba hasta el Hueco de la parte superior; de ese llameante Modo de Yoga Él abrasó al dios de la muerte. Eso fue en Kadavoor, el lugar sagrado descrito más adelante.” THIRUMADIRAM

      “580. Dónde está Kundalini
      Dos dedos por encima de Muladhara, dos dedos por debajo del órgano sexual, cuatro dedos por debajo del ombligo visible. Allí dentro está Kundalini, un brillante y ardiente fuego.” THIRUMADIRAM

      “En el extremo inferior del conducto medular de la columna vertebral está el chacra o centro vital básico, en el que como sierpe enroscada late la energía llamada kundalini. Cuando se actualiza la fuerza latente de kundalini, asciende por el conducto medular y según va ascendiendo, se intensifica la energía mental de modo que la mente percibe diferentes visiones y el yogui adquiere maravillosos poderes, hasta que al llegar la corriente de kundalini al cerebro, queda el ego del yogui completamente libre de sus cuerpos inferiores.” Vivekananda - Raja Yoga

      “VII.5-9. Celebrar el ceremonial de los ritos solemnes o domésticos según las reglas del veda y percibir en ellos el brahman: eso es la retirada de los sentidos. Puedes conducir también el aliento por tu cuerpo, de un lugar a otro, desde los dientes hasta la garganta, o desde la garganta al pecho, desde el pecho hasta el ombligo y desde el ombligo hasta muladhara, donde mora kundalini; hasta las caderas y los muslos, hasta las rodillas, las pantorrillas y hasta los dedos de tus pies; eso también es la retirada.” (Yoga) Darshana-Upanishad

      “82. La Sakti llamada Kundalini, que es como un hilo en el loto y es resplandeciente, está mordiendo con el extremo superior de su capucha (es decir, la boca) en la raíz del loto, el Mulakanda.” Yoga-Kundalini Upanishad

      Estas son algunas citas, pero los shastras y los tantras están plagados de estas referencias, y ni hablar de la enseñanza de los yoguis; entonces vemos que tal referencia no es solo lo que “La mayoría de las personas sostendrá…”.

      Entonces vemos que cuando en “La Voz del Silencio” se dice:

      “No permitas que tu “Nacido del Cielo”, inmerso en el océano de Mâyâ, se desprenda del Padre Universal (ALMA), antes bien, deja que el ígneo Poder se retire al recinto más interno, la cámara del Corazón y morada de la Madre del Mundo.”

      Vemos que la Kundalini (el ígneo Poder) debe de RETIRARSE a la cámara del Corazón, por tanto, no es que la morada original de Kundalini sea el chakra del Corazón.

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    2. Luego el autor continúa diciendo que por lo que dice “La Voz del Silencio” la kundalini puede dividirse en dos, según él, en una superior y otra inferior, pero esto es totalmente falso. Porque Kundalini es una sola y misma energía, que asciende y va “mutando” de naturaleza a medida que asciende, es por eso que está relacionado con la personalidad en los chakras inferiores y con la divinidad en los superiores.

      “Oh rey, el deseo es la madre de todo movimiento. La agitación original en la Inteligencia absoluta se convirtió en el mundo. Oh rey, cuando la consciencia condicionada (jiva) permanece en la kundalini y se identifica con los sentidos y las emociones, sufre y goza según los reflejos que en ella se crean.” Yoga Vasishtha

      “659. Práctica de Kundalini Yoga
      Encended el fuego de Kundalini que arde luminoso en Muladhara, enviadlo hacia arriba a través de Sushumna, el centro de la columna vertebral; llénalo de la respiración del Prana que corre por los nadis del sol y la luna. Ése es el camino para llegar a los siete mundos místicos del Cráneo. Decimos esto a aquellos que son sabios para aprender.” THIRUMADIRAM

      En “La Voz del Silencio” habla de los sonidos místicos (Nada):

      “Antes de que puedas apoyar el pie en el peldaño superior de la escalera, la escalera de los místicos sonidos, tienes que oír la voz de tu DIOS interno de siete modos distintos.” La Voz del Silencio

      Luego se describen estos sonidos, que son los mismos sonidos de las conchas marinas que hacen sonar los guerreros en el capo de kurukshetra en el bhagavad gita. Esto es un simbolismo del ascenso de Kundalini, solamente que se ha puesto un velo sobre esto. Los sonidos pueden ser escuchados durante la práctica, y esto es una clara señal del ascenso de Kundalini

      Luego en “La Voz del Silencio” dice:

      “El Discípulo ha de recuperar el estado infantil que perdió, antes que el primer sonido pueda alcanzar su oído.”

      El practicante debe purificarse para el ascenso gradual de Kundalini, y de ahí viene el error del autor en pensar que existen dos tipos de Kundalini (una inferior y otra superior). Por eso Bhavani Shankar dice que "la fuerza electro-espiritual llamada Kundalini es el resultado del desarrollo espiritual del hombre y no tiene nada que ver con los procesos físicos y mecánicos".

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    3. -Luego el autor dice que el yogui que lleva a cabo medios físicos (olvidándose de lo psíquico) solo desarrolla una clarividencia psíquica y no espiritual, pero esto tampoco es cierto. La prueba fehaciente de esto se puede dar con la anécdota de un yogui que vivió en el siglo XIX, de nombre Lahiri Mahasaya. Este yogui, en presencia de muchos testigos, dijo al salir de su meditación:

      “¡Me estoy ahogando en los cuerpos de muchas almas, cerca de la costa del Japón!”

      En ese momento nadie entendía porque lo decía. A la mañana siguiente, sus chelas leyeron en los periódicos sobre la muerte de muchos pasajeros cuyo barco había naufragado en el día anterior cerca del Japón. Esta visión clarividente del yogui se debía a su práctica de Kundalini Yoga. Y fenómenos del mismo tipo se reporta en yoguis que han practicado Kundalini Yoga.

      Esta experiencia, de profunda unión con las personas que se ahogaban, prueba que el autor se equivoca cuando dice:

      “Los psíquicos ven diferentes objetos en el mundo sutil (tal como nosotros vemos aquí los objetos físicos) pero en él hay una sensación de separación tan profunda como en el hombre común, y él acentúa esta separación al establecer su falso y mezquino “yo” contra el entorno y luchando por dominar sobre ellos.”

      Estos son los puntos que quería tratar con referencia al artículo. Pido que perdonen la extensión, no supe hacerlo de otro modo. Saludos.

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    4. Muchas gracias por tu aporte Serapeum, por el momento estoy recopilando toda la información interesante sobre este tema para luego poder hacer una síntesis al respecto, y después de haber analizado tus señalamientos, concuerdo con ello, por lo que me permití anexar tus observaciones en el artículo de arriba.

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    5. De nada, Cid. Gracias a usted por el espacio.

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    6. Sos un genio El Serapeum!!

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  4. Hola cid! Permite que cite tu texto:

    "Pero el deseo es la causa de todo sufrimiento (como siempre lo enseñó el Señor Buddha) y el deseo de experiencias espirituales es tan perjudicial para el alma como el deseo de experiencias sensuales y carnales."

    Tengo una duda sobre esto, yo creo que el deseo es el principal impulsor para lograr cualquier cosa que nos propongamos en la vida, por ejemplo:
    *Si alguien desea cambiar su situación economica, ese deseo lo va a impulsar a trabajar más duro, estudiar, etc.
    *Si alguien desea el bien felicidad para un familiar/amigo/pareja/extraño, ese deseo lo va a impulsar a tratarlos mejor, buscar sacarles una sonrisa, etc.
    *Si alguien ama a su pareja y desea demostrar ese cariño y ser dulce, el deseo va a ser el impulsor.
    *Incluso con la espiritualidad, si alguien desea salir de este ciclo por el camino de la espiritualidad, ese deseo lo va a impulsar.

    Como yo lo veo el deseo es el principal impulsor de todo, y es un factor primordial en la vida. Al menos no puedo encontrarle sentido a la vida si el deseo no existiera.

    Entiendo que el deseo nos puede hacer sufrir si no conseguimos lo que queremos, pero no lo veo como algo malo, lo veo como algo necesario y bueno. El truco reside en entender que no siempre se puede conseguir todo, que tal vez no es el momento.

    Es por eso que no entiendo porque Buddha dice que el deseo es la causa de todo sufrimiento como si fuera algo malo.

    Si no es mucha molestia ¿podrias darme tu punto de vista?

    Un fuerte abrazo!

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    1. Es que, se da por sabido que vivimos en Maya; la ilusión.

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  5. Hola no soy Cid, pero esa pregunta la conozco es muy habitual para los que estudian budismo. Recuerdo que es una confusión por traducir las palabras tradicionales del idioma Pali al Español. Los términos sea en sánscrito u otro idioma emoleadem por estos sabios antiguos no correspon exactamente con las palabras elegidas para la traducción.
    https://es.m.wikipedia.org/wiki/Trisna
    Como lees en Wiki alguien se tomó la molestia de ofrecernoslo. Es un deseo ilusorio que genera apego. Por decirlo de alguna manera. Buda y los maestros budistas tenían y tienen un lenguaje muy exacto y en español las correspondencias no son siempre justas y se usa lo más sencillo.

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    1. Muchas gracias! Ahora entiendo :)

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    2. Buen día, espero que alguien me pueda responder por favor, yo inicie en curación cuántica, por terribles dolores de cabeza, pero quedé sintiendo una fuerte energía dentro de mi cabeza y dolores de cabeza aun peores, llevo años así, pero hace poco me ha llegado información de que podría ser un caso de kundalini, otros me han dicho que no, por acá alguien sabrá

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    3. No sabría decirte qué tan válida sea esa “curación cuántica” en la que te iniciaste porque hay mucha charlatanería en ese ámbito. Y tus dolores de cabeza pueden deberse por diversas razones, pero si se deben por la kundalini o porque se te satura la energía en la cabeza, te recomiendo que abras tu orbita microcósmica y eso te ayudará. Y métodos para abrirla los detallo en este otro capítulo:

      http://esoterismo-guia.blogspot.com/2015/04/canales-energeticos-cuerpo-eterico.html
      https://esoterismo-guia.blogspot.com/2019/09/preservar-energia-sexual.html

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  6. Concuerdo plenamente con esa mala interpretación que se hizo de la enseñanza budista, pero además te añadiría que depende también de la manera como manejes el deseo, y este asunto lo he detallado más en este otro capítulo:

    • ¿ES BUENO O MALO TENER SUEÑOS EN LA VIDA?

    http://esoterismo-guia.blogspot.com/2013/06/deseos-suenos-aspiraciones-anhelos-ganas.html

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    1. Muchas gracias Cid! Para reflexionar más. Tus aportes me hacen crecer :)

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  7. No comprendo del todo la diferencia entre clarividencia espiritual y psiquica

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    1. La clarividencia psíquica solo percibe el aspecto más denso del mundo sutil (esencialmente solo percibe la parte más burda del plano astral) mientras que la clarividencia espiritual percibe eso y también percibe el aspecto divino de las cosas y los seres.

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  8. Como viven fisicamente los adeptos por lo que veo viven como hermitaños o algo así como viven?

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    1. Prácticamente no sabemos nada al respecto y seguramente ha de variar con cada adepto.

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  9. Cid o serapeum cuando medito y termino de hacerlo empieza a venirme una fea sensacion de ansiedad y muchos pensamiento negativos e ideas empiezan a surgir y amolestarme a que se debe ante todo gracias grandes estudiantes

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    1. ¿De que manera medita usted? Porque luego de una meditación profunda el practicante siente una sensación arrobadora de paz y felicidad, tanto así que no siente deseos de mover su cuerpo, incluso hasta le cuesta cierto "trabajo" levantar sus parpados.

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    2. Me concentro en mi respiracion y logro poco a poco solo concentrarme en mi respiración y nada mas y quedarme en ese estado por el tiempo que sea necesario he escuchado que la meditación da mas poder a algunos aspectos de ti seguramente algunos pensamiento o ideas negativa se acrecentaron o nose que piensa usted gran sera?

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    3. -No me atrevería a decirle que hacer en cuanto a su práctica privada, pero si me gustaría darle un consejo, antes de comenzar con su práctica, cuando usted haya adoptado su postura, usted puede concentrarse un momento en uno de los maestros, como Buddha, Cristo, o en uno de los mahatmas, y visualizarlo sentado encima de la coronilla, es decir, sobre su cabeza. Una vez que ya ha visualizado al Maestro, intente sentir la presencia divina (que generalmente llega en forma de paz y bienaventuranza) de ese Maestro, y de alguna forma “descanse” en esa presencia, intentado dejar de lado todo pensamiento negativo y tensión. Luego de esto, usted ya podrá iniciar la practica mejor predispuesto.

      -Por otro lado, recuerde que el ejercicio que usted lleva a cabo es un ejercicio de concentración, que sirve para aprender a controlar la mente, pero no es meditación (Dhyana) propiamente dicho.

      Uno puede realizar muchos tipos de ejercicios para aprender a controlar la mente, pero básicamente cualquiera de estas prácticas se pueden resumir solo en tres:

      -Relajar cuerpo y mente y convertirse en una especie de “observador” de lo que ocurre en el campo mental. El practicante observa los pensamientos que surgen en la mente, pero no los sigue, así poco a poco la mente deviene menos inquieta.
      -Atenerse a un solo pensamiento (o una corriente de pensamientos), es decir, concentrar la mente sobre un pensamiento especifico; mediante la atención constante, cuando el practicante se distrae, este “lleva” su mente sobre el pensamiento seleccionado nuevamente.
      -Provocar deliberadamente el vacío de la mente, suprimiendo los pensamientos que surgen en el campo mental por el poder de la voluntad. Estando atentos, en el momento que surge un pensamiento, la voluntad del practicante lo suprime como si a ese pensamiento lo golpeara un rayo.

      Estos son las tres columnas en las que se puede encasillar a cualquier tipo de ejercicio de concentración, y tener un conocimiento práctico de los tres métodos es muy útil a la hora de controlar la mente.

      -La meditación es algo diferente, el practicante durante la meditación (Dhyana), aunque todavía “mantiene” su individualidad ya siente la presencia Divina en su interior; el meditador lo único que hace en ese punto es de alguna forma “ahogarse” en ese mar inconmensurable que es la Divinidad, se adentra en las profundidades hasta que se vuelve uno con los Divino, entonces deviene el Samadhi, en ese punto el practicante “pierde” su individualidad.

      “Un intelecto inmutable, sin aspecto ni fundamento, tal es la verdadera meditación (dhyâna). Pero la representación formal de divinidades provistas de cuerpos, de órganos, de rostros o de manos, no, eso no tiene nada en común con la verdadera meditación.” VIJÑANA BHAIRAVA TANTRA

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    4. :O y podria decirme el tipo de meditacion que usted realiza gran sera?

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    5. Quizás se mal interpreto lo que dije anteriormente, usted debería continuar con la técnica de concentración que practica si ya está familiarizado con ella, lo que debe saber es que como tal es una técnica de concentración y no es la meditación (Dhyana) en sí.

      Para entender la naturaleza de la verdadera meditación (Dhyana) se puede hacer un paralelismo con los principios del Hombre. Con la práctica de una técnica de concentración adecuada el practicante aprende a controlar su mente (Manas). Los Maestros nos enseñan que la mente es el “Destructor de lo real” y esta enseñanza no es un capricho, los Maestros saben que para lograr la unión (Samadhi) con lo Absoluto (Brahman) primero se debe controlar la mente y acallar los pensamientos que surgen en el campo mental; esto es porque al acallar los pensamientos y con el dominio de la mente (Manas) entonces el practicante entra en el territorio del Alma (Buddhi) y es solo en el territorio de la Inteligencia Divina (Buddhi) que comienza la verdadera meditación (Dhyana). Entonces el practicante queda absorto en su propia Alma, hasta lograr la unión con lo Absoluto. En la verdadera meditación no hay una técnica ni un proceso intelectivo, ni nada por el estilo, el practicante solo se absorbe en el Alma que después de todo es el vehículo del Espíritu.

      Le pido que medite el verso que cite anteriormente ¿Qué es un “un intelecto inmutable, sin aspecto ni fundamento…” si no es Buddhi?

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  10. Señor cid yo busco ganar multiples poderes pero en parte los busco para mi entretencion digame esta mal por que hay espíritus poderosos que usan sus poderes para su satisfacción por que yo no podria?

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    1. De poder, puedes, pero luego no te quejes cuando te venga la factura kármica.

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  11. Como hacer para ingresar al contenido de la pagina web fundacionblavatsky ?
    Intento con la direccion http://fundacionblavatsky.net, pero no se puede ingresar.

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    1. En la página de google escribe esto:

      site:fundacionblavatsky.net

      Y ahí te van a salir las diferentes páginas de esa dirección

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  12. Sin querer borré tu comentario, pero referente a tu pregunta:

    Yo abrí la página: http://fundacionblavatsky.blogspot.com para ir resubiendo la información que estaba originalmente en la página fundacionblavatsky.org y que se canceló, pero no activé los comentarios porque se me complica estarlos checando.

    Y alguien se me adelantó y abrió la página fundacionblavatsky.net en donde no se puede postear.

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  13. Cid si soy aceptado por los maestros tendría que ir a vivir con ellos o es posible ser su discipulo a distancia

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    1. De hecho ser un discípulo a distancia es lo más frecuente

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  14. Ya...Así que Blavatsky fuma. Y entonces aparecen convenientes mensajes de los Mahatmas a favor del tabaquismo. Que curioso ¿no? Tengo la impresión de que Blavatsky hablaba con los mahatmas, pero que otras veces ponía en su boca cosas que ellos no habían dicho por pura conveniencia personal. Puedo imaginarme la situación: Un estudiante critica que Blavatsky fume, y a continuación a los pocos días aparece un "mensaje casual" a favor del tabaco dictado por los Mahatmas.

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    1. Los maestros no hablaron a favor del tabaquismo y de hecho en las Cartas Mahatma ellos hacen criticas muy severas hacia Blavatsky en ciertos aspectos de su personalidad.

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  15. Solo el Maestro M. menciona en dos ocasiones que esta fumando en una pipa, y en ninguna dice que el tabaco sea bueno o malo; y tampoco lo dice Blavatsky, aunque ella fuera conocida como una gran fumadora. Usted debería leer las cartas de los Mahatmas para saber que dijeron ellos directamente.

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  16. Esta parte del articulo :"Vemos que la Kundalini (el ígneo Poder) debe de RETIRARSE a la cámara del corazón, y por consiguiente el chakra del corazón no es la morada original de Kundalini sino donde posteriormente se va a aposentar una vez que ha alcanzado cierto grado de elevación`...me hizo recordar las imagenes religiosas catolicas del Sagrado Corazon de Jesus, donde se ve iluminado totalmente su pecho y Jesus señalando hacia el, sera que tiene alguna relacion con la kundalini y Jesucristo?

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  17. Según Jan van Rijckenborgh, pionero de la Escuela Espiritual de la Rosacruz Áurea, existen 3 tipos de fuerza kundalini, tres centros de dicha energía. Uno conectado al chakra coronario, uno al chakra raíz y otro al chakra del corazón.

    Coincidiendo con lo dicho por la Voz del Silencio, se afirma que la manifestación de la naturaleza divina siempre ha de nacer del Corazón, y nunca del plexo solar o incluso del círculo de fuego de la pineal, rechanzando cualquier práctica de este tipo o la búsqueda de poderes ligados a ellas.

    Sigo desde hace mucho tiempo las publicaciones de tu blog y me alegra ver el profundo discernimiento y la buena fe con la que procuras la información.

    Encuentro sendas coincidencias entre la Teosofía original y la Rosacruz Áurea. Entre ellas la mencionada, pero también el explícito rechazo al pranayama, contacto con entidades extraterrestres, la denuncia de la explotación por parte de la esfera astral, el rechazo a cualquier pretendido “maestro” y espiritismo, el cuidado con la influencia premeditada sobre los chakras, y el entendimiento de que la única razón para surtir un proceso espiritual en la propia vida, es colocar mano vida al servicio de la humanidad.

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  18. Hola sid tengo una urgencia.


    Yo tengo espasmos musculares desde hace 10 meses y fui con una curadera y me dijo qe era "eapirituai"....pero no entendí. Busque en google espasmos musculares espiritual y aparecio algo sobre síntomas de Kundalini pero no entiendo. ..¿porque y como se calma?


    He llegado a pensar en la muete

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    1. La curandera con la que fuiste, no sé qué tanto realmente ella sepa sobre ese asunto, o si solo dió esa respuesta para salir del paso.

      Y si sientes que está en peligo tu vida, no dudes en ir también con los médicos. Desafortunadamente yo no tengo la menor idea de por qué te suceden esos espamos y como solucionarlo, y me disculpo por ello, pero ni siquiera sabría decirte si tiene que ver la kundalini o no. Sorry

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  19. Video Los rosacruces responden sobre la kundalini, que aclaran por qué no se trabaja con la kundalini de la base de la columna sino con la kundalini del corazón, o la fuerza de Atman, la Rosa:

    https://www.youtube.com/watch?v=WtAZoSJ2JjQ&t=11s

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  20. Señor Cid me podría decir de que fuente saca usted este párrafo en la parte inicia de este artículo:

    En nuestro artículo titulado “Fohat: la electricidad cósmica”, escribimos lo siguiente:

    « Madame Blavatsky describe a Kundalini como "una fuerza electro-espiritual ardiente", es el “poder fohático” que subyace en todo lo visible e invisible.

    En el libro La Voz del Silencio se le llama “La Madre del Mundo” porque es la energía madre del mundo y a una escala más grande de todo el universo.

    El erudito brahmán Subba Row dice de Kundalini que es “el Principio de la Vida Universal que se manifiesta en todas partes, y esta energía incluye las dos grandes fuerzas de atracción y repulsión, y la electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones de ello.”

    De dónde sale esto? De cuál articulo titulado Fohat la electricidad cósmica.
    Gracias.

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    1. No veo las fuentes de donde salen esas palabras Me las podría brindar gracias

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    2. Aquí está la dirección del artículo ”Fohat”:

      https://blavatskytheosophy.com/fohat-the-cosmic-electricity/

      Quien escribió ese artículo no detalló las referencias, pero yo si lo hice en lo que concierne a Blavatsky en este otro artículo:

      https://esoterismo-guia.blogspot.com/2018/12/kundalini-explicada-por-blavatsky.html

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    3. Muchas gracias. Te deseo un buen día

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  21. Que relación tiene que ver Fohat con la kundalini? Kundalini es en su aspecto más denso y en su aspecto más elevado es fohat o como entender esta relación? Realmente el artículo a pesar que habla de la kundalini y sus aspectos no habla nada sobre lo que fohat es. Puedes ayudarnos en esto es que no está claro en absoluto. Gracias es para mi estudio por lo cual te pido con tu ayuda que me lo expliques.

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  22. Que triste que la gente crea y se engañe con estás pajas mentales de las new age diseminadas por gente que en el mejor de los casos no ha ni experimentado de lo que habla, y en caso contrario son cómplices de la mentira. Si alguien Lee esto, porfavor piense con tranquilidad y analice estos conceptos estúpidos, luego piense a quien le es funcional que uno los siga, listo, una vez uno se da cuenta es bastante sencillo detectar la mentira

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    1. La enseñanza de la kundalini es mucho más antigua que la New Age y se encuentra bien establecida en las tradiciones orientales, así que por favor infórmate mejor antes de vociferar porque de lo contrario solo estás exhibiendo tu ignorancia.

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  23. Que ignorantes son los que se dejan llevar por esta tergiversación de las verdaderas Eternas. No cabe duda de que Blavatsky era una agente secreto de los Regentes del Mal. o quizás ni siquiera sabía a quienes estaba sirviendo y sus supuestos "Maestros Ascendidos" y no eran mas que Demonios que rigen la Actual Edad Oscura. Para los afligidos y buscadores de la verdad, cuya razón les aqueja dia y noche por encontrar reposó y no lo hallais. Permitanme explica lo que 'Kundalini'es. Esta es la fuerza ciega y animalesca de lo que los gnósticos antiguos llamaban 'El Demiurgo". Kundalini es como una matrix que compenetra todo el universo material a través del sonido cosmico, ordenando asi todo el cosmos; desde estrellas, galaxias, planetas,átomos, etc..pero solo a nivel material Metafísico. Es decir es como una 'medida' cosmica de como debe ser todo el universo material(pero solo el material). Estableciendo la forma de todo lo contenido en este limitado universo material-metafisico. Que no venga a engañar esa Blavatsky diciendo que un ser humano no puede controlar dicho poder porque es mentira. Kundalini ha sido puesta alli para contener un poder aun mas grande que mora en el ser humano y cuyo despertar atemoriza a esos supuestos ascendidos y seres supuestos superiores y hablo enfáticamente del terrible poder del "Vril" es cual temen esos supuestos "Angeles" pues saben que todo ser que despierta el "Vril" en su interior ya nunca más le volveran a controlar ni manipular y por ender se libera de la cadena Karmica y de este sistema de cosas que mantienen atado al Espíritu incogcible y Eterno.

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    1. Te aconsejo que estudies otras enseñanzas aparte de los “gnósticos” porque estás muy perdido.

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